Тема 1

Бхакти-йога (Часть 3)

В сердце каждого человека заключено семя бхакти-йоги. Это нечто, скрытое в глубине любого из нас. Оно посажено в плодородную почву индивидуального существа и ожидает своего срока, чтобы прорасти и взойти, но сперва его необходимо напоить влагой страстного стремления. Дальше все произойдет само собой, больше ничего не требуется. Все уже заключено в самом семени. Ему лишь нужно дать шанс взойти.

Потенциально любой человек – бхакта. Однако, как правило, этой бхакти не дают расцвести, ибо ее скрывают наносы заблуждений, проблем, догм и неудовлетворенности. Каждый человек должен быть экстатическим бхактой, поскольку любой обладает потенциальной способностью настраиваться на внутренний мир за пределами индивидуальности. У каждого из нас есть индивидуальный ум. Этот ум представляет собой центр сознания. Большинство людей всегда живут на периферии сознания, однако всегда существует возможность функционирования ближе к центру. И когда существует такой потенциал, бхакти тоже должна существовать в потенциальной форме. Чем больше человек приближается к центру, тем сильнее будет чувство бхакти. Поэтому на самом деле, любой человек – бхакта, но это не проявляется или не переживается из-за недостатка знания и тумана неверных представлений. Бхакти не нужно искусственно создавать или культивировать; она уже существует в каждом человеке в виде семени. Вам нужно всего лишь дать семени вырасти в прекрасный цветок. Как говорил Свами Шивананда:

Есть две различные формы любви. Во-первых, существует эгоистическая любовь, когда человек любит другого человека, божество, святого или кого-нибудь еще с ожиданием ответной любви. Эта самая распространенная форма любви в действительности представляет собой любовь к себе, а не к кому-то или чему-то еще.

Во-вторых, бывает бескорыстная любовь. Это любовь ради любви, без какого бы то ни было ожидания взаимности. Этот вид любви – бхакти, и она чувствуется даже когда бывает безответной. Такая форма любви может существовать по какой-то необъяснимой причине; или она может быть следствием определенного естественного резонанса или совместимости; или, возможно, она существует благодаря постижению более глубокой природы другого человека, божества и т.д. В более высоком смысле не может быть любви к другому человеку, другим людям, божеству и так далее вследствие понимания того, что все и всё – это на самом деле твое собственное Я. Других не существует. Это ненаправленная любовь, любовь, которая исходит от бхакты и возвращается к бхакте.

Эгоистическая любовь приковывает человека к конечному, тогда как бхакти, глубокая бескорыстная любовь, ведет к бесконечному. Одна ограничивает, а вторая ведет к безграничному. Бхакти, или бескорыстная любовь, не зависит от красоты, богатства или взаимности. Человек должен чувствовать бхакти даже когда его отвергают. Это служит проверкой искренности его преданности. Великий индийский бхакта Расакхан (рожденный мусульманином, но поклонявшийся Кришне) говорил:

Эгоистическая любовь, как правило, быстро угасает со временем, тогда как бхакти с каждой проходящей минутой Усиливается и растет.

Каков путь к успеху в бхакти-йоге? Он заключается в безграничной преданности вашему божеству или гуру. Чем больше ваше рвение, тем скорее у вас появится возможность достичь трансценденции и встретиться лицом к лицу с чем-то, существующим за пределами повседневного опыта. Это прекрасно иллюстрирует следующая хорошо известная история Рамакришны. Ученик спросил учителя, каким образом он мог бы увидеть высшее. Гуру повел его к располагавшемуся неподалеку озеру. У озера гуру внезапно схватил ученика и погрузил его под воду. Он держал яростно вырывавшегося ученика под водой несколько минут. Затем он отпустил его, и тот, захлебываясь, выскочил на поверхность. Гуру спросил: «Как ты себя чувствовал?» «Я задыхался, страстно желая вдохнуть глоток воздуха, – я думал, что умру. Я был в отчаянии», – отвечал ученик. Тогда гуру сказал: «Когда у тебя будет такое же страстное чувство по отношению к высшему, ты будешь знать, что приближаешься к тому, чтобы увидеть его форму (даршан)».

Должен быть напряженный поиск. Должно быть страстное стремление. Согласно Свами Рамдасу:

Это путь к расширенному осознанию. Человек должен стараться мыслить, чувствовать и действовать, постоянно осознавая божественное, божество или гуру. Всегда знайте, что именно божественное заставляет вас думать, действовать и чувствовать. Вы – не деятель. Это памятование будет уменьшать власть и силу эго. Это называется смирением, и это путь к более высоким состояниям сознания.

Как ни странно, именно страдание может вести к усилению бхакти. Боль и мука из-за отделенности от божественного – вести к подъему бхакти и повышенному осознанию. Но это страдание должно исходить из самых глубин человеческого существа. К такому усилению ведет неудовлетворенность.

Бхакта принимает все, что к нему приходит, как дар, предназначенный для того, чтобы поднять его в более глубокие сферы осознания. Будь то страдание, радость или что-то другое, все это призвано повышать уровень осознания бхакты, ускорять его движение по пути к высшему знанию. Вы тоже должны чувствовать боль разделенности и испытывать такое же страстное стремление к соединению, какое гопи чувствовали по отношению к Кришне. Это – однонаправленная бхакти.

По мере того как вы становитесь все более осознающим, бхакти устойчиво и естественно растет. Она усиливается по мере того, как постепенно развеиваются неверные представления. Чем больше осознание, тем больше бхакти. Человека окутывает постоянный поток бхакти. Он течет непрерывно и спонтанно, как река Ганга в половодье. В Деви Бхагавате говорится:

Это – глубокая бхакти. Человек не думает о своем ограниченном «я» – он думает только о своем божестве, гуру, символе или о своей неограниченной природе.

Когда страстное стремление и бхакти достигают такой силы, в вас сама собой возникает милость озарения и блаженства. На этом этапе происходит полное преображение всего существа человека. Такова сила сосредоточенной бхакти. Это озарение, в свою очередь, усиливает бхакти и уменьшает эго. Милость воспроизводит сама себя. Такая циклическая обратная связь будет повторяться, но каждый раз включать в себя все больше и больше. Сила эго уменьшается, в то время как бхакти и понимание становятся все больше. Хотя бы раз вкусив сладость божественного, вы не сможете этого забыть. Вы станете его рабом, не способным ни на что, кроме вспоминания.

Если вы естественным образом чувствуете какую-то бхакти, не важно, сколь малую, то вы уже продвинулись по пути очищения ума от конфликтов, фобий и т.п. Вам следует идти по пути бхакти, ибо он служит средством успокоения мечущегося ума, устранения психологических проблем и достижения большей сосредоточенности. Ваша индивидуальность из смутной и мрачной будет становиться ясной и сверкающей как кристалл.

Живите, принимая все, что к вам приходит, будь то хорошее или плохое, ибо на самом деле не существует ни хорошего, ни плохого. Это всего лишь относительные понятия. Все просто есть. Действуйте и принимайте. Это ведет к умиротворению ума. Многие тантрические божества изображают выполняющими абхайя мудру. Это мудра, которая показывает, что все будет так, как должно быть. Все, что вы думаете сейчас, неверно, и со временем все ваши неправильные представления и страхи исчезнут. Эти божества сообщают великую истину, но без слов. Они говорят через эту мудру. Прислушайтесь к ним. Со временем вы обнаружите, что они «говорят» истину.

Бхакти очищает ум. Есть красивая аналогия, которая приводится в книге св. Иоанна Креста «Темная ночь души»:

Действительно, это процесс, через который должен пройти каждый бхакта и, по существу, каждый человек, вставший на духовный путь. Все тело и весь ум должны быть очищены и преобразованы. Бхакти-йога представляет собой мощный метод ослабления эго. Большая часть этого умственного мусора обычно остается неосознанной. Такие заблуждения и отклонения ума становятся заметными лишь при росте восприимчивости и осознания. На этом этапе их можно постепенно сводить на нет. Без устранения возмущений ума невозможно стать поглощенным расширенным осознанием, точно так же как дерево не может быть поглощено огнем, пока не освободится от влаги. Таков один из смыслов «чистилища» в христианстве; это этап духовной жизни, когда ум очищается от всего мусора.

Этот процесс очищения ума происходит не постоянно, а скорее волнами. Человек переживает пиковые периоды бхакти и осознания, после чего снова подвергается очищению. Св. Иоанн Крест говорит:

Этот отход к состоянию страдания и смятения ума абсолютно необходим для дальнейшего очищения ищущего.

С течением времени уничтожается все больше умственного мусора тонкой природы. Человек чувствует все больше и больше бхакти. По словам св. Иоанна Креста:

Цель бхакти-йоги – превращать все желания, стремления и эмоциональные реакции человека в чувство бхакти. Это устраняет колебания ума и вызывает сосредоточенность. Это ясно видно в Уддхава Гите, когда Кришна говорит:

«Хотя поклоняющегося мне привлекают другие объекты желания и хотя он еще не обрел контроля над умом, они не берут над ним верх, поскольку его защищает сильная преданность мне. Как огонь постепенно вырастает из маленького язычка в полыхающее пламя и сжигает топливо дотла, так и преданность мне, о Уддхава, разгорается и уничтожает все препятствия».

Это делает ум сосредоточенным и превращает его в подходящий приемник просветления и блаженства. Бхакти преобразует индивидуальное существо, делая его из грубого более утонченным. Она превращает тамас (инерцию и невежество) а раджас (напряженную деятельность). Затем она превращает этот тамас в саттву, очищенное состояние покоя и восприимчивости. Восприятие и ощущения становятся все более чувствительными. На самом деле, состояние саттвы тесно связано с бхакти. Шанкарачарья указывает:

Таким образом, существует непосредственная взаимосвязь между ясностью ума и бхакти, и здесь мы имеем в виду не искусственную, а самопроизвольную бхакти. Чем чище ум, тем больше поток бхакти, и ум становится чрезвычайно однонаправленным. В Шримад Бхагаватам Кришна говорит:

Разумеется, такую бхакти не обязательно чувствовать только к Кришне; ее можно чувствовать по отношению к любому божеству, любому святому или вашему гуру. Эта мощная однонаправленная бхакти дает чудесные результаты. В Бхагавад Гите Кришна говорит:

И здесь есть... обещание. Такая бхакти ведет к гармонии ума и еще многому. Истовому бхакте открываются сферы высшего осознания, блаженства и знания.

Многие мистики говорили о божественной любви, или бхакти, аллегорически, сравнивая ее с человеческой любовью. Они делали это для того, чтобы люди могли составить себе какое-то представление о божественной любви или уловить ее смысл. Большинство людей знают о любви между мужчиной и женщиной. Поэтому легче объяснять путь и опыт бхакти по аналогии с любовью мужчины и женщины, которую большинство людей могут соотнести со своим личным опытом. Однако проблема состоит в том, что люди забывают об аллегорическом характере такого рода историй и стихов и воспринимают их слишком буквально. Многие аллегории бхакти понимаются совершенно неправильно. Хорошим примером может служить всемирно известный «Рубайят» Омара Хайяма. Большинство переводчиков этого произведения интерпретировали его как описание веселых проказ с вином и женщинами. Во введении к этой поэме в книге, которая есть в библиотеке ашрама, говорится:

Но это полностью неверно. Омар Хайям не был ни верующим, ни неверующим – он был бхактой, настроенным на высшие состояния сознания и знания. Он пребывал в состоянии единения. В том, чтобы есть и радоваться, нет ничего плохого; если вы хотите это делать, то делайте. Но Омар Хайям вовсе не предлагал этого. Он описывал бхакти через посредство божественного опыта. На самом деле поэма описывает жизнь и любовь бхакты.

В поэме много говорится о питье вина. Но это не алкогольное вино – это божественный нектар блаженства. Это опьяняющий опыт расширенного осознания, известный как амрита (нектар бессмертия) во многих индийских текстах, как сома в Ведах и как вино в тантрических текстах.[17] Кажется, что поэма посвящена главным образом ежедневному выпиванию вина. Это не значит, что герой поэмы постоянно пребывает в полубессознательном состоянии опьянения из-за поглощения слишком большого количества вина. Это, скорее, означает, что бхакта постоянно пребывал в состоянии божественного опьянения, повышенного осознания. Он пил внутреннее вино блаженства и постоянно пребывал в состоянии медитации. Давайте проиллюстрируем сказанное несколькими отрывками из поэмы:

Вино – это блаженство расширенного осознания, и поэма указывает, что вы являетесь, всегда были и всегда будете в точности тем, что вы есть на самом деле. Это постижение своей подлинной внутренней природы.

Здесь ищущий отбрасывает узкие рамки интеллекта и становится бхактой, переживающим опьяняющую радость (вино или дочь вина).

В этом красивом стихе бхакта указывает, что в тумане понятий и определений скрывается его подлинная природа... вино или блаженство.

Неопровержимая достоверность непосредственного опыта трансцендентального осознания (лозы Абсолюта), достигаемого посредством глубокой преданности, преодолевает и противоречия и различия в жизни и в религиозных сектах. Посредством алхимии бхакти жизнь преобразуется из водоворота неудовлетворенности в волшебное счастливое переживание.

Кто хочет славы? Кто хочет денег? Кто хочет красоты? Кто хочет быть ученым? Кто хочет чего бы то ни было из этого, когда человек отдается божественному? Единственное, что важно, – это смирение. И в то же время, как ни странно, все это приходит к вам, несмотря на то что вы этого не хотите.

Бхакта становится счастливейшим из людей. Он становится настоящим властелином мира. Немногие из богатых людей или властителей знали подлинное счастье, но бхакта познает высшее счастье всякий раз, когда думает о природе всего, когда думает о своем божестве или своем гуру. Ему больше ничего не нужно. У него есть все.

Кто хочет освобождения или совершенной духовной свободы? Если человек освобождается, то кому или чему он отдается? Лучше оставаться бхактой, ибо можно познавать блаженство самоотдавания. Какой смысл в освобождении, если оно этого лишает? Если дживанмукта (освобожденное существо) пребывает в состоянии совершенного единства, то к кому ему чувствовать бхакти? Для бхакты каждая секунда – приключение, каждый момент времени – это вечное мгновение космической игры – раслила. Каждый момент проживался и переживается с интенсивностью, заставляющей сердце биться от волнения. Если ты, в действительности, перестаешь быть частью этого приключения, этой игры, то что же тут интересного? Вот как должен думать бхакта.

Люди имеют множество разных желаний, которые никогда невозможно удовлетворить. Из-за этого они расстраиваются. Бхакти приносит удовлетворение всех желаний. Неиссякаемая жажда желаний полностью утоляется. Как говорил Христос:

В состоянии атма ниведанам человек, бхакта отдается божественной воле. Все происходящее, будь то удовольствие или страдание, воспринимается как божественный закон. Бхакта – всего лишь марионетка. Он обязан своим существованием космической воле. Это следование велению Библии:

Все действия и переживания рассматриваются как пробы и испытания божественного процесса, как средства устранения несовершенств. Здесь высшее не может не помогать своим бхактам. В Шримад Бхагаватам сказано:

«Я полностью под властью моих бхакт. Они овладели моим сердцем. Как я могу их оставить, когда они целиком посвятили себя мне?» Такова сила полного самоотречения. Человек становится восприимчивым к божественной милости: милости знания и блаженства. Это происходит само собой при отдаче (Божественному) и отречении от эго.

Но такое самоотдавание бывает нелегко. Сколь многие могли бы из глубины своего существа сказать следующее:

Это написал христианский бхакта Шарль де Джезус. Очень немногие люди могли бы искренне сказать такие слова с соответствующей глубиной чувства и понимания. Прежде всего, необходимо преодолеть инерцию эгоистических тенденций. От этих тенденций необходимо постепенно избавляться посредством практики других видов йоги.

В заключение обсуждения темы смирения мы приведем цитату из классического текста йоги – Йога Сутры Патанджали, Там без лишних слов говорится:

Понятие милости очень часто понимают неверно. На санскрите оно обозначается словом ануграха. Милость – это нечто такое, что существует всегда, но большинство людей никогда этого не ощущают из-за недостаточной восприимчивости. Эта милость, несущая с собой трансцендентальное знание, может возникать только когда ум спокоен, сосредоточен и восприимчив.

Кроме того, милость – это то, что заставляет нас распознавать наши недостатки, психологические блоки и т.п. Именно милость ведет к встрече с гуру. Именно милость заставляет вас начать практику йоги. Именно она служит побудительной причиной многих других жизненных событий, ведущих к расширению осознания. И именно действием милости гуру помогает ученику преодолевать психологическое обусловливание. Милость означает и многое другое, но эти ее значения уходят в область неопределимого. Важно помнить одно: милость присутствует всегда, но большинство людей редко ее осознают или воспринимают. Когда человек становится открытым ко всему, в него сам собой входит поток милости. Это восприимчивое состояние ума невозможно создать искусственно, просто думая о нем или желая его. Вам могут тысячу раз говорить о необходимости восприимчивости ума, но Это никогда не приведет к такому состоянию. Оно может возникать только спонтанно в результате практик йоги, в том числе бхакти-йоги. Эти практики преобразуют ум, постепенно устраняя из него весь сор и неразбериху. Когда ум достигает определенной степени чистоты, в него сама собой вливается милость.

Чем больше осознание, тем в большей степени человек узнает и познает эту вездесущую милость. Все сущее становится милостью.

Эмоции усиливают любое переживание. Они повышают силу мышления и действия. Любой знает это по личному опыту. Однако обычно эмоции рассеиваются во всех направлениях. Они редко бывают мощными, за исключением случаев сильного гнева или сильного страха. Как правило, они расходуются на многие чувства и интересы. На пути бхакти-йоги эмоции сосредоточиваются на одном объекте. Эмоции преобразуются в глубокую преданность.

Такое сосредоточение эмоций ведет к повышенной восприимчивости. Весь ум и все тело становятся чрезвычайно чуткими, подобными чувствительной антенне радиоприемника. Это ведет к повышенной восприимчивости по отношению к другим людям, к их чувствам, мыслям и так далее. Это повышает чувствительность к внутренней среде ума и ведет к пиковым переживаниям.

Даже одного пикового переживания достаточно, чтобы у человека полностью изменилось понимание жизни и отношение к ней. Оно изменяется буквально на сто восемьдесят градусов. Человек осознает, что все, ранее казавшееся совершенно очевидным, истинным и приемлемым, было совершенно неверным. У него целиком меняются взаимоотношения с жизнью, приобретая новую ориентацию. Такие пиковые переживания возникают на пути к совершенству. Они служат верстовыми столбами на этом пути.

Что делает бхакта? Многие люди думают, что бхакти должна выражаться в громких песнопениях, страстных молитвах и т.п. И это действительно может быть так; многие великие бхакты создавали возвышенные песни и прекрасные стихи, чтобы выразить переполнявшие их радость, преданность и понимание. Другие славились своими радостными танцами. Примером могут служить суфийские дервиши – каждое их движение, каждое действие было выражением счастья и преданности. Но эго вовсе не обязательно. Многие великие бхакты были менее эффектными. Они продолжали жить своей жизнью в состоянии покоя. Однако каждая их мысль и каждое действие были пронизаны осознанием божественного. Каждое действие становилось блаженным; оно совершалось как акт богослужения, без ощущения ограниченного эго, а согласно интуитивно воспринимаемым требованиям ситуации. Такой человек смотрит в зеркало мира и видит отражение самого себя. Его действия становятся совершенными.

Многие люди могут не выглядеть бхактами, поскольку они не предаются песням преданности, но на самом деле они могли бы оказаться бхактами, блаженными любовью ко всему сущему. Бхакти не обязательно должна быть связана с безудержным страстным песнопением. Многие люди могут чувствовать ее без заметного внешнего выражения. Все зависит от дхармы или индивидуальности человека. Некоторые бхакты со временем как бы смягчаются. Выражение их бхакти становится менее очевидным. Это похоже на то, как человек впервые выпивает вина. Первоначальное опьянение заставляет его совершать безумные вещи. Он говорит всякие нелепости и скачет как сумасшедший. Это выражение нового опыта. Закоренелый пьяница, который пил вино в течение многих лет, вряд ли будет так себя вести. Скорее всего, он будет спокойно сидеть и наслаждаться вином и действием опьянения. Опьянение осталось тем же, но его выражение гораздо менее эффектно.

На самом деле, каждый святой, йог, тантрист или мудрец – бхакта. Это справедливо независимо от того, идет ли он по Йога и крийя. Продвинутый курс

пути карма-йоги, джняна йоги, раджа йоги или принадлежит к какой-то другой духовной школе. Они должны быть бхактами, ибо знание, постижение, которое они обретают в высших состояниях осознания, должно автоматически вести к бхакти.

Христианин, предающийся духовным песнопениям; еврей-хасид у Стены Плача в Иерусалиме; танцующий суфий; индуист, произносящий или поющий бхаджаны; буддист из школы Чистой Земли, повторяющий «намуамидабу»; мусульманин, молящийся на своем коврике, обратившись лицом к Мекке, и так далее – все они могут выражать бхакти. Все зависит от внутреннего чувства и отношения (бхава). В Шримад Бхагаватам сказано:

Такое описание действий и проявлений бхакты не хуже всякого другого. Но бхакта не обязан следовать этому образцу. Он выражает себя в соответствии с особенностями своего характера, дхармы и конкретной ситуации.

Существует много методов, которые духовный искатель может испытать на собственном опыте. В Шримад Бхагаватам дается девять способов развития бхакти. Они таковы: