Более того, бхасма не ограничена в своем применении только физическими измерениями существования человека, скорее ее воздействие более ощутимо сказывается на тонкой и причинной сферах его сознания. В йогическом языке слово "го" является символом чувств. Следовательно, "Гопал", имя Господа Кришны, означает "покровитель чувств". Другое имя Кришны, "Говинда", буквально означает "Господь чувств". Подобным образом, "гочар", который употребляется в символическом значении как "поле, где пасутся коровы", буквально означает "поле чувств", где имеет место объективное переживание.
      Из этой разнообразной символики появилось слово "го" или "гомата" в значении "корова". Гомата означает "творец чувств", которым, как мы поняли раньше, является никто иной, как пракрити. Поэтому в Индии почитают коров, и то, что мы называем обычно коровьим навозом, известно как "гобар" или "го-майа", в буквальном переводе означающий "дар коровы".
      Таким образом, причина, по которой гобар, и никакое другое вещество, используется в практике таттва шуддхи, имеет важное значение. Разрушая гобар воздействием агни, или огня, мы сводим его к бхасмической форме, которая символизирует уничтожение или разрушение чувств. Это именно то, что мы стараемся делать в таттва шудхи. Через пратйахару мы разбиваем переживания объективного мира чувств, через дхарану мы концентрируем остаточное переживание, придавая ему более тонкую форму и через дхйану мы разрушаем далее тонкие переживания, сводя их к сознанию шивы или их изначальной космической сущности. Таким образом, процесс превращения гобара в бхасму и применения остаточного экстракта аналогичен процессу, который мы стараемся создать в таттва шуддхи. Это подчеркивает важное значение как экзотерической, так и эзотерической практики.
      В ходе практики бхасма прикладывается в особой манере ко лбу, с произнесением мантр. Существуют различные мантры для домохозяев и саннйасинов. Прикладывание пепла является заключительной стадией практики, и, по отзыву всех тех, кто прошел через нее, она оставляет искателю чувство очищенности.
      На духовном уровне прикладывание бхасмы используется также для привлечения высших сил природы. В Индии мы видим многих садху и йогов, тела которых намазаны бхасмой в основном для этой цели. В Шива Пуране, так же как в Шримад Дэви Бхагаватам, утверждается, что те, кто ищет освобождения, должны использовать бхасму и носить рудракша малу.
      Однако невозможно передать словами полностью результат воздействия бхасмы; это нужно испытать самому. Слова ограниченны и зависят от процесса логики, тогда как опыт иногда отрицает даже логику. Важным фактором является то, что это было испытано и проверено очень многими йогами и риши, и все они подтвердили полезность этого. Вот почему эта практика сохраняется по сегодняшний день. Йога доказала себя как вполне научную систему тела и ума, и едва ли вероятно, чтобы они принимали и поддерживали практику прикладывания бхасмы, если бы она не оказывала требуемого воздействия на того, кто ее использует.
      Поскольку прикладывание бхасмы считается существенной частью таттва шуддхи, метод ее приготовления подробно приведен ниже. Бхасму следует приготавливать за несколько дней до практики и хранить в закрытом сосуде, готовой к употреблению.
      # Стадия 1
      1.+Взять среднее количество коровьего навоза и сделать несколько плоских, круглых лепешек.
      2.+Тщательно высушить их на солнце.
      3.+Когда они станут совершенно сухими, сжечь их в большом сосуде. Для этого нужно зажечь несколько из них. Огонь автоматически перейдет на остальные лепешки. Не поджигайте их все сразу, так как огонь должен быть медленным и умеренным. Это нужно делать на открытом воздухе, так как будет исходить сильный запах.
      4.+Когда они полностью сгорят, дать остыть.
      5.+Затем собрать пепел и просеять его через тонкую муслиновую ткань. Остаток будет мелким серовато-черным порошком.
      6.+Этим заканчивается стадия+1, и бхасма готова теперь к употреблению. Однако для тех, кто желает иметь более очищенный и ароматический остаток, может быть добавлена еще одна стадия.
      # Стадия 2
      1.+Взять остаток, получившийся на стадии+1, и добавить немного коровьего молока и ги (очищенное масло из коровьего молока).
      2.+Сделать однородную пасту, стараясь, чтобы она не получилась слишком водянистой. Затем скатать из пасты несколько шариков среднего размера.
      3.+Оставить их сушиться на несколько дней, и, когда они станут совершенно сухими, сожгите их, как в стадии+1.
      4.+Просеять остаток через тонкую муслиновую ткань. Оставшееся в этот раз будет еще мельче и более светлого цвета.
      5.+Стадию+2 можно повторить одиннадцать раз, добавляя каждый раз молоко и ги. С каждым последующим сожжением остаток будет становиться все мельче и светлее, и аромат будет не хуже, чем от дорогих французских духов.
      6. Хранить бхасму в закрытом сосуде, чтобы сохранить аромат.
      Необходимость одиннадцатикратного сожжения гобара обусловлена тем фактом, что одиннадцать является цифровым эквивалентом сознания Шивы. Остаток будет столь же тонким и благоуханным, как переживание чистого сознания.
      # Глава 15
      # Как практиковать таттва шуддхи садхану
      Лучший способ начать таттва шуддхи садхану, как утверждается в Шримад Дэви Бхагаватам, это принять с благословения гуру "санкалпу" или решение выполнять эту практику на протяжении определенного количества дней. Сказано, что санкалпа может быть принята на двенадцать, шесть, три или хотя бы один день. Выбирать продолжительность выполнения следует, исходя из своей способности, силы воли и ментальной решимости выполнить санкалпу. Принятая санкалпа никогда не должна нарушаться. Поэтому следует хорошо обдумать свое решение.
      Практику можно начинать в любое время года. Но для более эффективных результатов рекомендуется начинать в Сраван (июль-август) или в Ашвин (октябрь). Ашвин является особым месяцем для поклонения Дэви, и практика тем более благоприятна в этот период.
      Первым важным фактором, которому искатель должен уделять внимание, является его питание. Во время продолжительной медитации питание играет важную роль по нескольким причинам. Во-первых, катаболические, метаболические и анаболические пропорции тела претерпевают изменение, и в соответствии с этим питание должно быть отрегулировано. Тяжелая пища затрудняет пищеварение и становится помехой для чувствительности и восприимчивости высших энергетических вибраций. Она делает тело и ум инертными. Поэтому питание должно быть отрегулировано согласно интенсивности практики.
      Если практика осуществляется, как интенсивная садхана в течение нескольких дней, то диета должна состоять только из фруктов и молока или йогурта, принимаемых один раз в день. Диета не должна включать в себя ни приправ, таких как соль и специи, ни напитков, поскольку они стимулируют деятельность пищеварительной системы, что может стать причиной сверхкислотности и увеличения пропорций метаболического содержания. Чтобы избежать болезненного чувства голода и общего ощущения слабости и вялости, следует приучить себя к легкой пище из фруктов, молока и вареных овощей за несколько дней до начала практики. Таким образом желудок будет подготовлен и легко приспособится к отрегулированной диете в период практики.
      В случае таттва шуддхи садханы, как ежедневной дисциплины после вашей практики хатхи, крийа или кундалини йоги, или же как ежедневной пуджи или ритуала, невозможно соблюдать такие строгие и точные правила диеты, принимая во внимание давление семейных обстоятельств и работы. Можно поддерживать свою садхану при наиболее подходящих обстоятельствах.
      Искателю, который желает выполнять эту практику, не нужно волноваться по поводу такой скромной диеты. В действительности, мы должны понимать, что все тело получает энергию и питание благодаря пране. Мы живем, дышим и двигаемся за счет праны. Человек с низким уровнем праны не может сохранять хорошее здоровье, даже если он следует самым питательным диетам, предписанным лучшими докторами. Без праны он не сможет даже переваривать или усваивать пищу. Поэтому несколько дней на фруктах и молоке не могут причинить ему вреда, но, скорее, благо.
      Через таттва шуддхи человек увеличивает уровень праны и направляет ее по всему телу. Фактически, если все сделано правильно, он может даже прибавить в весе, несмотря на пост. В конечном счете, значение имеет не то, сколько вы едите, но сколько ваше тело может усвоить. Когда пранические системы в теле оживляются, процесс усвоения и переваривания естественным образом исправляется и восполняется.
      В Шримад Дэви Бхагаватам подчеркивается, что прежде, чем начинать практику, следует обрить голову. Причина этого в том, что во время интенсивной практики медитации жар в теле усиливается и необходим надлежащий путь для его выхода. Если волосы длинные, они препятствуют выходу жара, в результате чего случается кожная сыпь или перегрев какой-нибудь другой части телесной системы. Не для каждого бывает возможным обрить голову, но те, кого не сдерживают никакие препятствия, должны постараться сделать это.
      Во время садханы хорошей практикой является также ношение в качестве одежды куска бесшовной ткани, как носят саннйасины. Эта ткань должна быть белого, дети<$!???> или охристого цвета. Известно, что эти цвета оказывают сильное влияние на бессознательные уровни ума, и вы обнаружите сами, что они создают позитивную атмосферу для духовного переживания. Бесшовное одеяние является символом "вайрагйи" или бесстрастия, о котором святыми и мудрецами сказано, как о состоянии ума, необходимом для высшего духовного переживания. Даже величайший представитель раджа йоги, Патанджали, ясно указал в своих Йога Сутрах, что вайрагйа является одним из основных принципов, без которых ум не может достичь однонаправленности.
      Поэтому совершенно необходимо развивать возвышенную идею вайрагйи на всех уровнях, как внешних, так и внутренних, если не все время, то хотя бы в часы садханы. Те из вас, кто желает проникнуться этим чувством, должны попробовать носить в период садханы предписанное одеяние.
      Хотя многие из обсуждаемых здесь элементов практики могут показаться нелепыми, и читатель может посчитать их за необязательные внешние ритуалы, все же имеет смысл испытать их на себе, прежде чем пренебрежительно отвергнуть. Внешние обряды и ритуалы имеют гораздо больше влияния на нас, чем мы можем вообразить или признать. Они влияют на те сферы ума, которых мы стараемся достичь через садхану, и, поскольку эти сферы выходят за пределы логического объяснения, трудно описать в точности эффект, который они производят. Пока давайте скажем, что они побуждают духовные самскары в нас цвести и раскрываться изнутри.
      Кроме того, поскольку садхак ищет внутреннего переживания, вы непременно должны постараться отбросить всякую ментальную обусловленность, навязанную вам обществом. Общество вымуштровало вас, чтобы вы жили, ели, спали, одевались и мыслили определенным образом, но вам не приходило на ум, что эти обусловленности направлены против вашего духовного роста, так как они являются основой всей "раги" и "двеши", т.е. привязанностей, пристрастий и антипатий.
      # Традиционные условия
      Традиционно, таттву шуддхи следует практиковать три раза в день: в часы "брахмамухурты" (4-6+утра), в полдень и во время "сандхйи" или сумерек. Перед началом практики вы должны совершить тщательное омовение. Вы должны выбрать для практики спокойное место, предпочтительно помещение, в котором никто не нарушит вашего уединения. Помещение должно быть простым и пустым, и вы должны тщательно убирать его перед каждым занятием. Все, что необходимо для практики, это удобный коврик, масляный светильник, благовоние или сандал, цветы, пища для предложения (сладости; предпочтительно что-нибудь, приготовленное вами) и чашка с водой для прикладывания бхасмы. Бхасма должна быть приготовлена заранее и храниться в каком-нибудь сосуде.
      В назначенный день вы должны подняться рано, совершить омовение и сесть для практики, лицом по направлению к северу или востоку. Прежде, чем начинать, вы должны зажечь масляный светильник и благовоние и повторить мысленно вашу санкалпу. После этого вы можете начинать практику и осуществлять ее таким образом три раза в день на протяжении определенного периода. В последний день вы должны практиковать мауну и, после последнего занятия в сумерках, сесть для особой медитации на бесформенную реальность.
      # Таттва шуддхи как регулярная медитационная практика
      Таттва шуддхи можно практиковать двояким образом: или как интенсивную садхану в течение определенного времени, по крайней мере, одного года, или как ежедневную дисциплину вместе с крийа йогой, хатха йогой или любой формой тантрической медитации. Для тех, кто пока еще ищет свою форму медитации, это может быть идеальным началом, так как таттва шуддхи является мостом между экзотерической и эзотерической практикой тантры и йоги.
      Необходимо также медитировать каждый день в одно и то же время и в одном и том же месте. Регулярное расписание является существенным фактором, так как это создается особый биоритм и непроизвольный рефлекс в уме и теле. Определенные периоды времени наиболее благоприятны для духовной практики, главным образом между 4+и+7+часами утра и вечером, перед отходом ко сну. Смельчаки могут также осуществлять эту практику в полночь.
      Таттва шуддхи особенно эффективна перед медитацией на йантру и мандалу. Фактически, тантра особенно говорит об этом, как о предварительном ритуале перед йантра и мандала пуджей. Через таттва шуддхи садхану практикующий поднимается над мирским осознанием и, благодаря пробуждению в нем высших сил, он призывает энергию в йантру и мандалу, которые затем начинают проявлять присущую им силу.
      В конечном итоге таттва шуддхи должна стать частью вашего обычного распорядка, подобно ежедневному омовению. Подобно тому, как вы каждый день моетесь и чистите зубы, следуя установившейся практике физической гигиены, так таттва шуддхи садхана должна стать обычной процедурой ментальной, психической и духовной гигиены. Без ежедневных омовений ваше физическое тело собирает на себя пыль и грязь, и таким же образом более тонкие слои вашего существа скапливают шлаки в форме самскар, которые, если не уделить им внимания, могут воздействовать на всю структуру вашей жизни. Тонкие элементы тела и ума должны быть "отремонтированы", так же как вы ремонтируете свою машину. Только по завершении этого процесса становится возможным стхити или вдохновение.
      # Общие указания для интенсивной садханы
      При любой продолжительной садхане ментальная позиция имеет первостепенное значение. Во время интенсивной садханы восприятие становится очень чувствительным и развивается необычайная ясность ума и огромная психическая энергия. Эта сила должна быть использована правильно и творчески. Если вы не позаботитесь об этом, та же самая сила может стать негативной, разрушающей силы и переживания, появившиеся благодаря вашей садхане. В период практики могут возникать сильные эмоции, беспокоящие мысли могут осаждать вас, малейшие неприятности могут расстраивать или раздражать вас, но вы должны иметь силу и решимость оставаться непотревоженным ими.
      Скажите себе, что, по меньшей мере, на период вашей санкалпы, вы будете сохранять уравновешенность, не позволяя событиям влиять на вас. Старайтесь оставаться свидетелем или сакши, наблюдая за каждым моментом вашего дня. Отстраняйтесь от себя ментально и следите за тем, что происходит в вашем уме, вместо того, чтобы вовлекаться в вихрь эмоций, чувств и разочарований, которые одолевают вас, чтобы разрушить вашу ментальную устойчивость. Только после того, как вы достигаете состояния свидетельствования, начинается процесс удаления самскар, и энергетическая сила эмоций творчески используется для пробуждения внутреннего переживания.
      Мауна также является полезной практикой в период интенсивной садханы. Так же, как пост очищает физическое тело, мауна очищает ум. Ненужная болтовня привлекает ум к внешним вещам, и внутреннее переживание может быть утрачено, но через мауну вы усиливаете внутреннее осознание. Вы наблюдаете изнутри тонкие процессы, происходящие в теле, уме и душе. Поэтому практикующему советуется выбрать хотя бы один день для соблюдения мауны.
      Мауна, пост и интенсивная садхана не означают, что вы должны стать бездеятельным. Напротив, вы должны обязательно заниматься какой-то работой, отдыхая лишь в случае крайней необходимости. На самом деле, следуя таттва шуддхи, как интенсивной садхане, вы не должны пребывать в праздности ни физически, ни ментально, но заниматься своими делами, как обычно, стараясь успевать еще больше. Это помогает держать ум занятым и избегать всех ненужных мыслей, которые нарушают ментальное равновесие. Это также не означает, что вы должны прекратить свою предыдущую садхану. Если вы практикуете хатха йогу, крийа йогу или любую другую садхану, вам следует продолжать свою практику. Вы добьетесь больших результатов, если объедините обе садханы.
      Необходимо также упорядочить время, отводимое для сна. В период интенсивной практики таттва шуддхи рекомендуется спать не менее пяти и не более семи часов. Сон--это одно из главных препятствий в йоге, потому что, когда ум сосредотачивается на самом себе, первым побочным следствием этого является расслабление, которое вызывает кратковременную вялость и засыпание. На самом деле иногда бывает трудно оставаться бодрствующим. Случается в процессе практики, что вы обнаруживаете себя засыпающим. Это одна из причин, по которой омовение (желательно холодной водой) перед практикой является необходимым. Однако, если вам все же не удается сохранить бодрствующее состояние, то прервитесь, ополосните лицо холодной водой и затем продолжайте, или даже начните сначала, если концентрация была нарушена.
      # Интеллект, препятствие в садхане
      Во всех руководствах по тантре и йоге неоднократно утверждается, что искатель должен стараться устранять все интеллектуальные барьеры, препятствующие его духовной садхане. До тех пор, пока ваш подход к садхане основывается на интеллектуальном процессе логики и рассуждения, ваши переживания будут оставаться статическими. Уровень ума, которого вы стараетесь достичь, превосходит путаницу интеллектуальной болтовни. Такие вопросы, как "Зачем я делаю эту садхану? Что означают эти видения? Совершаю ли я какой-нибудь прогресс? Откуда являются все эти переживания и куда все это приведет меня?" неизбежно возникают в каждом. Тем не менее, следует избегать всякой интеллектуальной акробатики.
      Используйте свой интеллект всеми способами в своей повседневной жизни, так как это необходимо и служит определенной цели. Однако, в садхане эта же самая способность становится препятствием, помехой. Поэтому Шри Ауробиндо сказал: "Интеллект был помощником, интеллект стал помехой; превзойди интеллект". Это должно быть девизом всех садхаков. Интеллект приемлем до определенного момента; благодаря различительной способности своего интеллекта вы начали практику йоги. Но, чтобы подняться выше, вы должны будете переступить через него. Это бывает невозможным делать все время, но этого необходимо придерживаться любой ценой в период интенсивной садханы.
      Вера, любовь и преданность являются средствами, благодаря которым начинают проявляться высшие состояния. Эти качества поглощают и сводят на нет холодные и взвешенные рассуждения интеллекта. Поэтому давайте подходить к нашей садхане не через строгость интеллекта, а через преображающие эмоции бхакти. В Шримад Дэви Бхагаватам, Дэви говорит, что гйана и бхакти представляют собой два пути, ведущие к ней. Старайтесь не сдерживать свой прогресс, занимаясь анализированием. Отбросьте эти склонности, которые существуют в любой ординарной личности, и старайтесь войти в область чистого переживания, поднимая осознание выше ограничений интеллекта посредством бхакти или преданности.
      # Практика таттва шуддхи
      Таттва шуддхи упоминается в ряде тантрических текстов, как составная часть тантрической садханы. Однако, описываемые методы часто очень абстрактны и выполнить их бывает невозможно для среднего практикующего. В некоторых текстах говорится, что нужно в течение пяти "гхатик" (двух часов) концентрировать внимание на притхви таттве, совершая антар кумбхака или внутреннее сдерживание дыхания, в течение десяти "надик" на таттве воды аналогично, и так вплоть до последней таттвы, медитация на которую продолжается несколько часов.
      Легко понять, что никому, если он не является йогом, не удастся выполнить даже часть практики, как она оговаривается в таких текстах. По этой причине практика, подробно описанная здесь, была специально упрощена для блага среднего человека, который не имеет ни времени, ни выдержки для столь многих часов садханы. Источником приведенной здесь садханы является Шримад Дэви Бхагаватам, но основные указания и порядок выполнения даны Свами Сатйанандой Сарасвати.
      # Техника
      Перед началом практики таттва шуддхи желательно вызвать пратйахару методом тратаки или пранайамы. Это помогает уравновесить ум и войти глубоко внутрь пранайамы. Это помогает уравновесить ум и войти глубоко внутрь. После десяти, пятнадцати минут тратаки или пранайамы нужно держать глаза закрытыми.
      Практикуй кайа стхайрйам, сидя в удобной и устойчивой позе, предпочтительно сиддхасане, сиддха йони асане или падмасане.
      Визуализируй форму своего гуру, кто бы он или она ни был. Мысленно вырази ему/ей почтение, так как именно по его/ее воле ты выполняешь эту практику.
      Затем думай о кундалини, поднимающейся от муладхара чакры (копчиковое сплетение) через сушумна нади к сахасрара чакре на верхушке головы.
      Теперь медитируй на мантру Хамсо, согласовывая ее с входящим и исходящим дыханием. Хам с выдохом вниз по сушумне; Со вверх по сушумне со вдохом. При каждом дыхании считай себя соединенным с Брахманом (высшим сознанием).
      Затем переведи свое осознание вниз, в пространство между пальцами ног и коленями. Созерцай форму желтого квадрата, который является притхви таттвой. Визуализируя квадрат, мысленно повторяй биджа мантру Лам.
      Затем направь свое осознание в пространство между коленями и пупком. Там визуализируй полумесяц с лотосом на каждом конце, белого цвета, в круге воды. Созерцая полумесяц, который символизирует апас таттву, мысленно повторяй биджа мантру Вам.
      Затем направь свое осознание от пупка к сердцу и там представь йантру огня в форме перевернутого треугольника, окруженного бхупурой с тремя знаками свастики. Визуализируя эту агни таттва йантру, мысленно повторяй биджа мантру Рам.
      Затем переведи свое осознание от сердца к центру между бровями и вообрази там шесть серо-голубых точек, образующих форму шестиугольника. Это вайу таттва йантра, которая имеет дымчатый оттенок. Визуализируя ее, мысленно повторяй биджа мантру Йам. Затем переведи свое осознание к верхушке головы и представь там круглую форму акаша таттва йантры, прекрасную и чистую. Визуализируя эту йантру, мысленно повторяй биджа мантру Хам. Вызвав эти таттвы, представляй притхви йантру растворяющейся в апасе, апас в агни, агни в вайу, и вайу в акаше.
      Теперь представляй акашу растворяющейся в ахамкаре, ее причине, затем ахамкару в махат таттве, великом принципе, махат таттву в пракрити, и пракрити в высшем "Я", пуруше.
      Затем видь себя как высшее знание, чистое и абсолютное.
      Затем, переведя свое осознание вниз к левой стороне живота, визуализируй маленького человека, размером с ваш большой палец. Это Папа Пуруша. Его кожа черна, как уголь. У него неистовые глаза и большой живот. В одной руке он держит топор, и в другой щит. Его форма в целом гротескна. Теперь измени этого маленького человека через свое дыхание и повторение мантры. Закрой свою правую ноздрю большим пальцем правой руки и вдыхай через правую ноздрю, повторяя Биджа мантру Йам, и смотри, как этот маленький человек становится чистым и белым. Все его лицо и фигура изменяются. Закрывая обе ноздри, совершая задержку дыхания и повторяй биджа мантру Рам и смотри, как этот маленький человек сгорает дотла. Затем выдохни пепел через левую ноздрю, повторяя биджа мантру Вам, и смотри, как пепел скатывается в комок и смешивается с лунным нектаром в йантре воды. Затем, повторяя биджа мантру Лам, видь этот маленький комок превратившимся в золотое яйцо. Повторяй биджа мантру Хам и смотри, как золотое яйцо растет и сверкает, заполняя все твое тело, пока ты сам не станешь золотым яйцом.
      Затем воссоздай элементы снова в обратном порядке.
      Из золотого яйца снова стань высшим "Я", затем пракрити, затем махат таттвой, затем ахамкарой.
      Ты видишь, как из ахамкары появляется акаша йантра; из акаши--вайу; из вайу--агни, из агни--апас, из апаса--притхви, которых ты размещаешь в их соответственных позициях, представленных их биджа мантрами, как описано выше.
      Затем повторяй мантру Сохам в сушумне, отделяя дживатму, или индивидуальную душу, от параматмы, или космической любви, и определяя местонахождение дживатмы в области сердца, где она пребывает. Затем визуализируй кундалини шакти, которую ты поднял до сахасрары, возвращающейся обратно к муладхаре через сушумну и пронизывающей чакры.
      Затем направь свое осознание в чидакашу. Видь перед собой безбрежный красный океан с большим красным лотосом на нем. На этом лотосе располагается форма Парны Шакти (жизненной силы). Ее тело имеет цвет восходящего солнца и замечательно украшено.
      У ней три глаза и шесть рук. В одной руке она держит трезубец; в другой лук, сделанный из ???так из чего же сделан лук???; в другой петля; в другой стрекало; в другой пять стрел; и в последней руке она держит череп с капающей с него кровью. Совершив такую медитацию, необходимо приложить бхасму.
      # Прикладывание бхасмы
      Открыв глаза, возьмите немного бхасмы своими средним и безымянным пальцами и медленно проведите по своему лице две линии, двигая рукой слева направо и повторяя мантру Ом Храум Намах Шивайа. (Саннйасины должны повторять мантру Ом Хамсах.) Затем, взяв еще немного пепла на большой палец, проведи линию справа налево над двумя другими, повторяя ту же мантру. Бхасма должна быть слегка влажной, если используется до полудня, и сухой после полудня. Теперь чувствуй себя очищенным.
      # Глава 16
      # Последствия таттва шуддхи садханы
      Тантра считает, что шакти, активный энергетический принцип в каждой частичке творения, очень легко одаряет своим расположением. Поскольку таттва шуддхи является тантрической упасаной, совершаемой для шакти, она вызывает последствия более быстрые и более могущественные, чем это делают другие садханы. Эти последствия накапливаются и как материальные достижения, и как психические силы или сиддхи. Хотя результаты достигаются без особого труда, они, если их неправильно использовать, могут вызвать серьезное нарушение в искателе и привести в конечном счете к уничтожению духовного роста. Поэтому шастры настаивают на том, что к практике следует приступать только, получив инициацию от гуру.
      Необходимо также заметить здесь, что длительные последствия практики полностью зависят от того, с какой регулярностью она осуществляется. В Йога Сутрах Патанджали сказано, что "абхйаса" или постоянная непрерывная практика является одним из оснований, необходимых для раскрытия духовного опыта. Поэтому важно не сколько много вы практикуете, но как регулярно вы это делаете.
      То, что мы стараемся делать, практикуя тантру, это обучить ум, интеллект и сознание действовать определенным образом и под контролем нашей воли. Но для этого важно поддерживать дисциплину в форме регулярности. Сознание, которое в своем странствии к просветлению проходит многие различные стадии, требует определенного импульса, чтобы стимулировать свое продвижение вперед, а иначе будут тщетны все усилия, которые вы вкладываете в свою садхану, так как сознание может в любой момент регрессировать к грубому уровню, если садхана прерывается.
      В тантре не накопление знаний является целью, но опыт. Знание, однажды полученное, хранится где-то в глубинах вашей памяти и не может быть утрачено. Если вы возобновите свое образование, которое прекратилось в определенный момент, вы начнете с того, на чем вы остановились. Однако внутренний опыт следует совершенно другому порядку. Вы не можете просто начать с той точки, где ваша садхана была прервана, вы должны начинать сызнова.
      Поэтому, через какую бы садхану мы ни развивались, мы должны совершать постоянные, непрекращающиеся усилия, чтобы сохранить то, что уже достигнуто. Практика таттва шуддхи способна вести искателя очень глубоко внутрь него, но для этого в первую очередь необходима регулярность.
      # Физические последствия
      Практика таттва шуддхи вызывает тонкие изменения в сознании, которые становятся для практикующего очевидны на физическом, ментальном, эмоциональном, психическом и духовном уровнях. На физическом уровне замечено, что состояние поста и динамических практик таттва шуддхи действует , перестраивая и изменяя все физическое тело. Мы говорили о том, как физические элементы или таттвы распределяются по всему телу, образуя нашу настоящую структуру из плоти, крови и костей. Поэтому, когда мы сообщает таттвам новую энергию и очищаем их, последствия этого естественным образом передаются более грубым органам, таким как сердце, печень, почки, поджелудочная железа и всем органам, которые появились из таттв.
      Воздействие на тело можно заметить через изменение метаболических, катаболических и анаболических пропорций, которые так важны для нормальной жизнедеятельности физического тела. Это ведет к восстановлению и усилению клеток и тканей, от которых зависит здоровье тела и ума. Результатом этого, в свою очередь, является состояние легкости и гибкости, и кожа возвращает себе свой блеск.
      Прикладывание бхасмы оказывает охлаждающее действие на все тело и нервную систему. Этим устраняется жар, который мог появиться в результате интенсивной садханы или даже неправильной диеты и неисправности работы внутренних органов.
      Бхасма также способствует устранению всех телесных повреждений и вызывает яркий блеск кожи. По этой причине Шримад Дэви Бхагаватам утверждает, что "благодаря этой санкалпе, можно избежать проказы, свища и других воспалительных заболеваний". Так же, как посредством хатха йогической практики шанкхапракшаланы, мы тщательно очищаем внутренние органы, так посредством шуддхи мы вызываем эффект шанкхпракшаланы во всей энергетической системе тела и ума. Чакры и многочисленные нади освобождаются от "блоков", препятствующих свободному потоку энергии, и количество энергии увеличивается так, что все телесные процессы естественным образом обновляются.