Самый основной принцип глубочайших учений Ваджраяны — это неразделимое единство безначальной чистоты и спонтанного присутствия.
      Спонтанное присутствие (воспринимающее свойство) невозможно отделить от состояния безначальной чистоты (пустоты). Не надо думать о них как о чём-то отличном друг от друга. Любые наши переживания могут происходить только из-за «вмещающего» свойства безначальной пустоты так же, как радуга может появиться только в пространстве, и нигде более. Ключевое слово здесь — неразделимость, единство. Ничто не может быть воспринято отдельно от воспринимающей пустой пробужденности.
      Пять элементов и пять совокупностей видятся нам такими только благодаря заблуждениям нашего сознания и фиксации, происходящей из нашего невежества. На уровне абсолютной истины нет ничего, кроме пустого распознавания; а оно нераздельно само по себе. Всё воспринимаемое нами, т. е. содержание наших переживаний (то, что обычно именуется «внешне видимым»), никогда не было чем-то, что отлично от пустого распознавания. В учениях сказано, что всё, испытываемое нами, кажется нам пятью элементами и пятью совокупностями только потому, что мы, благодаря своему невежеству, фиксируем и делаем твёрдым пятицветный свет, являющийся естественным сиянием изначальной основы.
      Мы фиксируемся на проявлениях — элементах земли, воды, огня, ветра и пространства — как на действительно существующих, хотя на самом деле они — «несуществующее присутствие»; нечто, что ощущается нашими органами чувств, но не обладает самосущей природой. Само по себе восприятие — это пустая пробужденность, изначально чистая.
      На самом деле, пять элементов, — это пять будд женского рода, а пять совокупностей — это пять будд мужского рода. В своей чистой природе они — простое проявление изначальной пробужденности, неразделимого пустого осознавания. Пространство и пробужденность неотделимы друг от друга. Они безначально едины.
      Пустотным свойством этой изначальной пробужденности является безначальная чистота. Спонтанное присутствие — это проявленное, пробуждённое свойство. Изначальная пробужденность — это неразделимость этих двух аспектов, неразделимость восприятия и пустотности. Поэтому нельзя сказать, что один аспект воспринимает и он отделён от другого аспекта, который не воспринимает. На самом деле божества изображаются в союзе именно для того, чтобы символизировать это неразделимое единство.
      Будда женского рода представляет собой пустотный аспект, а будда мужского рода — аспект восприятия. Их союз представляет собой неразделимость пустоты и восприятия.
      Если божества мужского и женского родов неразделимы, то, в таком случае, суть обоих наделена пятью мудростями, верно? Нельзя сказать, что будда мужского рода наделён пятью мудростями, а будда женского рода — нет. В учениях сказано, что естественная чистота пяти элементов — это пять будд женского рода, а естественная чистота пяти совокупностей — пять будд мужского рода. Это значит, что всё изначально чисто. Не то, чтобы что-то происходило в процессе практики медитации и вдруг всё становится чистым. Пять элементов и пять совокупностей изначально чисты, как мандала будд женского и мужского родов. Это известно как «всеохватывающая чистота всего, что появляется и существует». В этом контексте «появляющееся» относится к пяти элементам, а «существующее» — к пяти совокупностям.
      Другими словами, содержание переживания — это пять будд женского рода, а то, что испытывает и переживает — пять будд мужского рода. Откуда же здесь взяться загрязнённости? Загрязнённость временна. Если бы загрязнённость была изначальной, её было бы невозможно очистить; было бы невозможно стать буддой.
      Поскольку заблуждение — явление временного порядка, его можно очистить. Небо изначально чисто и неизменно, а облака в нём — всего навсего временная помеха. Поймите разницу между небом и облаками — изначально чистая суть аналогична пространству, а временные помрачения аналогичны облакам. Поскольку все нечистые аспекты (такие, как пять совокупностей, пять элементов, пять мешающих эмоций и т. д.) уже имеют природу изначальной чистоты, их возможно очистить. Когда вы сбиваете молоко, то получаете масло, не так ли? Вот в этом и есть смысл высказывания «всё является всеохватывающей чистотой». Если сбивать воду, получится ли масло? В этом смысле всё подобно молоку; всё, что появляется и существует, является всеохватывающей чистотой. Именно поэтому, узнавая эту чистоту, мы можем просветлеть.
      Тренировка в (осознавании) этого основного состояния вещей включает в себя стадии развития, чтения мантры и завершения. Эта тренировка помогает вам развить в себе представление о том, как всё обстоит на самом деле; она помогает узнать, что всё безначально является всеохватывающей чистотой. Занимаясь этой практикой, вы постепенно созреваете: ваше тело созревает и становится телом божества; ваш голос становится мантрой; ваше сознание становится шаматхой. Так что поначалу вы получаете учения о божестве, мантре и шаматхе. Это — то же, что узнать: «Если я буду сбивать это молоко, то получу масло».
      Затем вы «сбиваете и сбиваете» (другими словами, тренируетесь и тренируетесь), пока не проявите божество, мантру и шаматху. В итоге вы начинаете видеть всё как Самантабхадру. Вы сами становитесь Самантабхадрой; всё — одно и то же масло.
      Всё, что появляется и существует, изначально является всеохватывающей чистотой. Понять это — отправная точка внутренней Ваджраяны. Однако дело обстоит не так в традиции Хинаяны или даже Махаяны.
      В Крийя-тантре, первой из внешних тантр, практики находятся на грани понимания этого пункта. В Упайя и Йоге они приближаются к нему очень близко, но реально ещё не там. В случае внешней Ваджраяны, воззрение чистоты больше похоже на предположение; практик воображает себе, что за пределами его жизненного опыта существует некое божество.
      Он воображает себе это, делая подношения и призывая это божество, — чтобы оно появилось откуда-то и даровало свои благословения. Как если бы он думал: «Вот я здесь, простой человек. Божество, существо, высшее по отношению ко мне (как король), сойдёт с небес надо мной, и я умолю его даровать мне сиддхи». Таков общий подход в практиках Крийя, Упайя и Йога-тантры. Маха-йога придерживается другого подхода; здесь указывается, что всё, что появляется и существует, уже является всеохватывающей чистотой. То, что появляется и существует; все элементы и совокупности — уже мандала Победоносных. В Ану-йоге вы думаете: «Это тело — мандала Победоносных». В Ати-йоге сознание — мандала Победоносных, а три ваджры осуществлены в нашем жизнеощущении. Вот как отличаются друг от друга разные уровни учений.
      Повторю ещё раз: всё, что проявляется и существует, безначально является буддами женского и мужского родов; всеохватывающей чистой мандалой Победоносных. Гораздо важнее понять это, чем просто сидеть и читать вслух строки молитв. Конечно, практика садхан приспособлена к нашему сансарическому сознанию; в ней много атрибутов, на которые мы реагируем. Божества, например, имеют схожие с человеком свойства, у них тела разных цветов, они обитают в огромных и прекрасных дворцах.
      Когда мы призываем их прийти к нам из этого «другого места», мы предлагаем им еду и говорим им, как они хороши, — точно так же, как мы поступили бы по отношению к гостям. Всё очень доступно и понятно, не правда ли? Однако суть практики садханы не в этих социальных тонкостях. Суть практики садханы — понимание основной чистоты.
      Чтобы истинно практиковать стадию развития, нужно дать своей визуализации появиться из пространства трёх кай и развернуться, — а потом завершить её, растворяя всё в том же пространстве. Иначе не будет подлинных начала и конца. Как я уже упоминал ранее, вы начинаете с шаматхи таковости, т. е. с великой пустоты. Чтобы правильно практиковать это, вы должны узнать естественное состояние пустоты. Это реально возможно сделать; нет необходимости воображать или придумывать пустоту. В системе Сарма вы произносите мантру шуньяты и говорите себе: «Всё становится пустотой» — и потом представляете себе это. Из этой пустоты обычно появляется тёмно-синяя треугольная мандала пространства; за ней следуют мандалы земли, воды и т. д. Наконец, на вершине горы Сумеру возникает небесный дворец с четырьмя стенами и четырьмя воротами и т. д. Так выполняется обычная стадия развития. Но на самом деле, не узнав сначала естественного состояния пустоты (Дхармакайи), вы не сможете реально, подлинно заниматься стадией развития.
      Чтобы дать проявиться подлинной стадии развития, нам нужно растворить всё в пустоте, а затем дать мандале проявиться из этого состояния. Постичь божество мы должны в самом начале — т. е. во время посвящения (инициации). А поскольку божество по сути своей есть недвойственное осознавание (пробуждённое состояние), пока мы не узнаем такое состояние, у нас нет действительного божества, тренироваться быть которым (и реализовать которое впоследствии) мы намереваемся.
      Поэтому, чтобы тренироваться в настоящей стадии развития, мы не можем обойтись без того, чтобы нам указали подлинную природу нашего ума.
      Упражнение в простом представлении себе божества — это всего-навсего мышление, которое никогда не сможет превратиться в реальное божество.
      Из этого состояния пустоты дайте проявиться состраданию; затем, из неразделимого единства пустоты и сострадания, появляется семенной слог. Без этого единства пустоты и сострадания невозможно практиковать стадию развития.
      Просто представлять себе садхану — труд, обычные строительные работы. Это как строить храм: всё начинается с глины, потом из камней строятся стены. Если вы измышляете (садхану) таким образом, она не становится жилищем богов; это всего-навсего ещё одно человеческое жилище. Божества не состоят из плоти и крови; они — видимая пустота. Жилищем божества должна быть мандала пяти элементов с горой Сумеру, двойным ваджрой и небесным дворцом. Это, буквально, неизмеримый дворец, в том смысле, что он — вне измерений. Если бы божество состояло из плоти и крови, тогда можно было бы строить конкретный дворец, приглашать божество заселяться туда и говорить: «Самантабхадра, присядьте сюда, пожалуйста. Сейчас подоспеет обед!».
      Цель тренировок в стадии развития — разобраться с обычным, сансарическим состоянием ума, видящим двойственность там, где нет никакой двойственности субъекта и объекта; никакого разделения на внешний воспринимаемый объект и внутренний воспринимающий субъект. Мы видим недвойственное как двойственное. В действительности всё неразделимо. Молено ли отделить жар от пламени, влажность от воды или сладость от сахара? Точно так же невозможно отделить воспринимающего от воспринимаемого. Единство значит «не два, а одно». При реализации чистого единства возможен ли ад и кто-то, кто перерождается в нём? С другой стороны, если присутствует двойственность, тогда есть и место, и тот, кто в этом месте перерождается.
      Главное, что нам надлежит узнать, — это состояние нераздельной пустоты и осознавания. Чистое восприятие не является объектом нашего узнавания, так же как мы сами не являемся субъектом, узнающим его. Пока мы непрерывно восстанавливаем двойственность, пока она не становится единством, никакого просветления нет и быть не может. Но не гонитесь и за «единством». Двойственность должна стать единством, и это единство должно быть безобъектным, бесследным. Оно не есть нечто, что нужно поддерживать при медитации, ибо здесь нет «двух»; нет субъекта и объекта. Есть просто единство. Он — Самантабхадра. Я — Самантабхадра.
      Когда признаёшь это основное состояние, всё появляющееся и существующее становится всеохватывающей чистотой. Но говорить в этом контексте слово «становится» тоже неверно, поскольку оно не «становится», оно всегда было. Упуская это из вида, вы пропускаете нечто жизненно важное, нечто очень существенное. Такое действие называется «знать сто, упуская одно».
      Мы можем быть специалистами в сотне областей, но, не узнав природу собственного ума, мы всё равно можем оказаться в трёх нижних мирах.
      До тех пор, пока вы не знаете естественного состояния ума, вы не можете исключить возможность попадания в три нижних мира; вы ещё не исчерпали возможностей низкого перерождения. Другая пословица гласит: «Пока вы не узнали ключевую точку ума, вы всё делаете шиворот-навыворот». Пока вы не знаете природу ума, где он — путь к освобождению? Кроме знания природы ума, какой другой метод ведёт к освобождению? Если вы не узнали этот ключевой пункт сути сознания, всё, что бы вы ни делали, уводит в сторону.
      Не имеет значения, как велик ваш успех в мирских делах. Но если простой носильщик будет нести свою ношу, осознавая суть ума, он станет просветлённым, не делая ничего другого. Если носильщик знает суть ума и тренируется в ней, он превзойдёт три мира сансары одновременно с несением своего груза. И как только он начнёт летать в небе, никто уже не сможет взвалить ему ношу на спину. Если практиковать сущностные наставления, так и происходит; и это изумительно.
      С другой стороны, представьте себе, что умирает правитель всего мира; от него остаётся обычный вонючий труп. Он скитается в бардо в полной беспомощности: всё, достигнутое им; всё, приобретённое им; всё, покорённое им в течение жизни, оказалось в итоге ничем. Его жизнь была упражнением в абсолютной тщетности; он ничего из неё не вынес. Ну, и кто он в сравнении с носильщиком, практиковавшим и научившимся летать?
      Суть в том, что нельзя достичь просветления, накапливая деньги, власть и престиж. Если бы дело было в них, бедняки никогда не смогли бы достичь просветления, А это не так. Будда говорил: «Будьте бедными. Живите вдали от людей всю оставшуюся жизнь и одиноко умрите в пещере».
      В наши дни Дхарма поставлена с ног на голову. Вот почему так мало людей становятся просветлёнными. Вместо того, чтобы жить бедно и не беспокоиться о безопасности и комфорте, все нацеливаются быть богатыми. Став богатыми, люди превращаются в рабов своей собственности; днём они сторожат её, а ночью не спят от страха, что с ней что-то случится. Здесь и закрадывается самообман. У Будды не было своего дома. Он спал в лесу под деревьями, или в выемке скалы.
      Сам Будда был в высшей степени беден. Если посчитать его материальную собственность, мы насчитаем разве что его дхарма-одеяние, чашу для подаяния и фильтр для отцеживания воды. Чаша для подаяния была нужна каждый день для сбора еды. Что положат тебе сегодня в чашу, то и есть твой обед. Бывало, что семья может пожертвовать только семь орехов, и монаху приходится обходиться этим. Так что Будда был самым нищим даже среди бедняков.
      Будда никогда не говорил: «Копите деньги». Будда был чрезвычайно добр и учил без различения: богатые и бедные имеют равные возможности просветлеть. Благодаря доброте Будды, нищие могут стать просветлёнными.
      Как это ни печально, богатым обычно это не удаётся. Старые мастера Кадампы говорили: «Поручи себя Дхарме. Поручи Дхарму бедности. Пусть бедность даст тебе возможность жить в пещере до самой смерти».

      Есть два типа реальности. Одна реальность такова, как она видится большинству; другая реальность — это то, как всё обстоит на самом деле. Первый тип — то, какими вещи кажутся большинству людей, — называется совместным кармическим явлением существ одного вида. Это значит, что рождённые (благодаря своей карме) в определённом классе, существа видят вещи определённым образом. Если же задаться вопросом о том, как всё обстоит на самом деле, всё — не более чем видимое присутствие, очевидное мысленное событие. Посмотрите внимательней — по большому счёту реально ничто не возникает и не имеет места. Тем не менее, на внешнем (или относительном) уровне кажется, что что-то происходит.
      Когда йогин достигает совершенства в практике и приходит к стадии, называемой «истощение всех дхарм», всё, видимое обычно, исчезает. Помрачённые переживания прекращаются; для восприятия такого йогина все явления, вызванные омрачённым мышлением, просто перестают существовать. Это не значит, что они прекращаются и для всех остальных.
      Конечно, если бы все существа достигли просветления, так оно и было бы; но, к сожалению, это — чисто теоретический вопрос. Общие переживания живых существ распадаются не слишком легко, в то время как личные помрачённые переживания практика могут уменьшиться и совсем исчезнуть.
      Когда все живые существа придут к просветлению, общие для всех помрачённые переживания также исчезнут.
      Не думайте, что ваши помрачённые переживания прекратятся из-за того, что вы восприняли проблеск недвойственного восприятия. Переживания не прекращаются; просто в этот момент растворяется наша поглощённость внешней видимостью вещей. Чем более растворяется эта наша внутренняя фиксация, тем больше пропадает наше внутреннее ощущение прочной конкретности, пока не наступает состояние, описанное в песне Гоцангпы Гонпо Дордже из «Дождя Мудрости»:
 
Внешняя видимость — пустая игра.
Все относительные образы этого магического обмана
Широко открыты и проницаемы,
Как скала за моей спиной.
 
      Спев эти слова, он прислонился к скале и оставил в ней точный отпечаток своей спины и головы. Миларепа мог летать и легко проходил сквозь сплошной камень. И дело не в том, что они и подобные им йогины могут творить чудеса; они просто поняли изначально лишённую вещественности природу вещей. Это становится всё более очевидным с тем, как мы позволяем раствориться нашей внутренней фиксации на незыблемости вещей.
      Чем больше мы тренируемся в пробуждённом состоянии, в избавлении от фиксации, тем яснее окружающий мир будет видеться таким, какой он есть, — лишённой «твёрдости» игрой иллюзий. Вот почему великие мастера, пришедшие к достижению, могли ходить по воде, проходить сквозь камень и без вреда для себя находиться в пламени. Падмасамбхаву несколько раз пытались сжечь на костре, но он всякий раз оставался нетронутым огнём. Внешние элементы являются всего-навсего плодом помрачённого восприятия. Никто, кроме нас самих, не создавал их; поэтому, когда пушится наша внутренняя фиксация, вместе с ней рушится и их псевдосуществование. «Всявнешняя видимость лишена субстанции, подобно дыму и туману». Мы воспринимаем видимость, но только как магическую игру помрачения.
      Я хотел бы рассказать вам несколько историй о мастерах невероятного достижения, которые силой своей реализации опровергали то, что казалось незыблемым для обычных людей (а таких историй множество).
      Миларепа однажды укрылся от дождя внутри ячьего рога. При этом сам он не уменьшался в размерах и не увеличивал рог; однако он удобно уселся внутри рога. Он позвал своего ученика Речунгпу и сказал: «Сын мой, заходи и посиди с отцом. Я сяду в уголочек и тебе хватит места. Заходи, пожалуйста». Речунгпа не смог засунуть туда даже ладони. Если вы будете в храме Джоканг в Лхасе, обратите внимание на этот рог, установленный там под самой крышей.
      Когда кто-то приходит к достижению, такого рода чудеса становятся возможными; на самом деле, они вообще не проблема. В самой глубине Пещеры Асура в Парпинге (долина Катманду) есть туннель, соединяющий эту пещеру с пещерой Янглешо, находящейся полумилей ниже. По нему дует ветер; если сидеть около него, чувствуется сквозняк. Хотя Падмасамбхава мог без труда передвигаться сквозь камень, он пользовался этим туннелем для перемещения из одной пещеры в другую. Когда мы ремонтировали эту пещеру несколько лет тому назад, рабочий нашёл это отверстие, из которого дул сквозняк. Он сказал: «Говорят, что Падмасамбхава передвигался по этому туннелю, но эта щель так узка, что в неё может залезть только насекомое или крыса. Может быть, Падмасамбхава был такого размера!»
      Другим примером великого достижения был Лонгчен Рабджам. Его называли «небесным йогином», в отличие от «водных йогинов», «йогинов земли» или «йогинов ветра». «Небесный» здесь значит, что его реализация не знала пределов ни в одном направлении. Она была неизмеримой, вне всякого выражения, вне анализа или представлений. Было невозможно измерить реализацию Лонгченпы. Чтобы действительно иметь представление о непредставимой мудрости Лонгченпы, нужно быть вроде Джигме Лингпа или — по крайней мере — вроде двух его основных учеников махасиддхов Тра Друбчена и До Друбчена. «Друбчен» и означает «махасиддха». Или, во всяком случае, пришлось бы быть похожим на их основных учеников, живших в прошлом веке во времена Джамьянга Кхъенце Вангпо, Джамгона Контрула, Чокгьюра Лингпы и Патрула Ринпоче.
      Полное имя Лонгченпы было «Самантабхадра, Явившийся В Человеческом Облике, Победоносный Небесный Йогин Лонгчен Рабджам». «Лонгчен Рабджам» буквально значит «всеохватывающее бескрайнее пространство». В термине «небесный йог» слово «пространство» означает — ни центра, ни краёв, ни границ. Пространство не вытекает из причин и условий; в нём нет ни начала, ни средней части, ни конца. «Йогин» же означает буквально «связь с истиной», в смысле принятия истины и реализации её на собственном опыте.
      Если вы хотите узнать больше о реализации Лонгченпы, обязательно прочитайте его «Семь сокровищниц»; они сами — как тантры. Они возникли из неразрушимой ваджра-сферы в центре его сердца, прошли сквозь его неразрушимое ваджра-горло и были сказаны его неразрушимым ваджра-языком. Из-за всего этого они — воистину неуничтожимые ваджра-слова.
      Когда Джигме Лингпа три года и три недели был в строгом ритрите в Самье Чимпу, ему три раза подряд в видении являлся Лонгчен Рабжам.
      Во время этих видений Джигме Лингпа получил от Лонгченпа полную Традицию Слушанья (или устную передачу). Когда Лонгченпа умер, земля сотряслась шесть раз подряд и было слышно шесть оглушительных раскатов грома. Он умер в стиле, называемом «Радужное Тело с остатком», в отличие от Радужного Тела без остатка.
      Радужное тело с остатком приносит больше пользы другим существам, поскольку после смерти остаются «святыни». В частности, его мозг стал одной большой святыней. Это был особый сорт святыни, так называемый «шарирам» — цельный предмет белого цвета с желтоватыми узорами, напоминающими слоновую кость. Когда великие ламы посещали округ Лходрак, где хранилась святыня, они всегда просили частицу её.
      Взяв молоток и долото, они откалывали кусочек. В течение года недостающий кусок самовосстанавливался, и мозг принимал свой обычный нетронутый вид. В Цурпу кусок этой святыни содержался в «Сокровищнице Святынь».
      В моём монастыре в Дзонг-го Линге тоже был кусочек этой святыни величиной с сустав пальца. Однако настало время, когда Тибетское правительство закрыло доступ к сокровищнице и запретило людям откалывать куски мозга Лонгченпы. А потом пришли китайцы и уничтожили храм, в котором он хранился, так что теперь он, вероятно, потерян или уничтожен. Я пока ещё не слышал, чтобы кто-то спас или спрятал его. Таким образом, даже его физическое тело долгое время было способно приносить пользу другим.