Современная электронная библиотека ModernLib.Net

Вигьяна Бхайрава Taнтpa. Книга Тайн. Том 5.

ModernLib.Net / Религия / Раджниш Бхагаван / Вигьяна Бхайрава Taнтpa. Книга Тайн. Том 5. - Чтение (стр. 3)
Автор: Раджниш Бхагаван
Жанр: Религия

 

 


      Ко мне приходят люди и говорят: «Я медитировал три месяца, и ничего еще не случилось».
      Желание... и это желание - преграда. Если желания нет, просветление может случиться в единое мгновение.
      Поэтому не желайте таинственного. На самом деле, не желайте ничего. Просто будьте непринужденными, будьте как дома с этой реальностью, с тем, какова она есть. Будьте обыкновенными: быть обыкновенным это прекрасно. Тогда нет напряжения, нет страдания. Быть обыкновенным - вот самое таинственное, поскольку это так просто. Для меня медитация - это игра; это не работа. Но для вас она все еще остается работой; вы думаете о ней, как о работе.
      Будет хорошо понять различие между игрой и работой. Работа ориентирована на цель, она не является достаточной сама по себе. Она должна куда-то вести, к какому-то событию, к какой-то цели, к какому-то конечному результату. Работа - это мост, средство. Ее смысл спрятан в цели.
      Игра совершенно иное. Для нее нет цели, или она сама цель. За ней, вне ее нет событий, вне ее нет смысла - все это лежит внутри нее, присуще ей самой. Вы играете не по какой-то причине, а просто потому, что прямо сейчас наслаждаетесь игрой. Игра бесцельна.
      Вот почему только дети могут играть по-настоящему; чем старше вы становитесь, тем меньше ваши способности к игре. Все большее и большее значение для вас приобретают цели, все больше и больше вы спрашиваете, почему, почему я должен играть? Вы все больше и больше становитесь ориентированными на конечный результат: посредством игры что-то должно быть достигнуто, игра сама по себе не имеет смысла. Ее внутренняя ценность теряет для вас значение. Только дети могут играть по-настоящему, поскольку они не думают о будущем. Они находятся здесь безвременно.
      Работа - это время; игра - это безвременье. Медитация должна быть похожей на игру, она не должна ориентироваться на какую-то цель. Вы не должны медитировать для того, чтобы достичь чего-то, поскольку тогда теряется весь смысл. Вы вовсе не можете медитировать, если медитируете радичего-то. Вы можете медитировать только в том случае, если вы играете с медитацией, наслаждаетесь ею, если за счет нее ничего не должно быть достигнуто, если она прекрасна сама по себе. Медитация ради медитации... тогда она становится безвременьем. И тогда эго не сможет возникнуть.
      Когда у вас нет желаний, вы не можете представлять себя в будущем, когда у вас нет желаний, вы даже не начинаете ждать чего-либо, когда у вас нет желаний, вы никогда не испытаете разочарований. Когда нет желаний, время действительно исчезает: вы движетесь от одного мгновения вечности к другому мгновению вечности. Нет последовательности событий... и тогда вы не спросите, почему не случается ничего особенного.
      Что касается меня, то я еще не познал тайну. Сама игра — вот тайна; быть без времени, без желания - вот тайна. А быть обыкновенным - это «цель», если вы позволите мне использовать это слово. Быть обыкновенным - вот цель. Если вы можете быть обыкновенными, вы освобождаетесь, тогда для вас нет сансары,тогда для вас нет мира.
      Весь этот мир - борьба за то, чтобы быть необыкновенными. Некоторые пытаются делать это в политике, некоторые пытаются делать это в экономике, некоторые пытаются делать это в религии. Но вожделение везде одно и то же.
 
      Второй вопрос:
       Не только в медитации, но и в повседневной жизни тоже я постоянно чувствую свое единство с существованием, отсутствие у себя эго, свое пребывание вне времени. И еще я чувствую себя обыкновенным. И все же я не нахожу в себе полного трансформирования, о котором Вы так часто говорите.
 
      Это хорошо. Это цель. Вам не следует делать из этого проблему. Вам нужно расслабиться и быть обыкновенным.
      Но почему вы чувствуете это? Почему вы чувствуете, что остаетесь обыкновенным? Где-то еще, должно быть, присутствует желание быть необыкновенным, быть экстраординарным. Только в контрасте с этим вы можете чувствовать себя обыкновенным, и тогда наступает определенного рода уныние. Но почему бы ни быть обыкновенным? Что я имею в виду, когда говорю: «Будьте обыкновенными»? Я имею в виду вот что: будьте обыкновенными при любых обстоятельствах.
      Всего лишь несколько дней назад ко мне пришел один молодой человек и сказал: «Я эгоист, и всякий раз, когда я слушаю вас, я чувствую, что неправ. Как мне сделать так, чтобы не было эго?»
      Я сказал ему: «Просто будьте эгоистом, примите как факт, что вы такой, и не боритесь с этим. Не пытайтесь расстаться с эго. Вы эгоист, почувствуйте это и будьте им».
      Он испытал большое разочарование, поскольку на самом деле он искал лишь нового пути для своего эго. Он искал отсутствия эго. А я сказал ему: «Будьте таким, как вы есть», - чтобы это желание быть без эго, было бы уничтожено и эго не смогло бы двигаться. Я сказал ему: «Три месяца не приходите ко мне, и не боритесь с эго - примите его, примите, что оно есть. Оно - часть вас, вы такой. Не боритесь с ним и не думайте о нем, как о противнике, не думайте, как стать без эго, поскольку это и есть путь эго. Примите его. Ваше приятие - смерть для эго».
      Но молодой человек сказал: «Но каждая религия учит, что нужно быть без эго, и я хочу быть без эго».
      Кто этот «я», который хочет быть без эго? Пути эго очень тонки. Когда я разговаривал с ним, я чувствовал, что он не слушает меня. Если бы я дал ему какие-нибудь техники для устранения эго, он охотно принял бы их, ведь тогда эго могло бы начать свою работу. Но я сказал: «Не говорите об отсутствии эго, просто будьте таким, какой вы есть. Не боритесь с эго три месяца; после этого приходите ко мне».
      Он пытался. Через три месяца он пришел снова и сказал мне: «Было очень трудно воспринять это, но, поскольку вы сказали, я пытался. Теперь дайте мне какую-нибудь технику, дайте мне какой-нибудь ключ выйти за пределы этого его». Все усилия были напрасными, поскольку, если бы было приятие, не было бы желания выйти за пределы.
      Всякий раз, когда вы чувствуете себя обыкновенными, вы пытаетесь каким-то образом быть необыкновенными. Но обыкновенным является каждый: быть обыкновенным - это быть естественным. Может быть так, что кто-то кажется вам необыкновенным потому, что вы сравниваете его с собой, но и гений сам по себе такой же обыкновенный, как и все остальные, и он чувствует себя обыкновенным. Цветок розы обыкновенный, цветок лотоса обыкновенный, но если роза начинает сравнивать, начинает думать о том, как стать лотосом, вот тогда и возникают проблемы. И если лотос начинает думать о прекрасном аромате, исходящем от цветка розы, тогда необыкновенным становится цветок розы.
      Когда вы сравниваете, в самом этом сравнении возникает необыкновенность - в противном случае все является обыкновенным. Само по себе все является таким, как оно есть. Не сравнивайте и не стремитесь. Если вы страстно стремитесь к чему-либо, медитация разочарует вас, ведь медитация ведет вас к точке, где вы почувствуете свою полную обыкновенность. Будьте восприимчивы к ней, приветствуйте ее. Обыкновенность - это хорошо. Она показывает, что медитация движется вперед, углубляется. Но все же, желание необыкновенного еще присутствует где-то в вас, оно все еще препятствует вам.
      Если это желание исчезнет, вы не почувствуете себя обыкновенными. Вы просто будете. Как вы можете почувствовать себя обыкновенными? Вы просто будете, а быть, быть такими, чтобы не чувствовать, обыкновенные вы или необыкновенные, - этого нужно достигнуть.
      Обыкновенность - это хорошо, пусть она не разочаровывает вас. Если вы почувствовали разочарование, то вспомните, что в вас было желание и это желание отравило вас. Откуда это безумие? Почему оно приходит к каждому человеку? Из-за этого безумен весь мир: каждый пытается быть чем-то особенным, необыкновенным.
      Жизнь случается вам только в том случае, когда вы никто. Когда вы настолько пусты, что никого нет, тогда вся жизнь течет сквозь вас без всяких преград, без всяких препятствий, без всяких помех. Тогда поток жизни полон и завершен.
      Когда вы кто-то, вы становитесь скалой, вы нарушаете поток - жизнь не может двигаться сквозь вас. Есть борьба и сопротивление, и, конечно, создается много шума. И из-за того, что вы создаете так много шума, вы можете подумать, что вы и есть что-то необыкновенное.
      Будьте пустым сосудом, переходом без преград, так, чтобы жизнь могла течь по нему, течь сквозь него без сопротивления. Тогда не будет создаваться никакого шума. Вы не сможете почувствовать, что вы есть, поскольку вы чувствуете это только тогда, когда боретесь. Чем больше вы боретесь, тем сильнее чувствуете.
      Жизнь течет сквозь вас так плавно, что вы можете даже совершенно забыть о том, что вы существуете. Нет преград, нет сопротивления, нет отбрасывания, нет отвержения. И все приветствует вас так, что вы даже забываете о том, что вы существуете.
      Я слышал об одном учителе дзэн, что он много раз в день настойчиво повторял свое собственное имя. По утрам он спрашивал: «Бокудзю?» - и затем отвечал: «Да, сэр, я здесь». Бокудзю было его имя. Его ученики спрашивали, зачем он так делает. Он отвечал: «Я все время забываю. Я настолько растворился во всем, что должен напоминать себе - «Бокудзю?» И тогда я говорю: «Да, сэр, я здесь».
      Жизнь может стать таким спокойным потоком, такой тихой рекой, что не будет создаваться никакого шума. Но если вы склоняетесь к тому, чтобы быть чем-то, быть кем-то, быть необыкновенным, особенным, то тогда жизнь не сможет течь сквозь вас. Тогда между жизнью и вами, между вашим маленьким эго и космосом будет постоянная борьба.
      Это порождает безумие. Вся Земля стала безумной планетой. И этому безумию не помогут лечение, психотерапия, поскольку оно стало основным стилем жизни и уже не является патологией. Мы вот так и живем. Безумен весь наш стиль жизни. Поэтому, если он не изменится, никакие психотерапии не помогут.
      Есть лишь два стиля жизни: ориентированный на эго и ориентированный на отсутствие эго. Вы должны быть кем-то... это один стиль жизни. Тогда результатом является безумие. Действительно, сумасшедший - это самый необыкновенный человек. Он достиг необыкновенности потому, что теперь он полностью оторван от реальности, он совершенно не связан с реальностью. Теперь он живет изолированным в себе, он создает свой собственный мир. Теперь реальным становится сновидение, а реальное становится сном. Все переворачивается вверх дном.
      Вам не удастся убедить сумасшедшего в том, что он неправ, ведь он очень логичен. Сумасшедшие очень логичны и рациональны.
      Один сумасшедший имел обыкновение выходить из дома по утрам и распевать некоторые мантры, совершая при этом некоторые телодвижения. Всякий, кто проходил мимо, спрашивал его, что это он делает. И сумасшедший отвечал: «Я защищаю эту окрестность от злых духов».
      Тогда тот, кто спрашивал, говорил: «Но в этой окрестности нет злых духов».
      И сумасшедший отвечал: «Ну вот, видите, духов нет, потому что я распеваю мантры».
      Он рационален, вам не удастся переубедить его - духов нет потому, что он распевает мантры. Вот он живет в своем собственном субъективном мире снов, и его не вытащить оттуда.
      Если вы думаете о себе, что вы кто-то, - никто не может быть кем-то, это противоречит природе вещей, - но если вы все же думаете о себе, что вы кто-то, тогда какая-то ваша часть сошла с ума. Это пребывание в качестве кого-то и есть ваше безумие. И чем больше разрастается рак этого бытия в качестве кого-то, тем больше вы отгораживаетесь от реальности.
      Будда - это никто. Все его двери открыты. Его продувают ветры, его омывают дожди, его пронзают лучи солнца, но его самого нет. Вот что я имею в виду, когда говорю, что медитация случилась вам. И это весьма обыкновенно, естественно, реально.
 
      Третий вопрос:
       Вы часто говорите, что это хорошо, а то плохо, что это правильно, а то неправильно. Это всего лишь язык для разговора с нами, поскольку мы не можем осознать единства всего, или на самом деле есть такие понятия, как плохое и хорошее?
 
      Нет, это всего лишь язык. Для меня нет ничего хорошего и нет ничего плохого. Но для вас это будет слишком опасно. Истина может быть опасной. На самом деле только истина и может быть опасной - ложь никогда не бывает такой опасной, она ведь лишена потенциала. В ней нет силы.
      Истина может быть очень разрушительной. Это истина, что нет хорошего, нет плохого, что нет ничего правильного и ничего неправильного. Все есть, как оно есть; все оценки, все разделения тщетны, - но это будет опасно для вас. Это будет для вас слишком, вы неправильно поймете это. Вы не сможете понять той ситуации, когда нет хорошего, нет плохого, вы будете давать ей свою собственную интерпретацию.
      Если я говорю, что нет ничего хорошего, ничего плохого, то вы можете решить для себя, что теперь не нужно думать, как о плохом, обо всем том, о чем вы раньше так думали. Это станет для вас как бы разрешением мыслить двояко. Вы будете думать, что для вас нет ничего хорошего, ничего плохого, но другим вы не позволите ничего подобного. Если же вы можете допустить то же самое и для других, то вот тогда вы поняли; и тогда это не разрешение для вас мыслить двояко, тогда это свобода для вас. Ум должен быть един; двойные стандарты недопустимы.
      Почему я говорю, что нет ничего хорошего и ничего плохого? Потому что понятия хорошего и плохого - это лишь интерпретации, они не принадлежат реальности.
      Если в саду растет цветок, то вы можете назвать его прекрасным, а кто-то другой назовет его безобразным. А цветок - ни то и ни другое. Цветок существует как таковой в своей подлинности, и его не волнуют ваши интерпретации. Но для вас он или прекрасен, или нет. Эти красота и безобразность - всего лишь интерпретации, это не реальность. Это ваш ум говорит, что цветок прекрасен или безобразен. На цветок это не оказывает влияния, но на вас оказывает. Если вы скажете, что цветок прекрасен, ваше поведение будет одним; если вы скажете, что он безобразен, ваше поведение будет другим. На вас будет воздействовать ваша интерпретация.
      Я разговариваю с вами, и я должен постоянно помнить, что все, что я говорю, оказывает воздействие на ваше поведение. Если вы еще не дошли до той точки, когда все перемещается с делания на бытие, когда вы перестаете интересоваться деланием, а интересуетесь только бытием, то вы не сможете понять, что я имею в виду, когда говорю, что нет ничего хорошего и ничего плохого. Вещи таковы, каковы они есть.
      Но это можно понять только в том случае, когда вы глубоко центрированы в бытии. И если вы центрированы в бытии, тогда, что бы вы ни делали, все будет хорошо. Тогда нет опасности. Но прямо сейчас вы еще не центрированы в бытии, вы центрированы на периферии. Вы постоянно выбираете, что делать, чего не делать.
      Действительно, вы не задаетесь вопросом: «Как быть?» Вы постоянно спрашивали, что делать и чего не делать, хорошо это или нет. Вы никогда не задавали вопроса: «Как быть?» А если бытие еще не стало для вас более важным, чем делание, то тогда для вас есть хорошее и есть плохое. Тогда вам что-то нужно делать, а чего-то делать не следует.
      Как я провожу это различие между хорошим и плохим, и почему? Если на самом деле нет хорошего и нет плохого, то, как и зачем проводится это различие?
      Повторю снова, я провожу это различие именно для вас: я называю что-то хорошим, если оно ведет к вашему бытию, к вашему существу, гдевсе станет хорошим; и я называю что-то плохим, если оно вас к нему не ведёт. Чтобы вернуться домой, никакой другой путь не нужен. Меняется только направление.
      Путь, которым вы следовали, чтобы войти во тьму, будет тем же путем, он является тем же путем, единственным путем: обратно вы будете вынуждены возвращаться им же. Путь, который привел вас к горю и страданию, будет тем же путем, который поведет вас к блаженству и экстазу. Нет другого пути, он и не нужен. И помните, не следуйте никаким другим путем; иначе вы никогда не достигнете дома.
      Вам нужно бдительно следить за тем, чтобы следовать снова по тому же пути. Единственное, что меняется, это направление - это полный разворот. Гипноз, самовнушение - они создают этот мир; снятие гипноза, снятие самовнушения поведут вас обратно к реальному. Нет конечного мира, мир бесконечен. Он выглядит конечным из-за вашего гипноза, из-за вашего восприятия. Снимите свой гипноз, и мир предстанет вам бесконечным - он всегда был таким.
      Все техники медитации подобны гипнозу. Это порождает проблему. Это порождает проблему, когда люди спрашивают, в чем различие между гипнозом и медитацией. Различия нет. Путь один и тот же, но направления различны.
      В гипнозе вы все более и более впадаете в сон, теряете осознанность; в медитации вы выходите из сна, становитесь более осознающим. Путь тот же самый. В гипнозе вы обуславливаете себя, в медитации вы снимаете эту обусловленность, но процесс тот же самый. Медитация - это гипноз наоборот. Вы просто удаляете все, что сделали с собой, вот и все.
      Попытайтесь провести очень простой эксперимент, который покажет вам: вы можете гипнотизировать сами себя. Закройте свою комнату и сделайте так, чтобы в ней было совершенно темно, затем поставьте маленькую свечу прямо перед глазами. Затем пристально, не мигая, смотрите на пламя и думайте о том, что вы засыпаете, что вы засыпаете. Глубокий сон опускается на вас — пусть эта мысль проплывает внутри сна. Продолжайте пристально смотреть на свечу, и пусть эта мысль будет как облако, нависшее над вами. Вы засыпаете, вы засыпаете. Делая это, вы должны говорить: «Я засыпаю. Сон опускается. Мои конечности расслаблены».
      Вы немедленно почувствуете очень тонкое изменение, и в течение трех минут вы почувствуете, что все тело стало тяжелым. Вы можете упасть в любой момент. Веки глаз тяжелые, и теперь становится очень трудно продолжать смотреть на пламя. Глаза хотят закрыться. Все оцепенело.
      Теперь вы почувствуете, что такое гипноз: это значит, быть более спящим, впасть в неосознанность, стать менее сознательным. Почувствуйте ощущение этого, ощущение того, что происходит, как омрачается ваш ум. Уходит ясность, уходит живость, вы мертвеете. Ваше тело приобретает больший вес. Это дает вам ощущение того, как ваша сознательность превращается в бессознательность.
      Проделывайте этот эксперимент в течение семи дней, чтобы вы смогли полностью ощутить, что это такое и как вы опускаетесь в колодец. Больше и больше тьмы, больше сна, больше несознания, и в последний момент вы внезапно исчезаете, вас нет, и пламя исчезает. Вы крепко спите. Вы чувствуете себя, как в могиле.
      Потом неделю спустя, попробуйте другой эксперимент. Та же комната, то же пламя, тот же пристальный взгляд, но в уме иная мысль: «Я становлюсь более чутким и внимательным, я становлюсь все более и более бдительным, более живым, более осознающим. Тело становится все более и более невесомым». Пусть будет такая мысль, и продолжайте пристально смотреть на пламя - вы почувствуете внезапный прилив жизненной осознанности и сознания.
      В течение семи дней вы сможете прийти к той точке, когда почувствуете себя настолько осознающими, что тела как будто не будет. На одном полюсе спектра - глубокий сон, когда вы полностью забываете себя; на другом полюсе - глубокая осознанность, когда забывается все остальное, вы помните только себя.
      И есть множество промежуточных состояний. Состояние, в котором мы пребываем, располагается как раз посередине: наполовину сон, наполовину бодрствование. Поэтому все, что вы делаете, вы делаете наполовину во сне, наполовину наяву. Оба процесса одинаковы, это один и тот же процесс.
      В напряженном состоянии мысль становится реальностью; сконденсированная мысль становится вещью. Одна мысль, постоянно хранимая в сознании, преобразует вас, становится семенем. Поэтому, если вы боретесь за то, чтобы быть более и более осознающими, вы снимаете свою обусловленность, движетесь в ином направлении. Гурджиев называет это самовспоминанием, он говорит: «Постоянно вспоминайте себя». Будда говорит: «Не забывайте себя, что бы вы ни делали; постоянно говорите себе, что это именно выделаете это». И он так конкретен, что говорит своим монахам: «Когда вы гуляете и поднимаете левую ногу, помните, что ваша левая нога поднимается. Теперь эта нога опускается, теперь поднимается правая нога, теперь правая опускается. Помните, что дыхание входит, что дыхание выходит. Непрерывно помните все, что происходит, и используйте каждое событие как ситуацию для вспоминания. Не делайте ничего в бессознательном состоянии, в состоянии сна». И Будда говорит, что этого достаточно. Если вы можете работать подобным образом двадцать четыре часа в сутки, то рано или поздно вы сможете разгипнотизировать себя. Вы станете осознающими, чуткими, внимательными, бдительными.
      Гипноз и медитация - один и тот же процесс, проходимый в диаметрально противоположных направлениях. Вы можете использовать гипноз для того, чтобы разбудить себя; вы можете использовать гипноз для того, чтобы глубоко уснуть. И если вы овладели искусством гипноза, вы обрели ключ ко всем дверям жизни.
      Если вы не овладели ключом к гипнозу, тогда вы являетесь жертвой многих и многих сил. Это стоит понять: если вы не знаете, что такое гипноз, то вы - жертва. Каждый стремится загипнотизировать вас - я говорю каждый! Люди могут делать это несознательно, но каждый пытается делать это. Есть различные способы, различные методы. Весь мир полон гипнотических трюков: та же реклама в газетах, на телевидении, на радио. Она все время что-то вбивает в вас, она гипнотизирует вас.
      Про себя вы все время повторяете: «Люкс - наилучшее мыло». Вы все время повторяете это. Куда бы вы ни пошли, это написано на всех стенах; вы видите это мыло в кино, оно на телевизионном экране, оно на радио, в журналах, в газетах, повсюду: «Туалетное мыло "Люкс"». Это продолжается и продолжается, реклама гипнотизирует вас. Потом вы идете в магазин, и человек за прилавком спрашивает вас: «Какое мыло вам нужно?» Вы говорите: «Туалетное мыло "Люкс"». Вы спите. Вы говорите это несознательно, это было вбито в вас и теперь осталось там.
      Горы денег тратятся на рекламу как раз для того, чтобы гипнотизировать вас. Реклама должна повторяться постоянно. Повторение — вот способ. Тогда она впечатывается в вас, вы перестаете осознавать ее; и тогда неожиданно из вашего рта раздается: «Туалетное мыло "Люкс"». А вы думаете, что вывыбираете. Нет, вы не выбираете.
      Вся система образования является гипнотизирующей. Вот почему преподавателю в классе нужно более высокое место. Это, должно быть, определено научными методами, поскольку есть такая особая точка; то, как я сижу здесь, - это неправильная точка. Ваши глаза должны находиться в напряжении, когда вы глядите на меня, в большом напряжении, они не должны расслабляться - тогда вас легко загипнотизировать.
      Гитлер использовал каждую пропорцию. У него был комитет экспертов, который определял, каким должно быть расстояние до аудитории и какой должна быть высота точки, с которой он выступает, чтобы глаза людей находились в правильном напряжении, и их можно было бы легко гипнотизировать и усыплять. И потом должны быть выключены все лампы - в зале для выступлений Гитлера свет должен падать только на него. Никому нельзя смотреть куда-нибудь еще, и поэтому всех заставляют смотреть только на него. В конкретной ситуации создавалось конкретное напряжение. В этом напряжении он настойчиво говорил что-то. То, что он хотел бы вложить в аудиторию, говорилось позднее, когда все засыпали. Тогда слова непосредственно западали в подсознание и начинали действовать.
      Теперь изобрели подсознательную рекламу в кинофильмах. Во время просмотра фильма, между двумя сценами, на долю секунды вспыхивает реклама. Вы не в состоянии прочитать ее, вы даже не знаете, что происходит. Просто на протяжении фильма в течение нескольких секунд идет реклама, - но вы не осознаете ее.
      Только два человека из ста могут почувствовать, что что-то происходит. Только те, у кого очень острый глаз, чувствуют, что между сценами что-то есть. Девяносто восемь процентов не чувствуют этого, но подсознание прочитывает рекламу. Она входит в вас.
      С этим связан один эксперимент в американском фильме. На экране высвечивали определенный сорт прохладительного напитка, какую-то новинку. Только два процента людей осознали, что это реклама, девяносто восемь процентов не осознали ничего, но в перерыве многие люди отправились спрашивать именно этот напиток. Они не осознавали, что это реклама, потому что она проходила очень быстро.
      Гипноз вокруг, повсюду. Его применяет образование, его применяет политика, его применяет рынок - все применяют его. И если вы не осознаете этого, то вы - жертва. Осознайте это. Если осознаете, вы сможете применять гипноз - не для того, чтобы гипнотизировать других, но чтобы разгипнотизировать себя. И если вы сможете полностью снять свой гипноз, вы освободитесь, вы станете свободными.
      И между медитацией и гипнозом нет конфликта. Конфликт есть в направлениях - сам же процесс одинаков.

Глава 3 (67).ВЫЙДИ ЗА ПРЕДЕЛЫ УМА И МАТЕРИИ

       27 июля 1973 года, Бомбей, Индия
 
       Сутры:
       94. Почувствуй свою субстанцию, свои кости, плоть, кровь насыщенными космической сущностью.
       95. Почувствуй прекрасные качества созидательности, пронзающие твои груди и принимающие изысканные формы.
 
      Философы всего мира на протяжении столетий спорили о том, из какого материала сделана вселенная, из какой субстанции. Были построены предположения, системы, говорящие о том, что основой реальности является материя, а ум - лишь надстройка над ней, что основа - это материя, а ум - лишь следствие, что ум тоже материален, но лишь устроен очень тонко. В Индии такой взгляд предложил Чарвака, в Греции - Эпикур, и даже в наши дни марксисты и другие материалисты продолжают рассуждать в терминах материи. Как раз в противоположность этой существует система мышления, которая говорит, что, скорее ум, а не материя, является основой мира, что материя - это не что иное, как форма существования ума. Авторы Веданты и другие философы-идеалисты мира свели все к уму.
      В самом начале текущего столетия начало казаться, что материалисты одержали победу, поскольку исследования физиков и других ученых доказали или, как кажется, доказали, что материя - основа мира. Но в последние двадцать или тридцать лет все совершенно изменилось. Один из величайших ученых этих лет Эддингтон сказал: «Теперь мы можем сказать, что мир больше похож на мысль, чем на вещь». Так, физики Макс Планк и Эйнштейн проникли очень глубоко, они осознали, что чем глубже проникаешь в материю, тем больше материя исчезает, - проявляется что-то большее, чем материя, что-то лежащее за пределами материи. Это легче назвать умом, чем материей, поскольку это некоторая форма энергии. Одно определенно: это совсем не материально в старом смысле этого слова.
      Для тантры, для йоги не было вопроса выбора. Тантра не говорит, что основой реальности является ум или материя. Тантра стоит на третьей точке зрения, и я полагаю, что победит, в конце концов, эта точка зрения. Тантра говорит, что и ум, и материя - это формы чего-то, что мы можем обозначить «ИКС». Существенны не материя, не ум, но реальной является некоторая третья составляющая, которая существует и в том, и в другом, но которая не совпадает ни с тем, ни с другим, - они лишь ее проявления. Материя и ум не являются реальностями, они - лишь формы третьей реальности, основной реальности, скрытой реальности. Всякий раз, когда она проявляет себя, она предстает или как материя, или как ум.
      Поэтому весь конфликт между умом и материей и их последователями лишен основания, ведь предельный субстрат, к познанию которого подошла физика, на самом деле не подобен ни уму, ни материи. Их разделение исчезает, исчезает двойственность. Поведение основной субстанции очень неопределенно; иногда она ведет себя как материя, иногда она ведет себя как ум.
      Вы удивитесь, узнав, что физика ничего не может сказать об отдельных атомах - они непредсказуемы, совсем как поведение любого человека. Ничего нельзя сказать об отдельном атоме и о том, как он будет себя вести. Похоже на то, что он обладает определенной независимостью; нет причинных связей, которые могли бы предсказать его поведение. Можно предсказать поведение массы, но невозможно предсказать поведение отдельного атома. Иногда он ведет себя, подчиняясь причинным связям, подобно материи, а иногда он ведет себя подобно уму, так, как будто у него есть своя собственная воля, как будто у него есть возможность выбирать.
      Эта физическая идея очень хорошо согласуется с тантрой. Но почему тантра говорит, что основной реальностью является третье, неизвестное, «ИКС»? Не потому, что тантра заинтересована в развитии какой-либо теории относительно реальности, нет. Она предлагает это третье лишь как помощь в достижении садханы,как помощь в духовном росте. Если это так, если верно, что реальность — это третье, а ум и материя — лишь два его проявления, то вы можете войти в реальность через две двери: через материю или через ум. Если вы пытаетесь войти через материю, то для этого есть определенные техники. Хатха йога - это техника для вхождения в реальность через материю, вы должны трансформировать свое тело, вы должны выкристаллизовать в своем теле определенное химическое явление, и тогда вы войдете в реальность.
      Или вы можете войти в реальность непосредственно через ум. Для вхождения через ум используются Раджа йога и другие методы. А для тантры справедливы оба пути.
      Вы не можете спросить у тантры: «Как поза тела, определенная поза тела помогает вхождению в реальность?» Тантра говорит, что это может помочь. Определенная поза тела - это не просто поза, ведь само тело - проявление реальности. Поэтому, когда вы придаете своему телу определенную позу, вы придаете определенную форму реальности. И есть позы, с помощью которых вы можете легко войти в себя. Может помочь определенная пища. Могут помочь определенные дыхательные упражнения. Все это материальные вещи - пища, дыхание, тело, - но с их помощью вы можете войти в реальность.

  • Страницы:
    1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25