Вигьяна Бхайрава Taнтpa. Книга Тайн. Том 5.

Но ничего не случилось, Ананда оставался неведающим, как и раньше. А на следующий день после смерти Будды Ананда стал просветленным - на следующий день, прямо на следующий день. Сама опора была препятствием. Когда не стало Будды, Ананда не мог найти больше никакой опоры. Это трудно. Если вы живете с буддой и будда уходит, тогда никто не может быть вам опорой. Не будет никого, достойного того, чтобы за него держаться. Тот, кто держался за будду, не может держаться ни за кого другого в этом мире. Весь этот мир станет для него вакантным, пустым. Раз вы познали будду, его любовь и сострадание, тогда никакая любовь, никакое сострадание не сравнятся с ними. Раз вы ощутили вкус этого, ничто другое не стоит того, чтобы испытывать его вкус. И Ананда впервые за сорок лет остался один, совершенно один. Не было никакой возможности найти опору. Он знал наивысшую опору; меньшие опоры были недостаточны. На следующий день он стал просветленным. Он, должно быть, отправился во внутреннее пространство... безопорное, вечное, безмолвное.
      Запомните: не пытайтесь искать никаких опор. Будьте без опоры. Если вы пытаетесь делать эту технику, то тогда будьте без опоры. Это то, чему учит Кришнамурти: «Будьте без опоры. Не цепляйтесь за учителя. Не цепляйтесь за священные книги. Не цепляйтесь ни за что». Именно это делал каждый учитель. Все усилие учителя заключается в том, чтобы, прежде всего, привлечь вас к себе, так, чтобы вы начали цепляться за него, держаться за него. Когда вы начали держаться за него, когда вы стали близки с ним, тогда он знает, что с этим цеплянием должно быть покончено. Теперь вы не можете цепляться ни за кого другого, с этим ясно. Вы не можете пойти ни к кому другому, это невозможно. Тогда он пресекает ваше цепляние, и вы неожиданно остаетесь без поддержки. Вначале вам будет очень плохо. Вы будете плакать, вы будете рыдать, вы будете стенать, все ваше существо будет ощущать, что вы потерялись. Вы падете в глубочайшую глубину горя. Но оттуда встают одни, без опоры.
       Войди в пространство - безопорное, вечное, безмолвное.Это пространство не имеет начала и конца. Это пространство абсолютно беззвучно. Нет ничего - ни звука, ни ряби. Все тихо.
      Эта точка как раз внутри вас. Каждое мгновение вы можете войти в нее. Если у вас есть смелость быть без опоры, то вы можете войти в нее в самое это мгновение. Дверь открыта. Это приглашение для всех, для всех и каждого. Но нужна смелость; смелость быть одним, смелость быть пустым, смелость раствориться и расплавиться, смелость умереть. И если вы можете умереть среди своего внутреннего пространства, вы достигнете жизни, которая никогда не умирает, вы достигнете амриты,бессмертия.
 

Глава 16 (80).«ВСЕ» И «НИЧТО» ОЗНАЧАЮТ ОДНО И ТО ЖЕ

       8 ноября 1973 года, Бомбей, Индия
 
       Вопросы:
       Если внутри нас никого нет, то зачем называть это сущностью человека?
       Как просветленный принимает решения?
       Почему мистики живут в тихих местах?
       Откуда Вы знаете, что сознание вечно?
       Что сделает мое просветление для остального мира?
 
      Первый вопрос:
       Вы сказали, что на самом деле внутри нас никого нет, одна лишь пустота, вакуум, но тогда почему вы часто называете это сущностью человека, его центром?
 
      Сущность или несущественность, ничто или все - они выглядят противоречащими друг другу, но на самом деле означают одно и то же. Все и ничто - это одно и то же. В словарях они противоположны, но в жизни это не так. Этого никто не понимает. Взгляните на это таким образом: если я скажу, что люблю всех, или скажу, что не люблю никого, то это одно и то же. Если я люблю кого-то одного, тогда различие есть. Если же я люблю всех, то это означает то же самое, что я не люблю никого. Тогда различия нет. Различие проявляется всегда лишь в степенях, в относительном.
      А эти два состояния экстремальны, у них нет степеней; все и нуль не имеют степеней. Так что можно назвать все нулем или назвать нуль всем. Именно поэтому некоторые из просветленных людей назвали внутреннее пространство пустотой, шуньей,вакуумом, ничем, небытием, анатманом,- а некоторые назвали это внутренним существом, абсолютным существом, Брахманом, атманом,предельной самостью. Это два пути описания. Один путь положительный, другой отрицательный. Или вы включаете все, или все исключаете - невозможно дать описание в каких-либо относительных понятиях. Нужны абсолютные понятия. Оба противоположных полюса являются абсолютными понятиями.
      Но были еще некоторые просветленные, оставшиеся совершенно безмолвными. Они не дали никакого описания, никакого названия, поскольку как бы ни назвать это, - назовите это бытием или небытием, - в тот момент, когда вы даете имя, понятие, слово, вы ошибаетесь, поскольку это включает и то и другое.
      Например, если вы говорите «Бог жив» или «Бог - это жизнь», это бессмысленно, поскольку кто тогда будет смерть? Он включает в себя все. Он должен иметь внутри себя смерть так же полно, как и жизнь, иначе, кому будет принадлежать смерть? И если смерть принадлежит кому-то другому, а жизнь принадлежит Богу, - тогда есть два Бога и возникает множество неразрешимых проблем. Бог должен быть и жизнью и смертью. Бог должен быть и создателем, и разрушителем. Если вы скажете, что Бог - создатель, тогда кто же разрушитель? Если вы скажете, что Бог — это добро, тогда кто же будет злом?
      Из-за этой трудности христианство, зороастризм и многие другие религии рядом с Богом создали и дьявола - иначе кому будет принадлежать зло? Они создали дьявола. Но этим ничего не решается, проблема лишь отодвигается на шаг назад, ведь тогда следует вопрос: «А кто создал дьявола?» Если сам Бог создал дьявола, тогда ответственность ложится на него. А если дьявол - это что-то независимое, не связанное с Богом, тогда он сам становится Богом, верховной силой. И если не Бог создал дьявола, то как Бог может уничтожить его? Это невозможно. Теологи все время дают какой-то ответ, но этот ответ порождает еще больше вопросов.
      Бог создал Адама, потом Адам стал злом. Он был изгнан. Он не подчинился Богу и был изгнан из мира небес. Снова и снова, и не без основания возникал вопрос, почему Адам стал злом? Эта возможность, должно быть, была создана в нем Богом - возможность быть злом, идти неверным путем, не подчиняться. Если бы не было такой возможности, такой внутренней тенденции, тогда как мог бы Адам пойти неверным путем? Должно быть, сам Бог создал эту тенденцию.
      А если была тенденция к злу, то ясно и другое: тенденция преодолеть зло была не так сильна, не так сильна была тенденция бороться со злом. Тенденция зла была сильнее. Кто создал эту силу? Ответственность не может лечь ни на кого, кроме Бога. Тогда все это дело, похоже, превращается в хаос. Бог создает Адама; он же создает тенденцию зла в нем, сильную тенденцию зла, которую сам не может контролировать; потом Адам поступает неверно и его наказывают. Должен быть наказан Бог, а не Адам! Или тогда нужно принять то, что бок о бок с Богом существует другая сила. И эта другая сила должна быть сильнее Бога, ведь дьявол сумел искусить Адама, а Бог не сумел защитить его. Дьявол сумел спровоцировать и соблазнить, а Бог не сумел защитить. Дьявол оказывается сильнее Бога.
      Есть церковь, недавно родившаяся в Америке, названная Церковью Сатаны, Церковью Дьявола. У них есть верховный священник, совсем как ватиканский папа, и они говорят, что, как доказывает история, настоящим Богом является дьявол. И они кажутся логичными. Они говорят: «Ваш Бог, Бог добра, всегда терпел поражение, а дьявол всегда побеждал. Вся история доказывает это. Зачем же поклоняться слабому Богу, который не может защитить вас? Лучше следовать за сильным Богом, который может соблазнить вас, но который может и защитить вас, ведь он сильнее». Теперь Церковь Дьявола - растущая церковь. И они кажутся логичными, это доказывает история.
      Эта двойственность - предохранить Бога от отрицательного полюса - и создает проблемы. В Индии мы не создали другого полюса. Мы говорим, что Бог - это и создатель, и разрушитель, и доброе, и злое. Это трудно представить себе, поскольку в тот момент, когда мы говорим «Бог», мы не представляем, что он может быть злым. Но в Индии мы попытались проникнуть в глубочайшую тайну существования - то есть в единость. Каким-то образом хорошее и плохое, жизнь и смерть, отрицательное и положительное встречаются где-то, и эта точка встречи есть существование, единость. Как вы назовете эту точку встречи? Вы вынуждены использовать положительный термин или отрицательный, ведь у вас нет никаких других терминов.
      Если вы используете положительные понятия, тогда вы называете эту Сущность с большой буквы - Бог, Абсолют, Брахман, - или, если вы хотите использовать отрицательное понятие, то тогда вы называете это нирвана, ничто, шунья, небытие, анатман. Оба подхода указывают на одно и то же. Ваша внутренняя сущность - это и то и другое. Вот почему я иногда называю это бытием, а иногда я называю это небытием. Это и то и другое. Все зависит от вас. Если для вас привлекательным является положительное, тогда называйте это бытием. Если для вас привлекательным оказывается отрицательное, тогда называйте это небытием. Все зависит от вас. Называйте это таким именем, с которым вы чувствуете себя хорошо, которое, как вы чувствуете, даст вам зрелость, рост, развитие.
      Есть два типа людей: один тип - это люди, которые не чувствуют никакого родства с отрицательным, и другой — люди, которые не чувствуют никакого родства с положительным. Будда принадлежит к отрицательному типу. Он не чувствует родства с положительным, он чувствует родство с отрицательным; он использует все отрицательные понятия. Шанкара не чувствует родства с отрицательным; он говорит о предельной реальности в положительных понятиях. Оба говорят одно и то же. Будда называет это «шуньей», а Шанкара называет это «Брахманом». Будда называет это вакуумом, пустотой, а Шанкара называет это абсолютом, всем. Но они говорят в точности одно и то же.
      Рамануджа, один из величайших критиков Шанкары, говорит, что Шанкара - просто скрытый буддист. Он не индус, он лишь кажется им, поскольку использует положительные понятия. Вот и все разница. Всякий раз, когда Будда говорит «ничто», Шанкара говорит «Брахман»; все остальное то же самое. Рамануджа говорит, что Шанкара - величайший разрушитель индуизма, поскольку он ввел Будду через заднюю дверь, просто используя трюк - где бы ни применялся отрицательный термин, он использует положительный, вот и все. Он называет его праччханна-будда,скрытый Будда. И, во всяком случае, он прав, поскольку разницы нет. Откровение то же самое.
      Итак, все зависит от вас. Если вы чувствуете родство с безмолвием, с ничем, то тогда называйте это великое бытие Пустотой. Если вы не чувствуете родства, если вы чувствуете страх, то тогда называйте эту пустоту Великим Бытием. Но тогда ваши техники будут другими. Если вы чувствуете страх перед пустотой, уединенностью, небытием, тогда те четыре техники, о которых я говорил прошлым вечером, не многим помогут вам. Забудьте их. Есть другие методы, о которых я уже говорил. Используйте положительные техники.
      Но если вы готовы и у вас есть смелость быть без опоры, двигаться в пустоту в одиночестве, быть готовыми полностью прекратиться, тогда эти четыре техники окажут вам потрясающую помощь. Все зависит от вас.
 
      Второй вопрос:
       Если внутри просветленного человека абсолютная пустота, то как может быть, что он, как кажется, способен принимать решения, различать, предпочитать то, или не предпочитать это, говорить да или нет?
 
      Это действительно выглядит парадоксально. Если просветленный - это просто пустота, то для нас это становится парадоксом. Почему тогда он говорит да или нет? Почему он выбирает? Почему ему нравятся одни вещи и не нравятся другие? Зачем он говорит? Зачем он ходит? Зачем он вообще живет?
      Для нас это проблема; но для просветленного это не проблема. Все делается из пустоты. Просветленный не выбирает. Это нам представляется выбором, но сам просветленный движется в одном направлении. Это направление исходит из самой пустоты.
      Похоже вот на что. Вы гуляете. Внезапно перед вами оказывается автомобиль и вы чувствуете, что столкновение неизбежно. Вы не решаете, что вам делать. Разве вы решаете? Как вы можете решать это? У вас нет времени. Решение требует времени. Вам придется раздумывать и размышлять, взвешивать за и против, решать, прыгать ли в эту сторону или в другую. Вы не решаете, вы просто прыгаете. Откуда приходит этот прыжок? Между самим этим прыжком и вами нет процесса размышления. Внезапно вы осознаете, что перед вами автомобиль, и прыгаете. Сначала прыжок. Потом вы сможете поразмышлять. В этот же момент вы прыгаете, не раздумывая; все ваше существо прыгает без всякого решения.
      Запомните, решение всегда относится к части, оно никогда не может касаться всего. Решение означает, что был конфликт. Одна часть вашего бытия говорила: «Делай это», а другая часть говорила: «Не делай этого». Вот почему нужно было решение. Вы вынуждены были решать, спорить, и одна из ваших частей должна была быть отодвинута в сторону. Вот что означает решение. Когда же присутствует вся ваша целостность, тогда нет необходимости решать, нет альтернатив. Просветленный человек целостен в себе, целиком пуст. Поэтому все, что исходит из него, исходит из его целостности, а не из какого-либо решения. Если он говорит «да», то это не выбор: не было «нет» для выбора, не было альтернативы. «Да» — отклик его цельного существа. Если он говорит «нет», то это «нет» - отклик его цельного существа. Вот почему просветленный человек никогда не раскаивается, никогда не сожалеет. Вы раскаиваетесь постоянно. Что бы вы ни делали, - не имеет значения, - что бы вы ни делали, вы раскаиваетесь. Если вы решаете жениться на женщине, если решаете сказать «да», то будете раскаиваться, и если решаете сказать «нет», то тоже будете раскаиваться. Ведь что бы вы ни решили, это частичное решение, другая ваша часть постоянно против. Если вы решаете: «Да, я женюсь на этой женщине», то одна часть вашего существа говорит: «Не делай этого, будешь раскаиваться». Вы не цельны.
      Когда возникают трудности... Они обязательно возникнут, поскольку, когда два разных человека начинают жить вместе, трудности возникают непременно. Будут конфликты, будет борьба за доминирование, будет политика силы. Тогда другая ваша часть скажет: «Видишь! Что я говорила? Я же настаивала на том, чтобы ты не делал этого, а ты все же сделал». Но это вовсе не означает, что если бы вы последовали за этой другой частью, то раскаяния не было бы. Нет! Раскаяние было бы, поскольку тогда вы женились бы на какой-то другой женщине и были бы такие же конфликты и борьба. Тогда другая часть постоянно говорила бы вам: «Я говорила, женись на той первой. Ты упустил свой шанс. Ты потерял рай и женился на аде».
      Вы будете раскаиваться в любом случае, ведь ваше решение не может быть целостным. Оно всегда направлено против какой-то вашей части, и эта часть возьмет реванш. Что бы вы ни решили, делаете ли вы хорошо, вы раскаиваетесь, делаете ли вы плохо, вы раскаиваетесь. Если вы делаете хорошо, тогда ваш ум, другая часть, будет все время говорить, что вы упустили свой шанс. Если вы делаете плохо, тогда вы будете чувствовать себя виноватыми. Просветленное бытие никогда не раскаивается. На самом деле, просветленный человек никогда не смотрит назад.
      Позади не на что смотреть. Все, что делается, делается со всей его целостностью.
      Поэтому первое, что нужно понять, это то, что просветленный человек никогда не выбирает. Выбор случается с его пустотой; сам он никогда не решает. Это не означает, что он нерешителен. Он абсолютно решителен, но он никогда не решает. Постарайтесь понять меня. Решение происходит в его пустоте. Вот так действует все его существо: для него другого не существует. Если вы идете, и ваш путь пересекает змея, вы вдруг прыгаете, вот и все. Вы не решаете. Вы не консультируетесь с учителем и наставником. Вы не отправляетесь в библиотеку, чтобы там заглянуть в книги и найти в них, что делать, когда ваш путь пересекает змея, - как это делать, в чем заключается техника? Вы просто прыгаете. И запомните, этот прыжок исходит из цельности вашего существа, это не было решением. Ваше цельное существо действовало таким образом, вот и все. Для него другого не существует.
      Вам кажется, что просветленный человек выбирает, решает, различает, поскольку вы сами делаете это каждое мгновение, и вы не в состоянии понять того, чего совершенно не знаете. Просветленный человек оказывается делающим все без всякого решения, без всякого усилия, без всякого выбора - он не выбирает. Но это не означает, что если вы дадите ему пищу и камни, то он начнёт есть камни. Он будет есть пищу. Для вас это выглядит так, как если бы он решил не есть камни, но он ничего не решал. Это просто глупо, с ним такого не случится, он ест пищу. Это не решение - только идиот стал бы решать, есть ли камни или пищу. Глупые умы решают; просветленные умы просто действуют. И чем более посредственен ум, тем больше усилий затрачивается на решения.
      Вот что означает беспокойство. Что такое беспокойство? Есть две альтернативы, и нет способа решить между ними - и ум все время решает; в один момент берет верх одна сторона, в другой момент - другая. Вот что такое беспокойство. Беспокойство означает, что вы должны решить, и вы пытаетесь решить, но не можете сделать этого. Поэтому вы обеспокоены, озадачены, ходите по замкнутому кругу. Просветленный человек никогда не беспокоится. Он целостен. Постарайтесь понять это. Он не разделен, не расколот, в нем нет двух существ. Но в вас - толпа: не только два, но множество, в вас живет множество людей, множество голосов, просто толпа. Просветленный человек глубоко един, он - универсум, вселенная. Вы - мультиверсум, множество миров. Это слово «универсум» прекрасно. Оно означает один - «уни». Вы - «мультиверсум», в вас находится множество миров.
      Второе, что нужно понять: что бы вы ни делали, вы, прежде всего, думаете. Что бы ни делал просветленный человек, он не думает, не размышляет. Он делает.
      Запомните, размышление необходимо из-за того, что у вас нет глаз, чтобы видеть. Думание - это подмена глазам. Это точно так же, как слепой человек нащупывает дорогу палкой. Слепой может спросить у людей, имеющих глаза, как они нащупывают дорогу, какие палки используют они, чтобы нащупывать дорогу. И они рассмеются ему в ответ; они скажут, что им не нужны никакие палки, у них есть глаза. Они просто видят, где дверь, им не нужно нащупывать ее. Они видят и проходят в нее. Но слепой не может поверить в то, что вы просто проходите в дверь. Сначала вы должны подумать о том, где дверь. Сначала вы должны навести справки; если здесь кто-то есть, вы должны спросить у него, где дверь. И даже если вам дано направление, вы должны идти, ощупывая путь палкой, - но и тогда можно натолкнуться на множество волчьих ям. Когда же у вас есть глаза, если вы хотите выйти, вы просто смотрите... вы не думаете о том, где дверь, вы не решаете. Вы просто смотрите, вот дверь, и проходите в нее. Вы никогда не думаете, что это дверь, вы просто используете ее и действуете.
      Та же ситуация с непросветленными и просветленными умами. Просветленный ум просто смотрит. Ему все ясно. У него есть ясность, все его бытие есть свет. Он смотрит вокруг и просто движется, действует - он никогда не думает. Вы вынуждены думать, потому что у вас нет глаз. Только слепые думают; они вынуждены думать, поскольку у них нет глаз. Они нуждаются в замене глазам, и думание обеспечивает такую замену.
      Я никогда не говорю, что Будда, или Махавира, или Иисус - великие мыслители. Это было бы чушью. Они совсем не мыслители; они не мыслители, они познавшие. У них есть глаза, они могут видеть, и через это видение они действуют. Все, что исходит от будды, исходит из пустоты, а не из ума, наполненного мыслями. Из пустого неба. Как отклик пустоты.
      Но нам это трудно понять, поскольку к нам ничто не приходит таким путем. Мы вынуждены думать. Если кто-то задает вам вопрос, вы вынуждены думать. И даже тогда вы не можете быть уверенными в том, что то, что вы сказали, будет ответом. Будда отвечает, он не думает. Вы спрашиваете его, и его пустота просто откликается. Этот отклик не связан с мыслью, это целостный отклик. Его существо поступает так. Именно поэтому вы не можете требовать от будды логичности, последовательности. Вы не можете этого требовать. Последовательной может быть мысль, мыслитель обязан быть последовательным, - но просветленный человек не может быть последовательным, ведь ситуация меняется с каждым мгновением и каждое мгновение что-то исходит из его пустоты. Он не может применять силу. Он не может думать. Он, на самом деле, не помнит, что он говорил вчера. Каждый вопрос создает новый ответ, каждый вопрос создает новый отклик. Все зависит от того, кто спрашивает.
      Будда входит в деревню. Один человек спрашивает его: «Есть ли Бог?» Будда говорит: «Нет».
      В полдень другой человек спрашивает: «Есть ли Бог?» Будда говорит: «Да».
      Потом вечером третий человек спрашивает: «Есть ли Бог?» Будда хранит молчание. Всего в один день: утром - нет; в полдень - да; вечером - молчание, ни да, ни нет.
      Это озадачило Ананду, ученика Будды. Он слышал все три ответа. Ночью, когда все ушли, он спросил Будду: «Можно ли мне задать тебе вопрос? Всего в один день ты тремя разными способами ответил на один и тот же вопрос - и не только разными, а противоречивыми. Мой ум запутался. Я не усну, если ты не ответишь. Что ты имел в виду? Утром ты сказал "да", в. полдень - "нет", вечером ты промолчал. А вопрос-то был одним и тем же».
      Будда сказал: «Но спрашивали разные люди. И как могут разные спрашивающие задавать один и тот же вопрос? Вопрос исходит от некоторого человеческого существа, он как росток.
      Если существо иное, то как может быть тем же самым вопрос? Утром, когда я сказал "да", спрашивавший человек был атеистом. Он пришел за тем, чтобы получить у меня подтверждение тому, что Бога нет. А я не мог подтвердить его атеизм, потому что он страдал из-за него. Я ведь не мог участвовать в его страдании, я хотел помочь ему, поэтому я и сказал: "Да, Бог существует". Так я пытался разрушить его, так называемый, атеизм. В полдень, когда здесь был другой человек, он был теистом, и он страдал из-за своего теизма. Я не мог сказать ему "да", поскольку это было бы подтверждением - за которым он и пришел. Тогда он пошел бы и говорил бы всем: "Да, все, что я говорил, правильно. Даже Будда говорит так". А этот человек был не прав. Я не могу помогать неправильному человеку в его неправильности, поэтому я должен был сказать "нет", чтобы разрушить все, что он есть, чтобы вдребезги разбить его ум».
      «А человек, пришедший вечером, не был ни тем, ни другим. Это был простой невинный человек, и он не просил никакого подтверждения. У него не было идеологии; он был по-настоящему религиозным человеком. Поэтому я должен был промолчать. Я сказал ему: "Молчите об этом вопросе. Не думайте о нем". Если бы я сказал "да", это было бы неправильно, поскольку он пришел сюда не для того, чтобы найти теологию. Если бы я сказал "нет", это было бы тоже неправильно, поскольку ему не нужно было никакого подтверждения атеизма. Его не интересовали мысли, идеи, теории, доктрины, нет; он был по-настоящему религиозным человеком. Мог ли я издать перед ним хоть слово? Я должен был хранить молчание. Он понял мое молчание. Когда он уходил, его религиозность стала глубже».
      Будда сказал: «Три человека не могут задавать один и тот же вопрос. Они могут формулировать его одинаково - это другое дело. Все вопросы были: "Существует ли Бог?" Их формулировка была одинаковой, но человеческое существо, от которого исходил вопрос, было совершенно иным. Под этой формулировкой они имели в виду совершенно разные вещи: у них разные ценности, различны их ассоциации со словами».
      Я вспоминаю, как однажды случилось так, что Мулла Насреддин как-то вечером вернулся в свой дом. Целый день он провел на футбольном матче. Он был болельщиком. Вечером, когда он вошел в дом, его жена читала газету. Она сказала ему: «Посмотри, Насреддин, здесь кое-что есть для тебя. Здесь сообщают о том, что человек отдал свою жену за сезонный билет на футбольные матчи. Ты тоже болельщик, сумасшедший болельщик, но я не могу представить себе, чтобы ты мог проделать то же самое - или мог бы? Мог бы ты обменять меня на сезонный билет на футбол?»
      Насреддин тяжело задумался и потом сказал: «Конечно, я не мог бы — ведь это смешно и преступно. Сезон-то уже наполовину прошел».
      У каждого ума своя собственная ориентация. Вы можете применять одни и те же слова, но поскольку вы сами различны, то и эти слова не могут означать одного и того же.
      Потом Будда сказал еще одну вещь, и она даже более значительна. Он сказал: «Ананда, почему ты волнуешься? Ты не принимал участия в разговоре; ты не должен был слушать, ведь ни один из ответов не предназначался тебе. Ты должен оставаться индифферентным; иначе ты сойдешь с ума. Не ходи со мной, ведь я буду общаться со многими, многими типами людей. И если ты будешь слушать то, что не предназначается тебе, ты запутаешься и станешь безумным. Просто оставь меня; или запомни, что ты должен слушать только то, что я говорю тебе. В другое время не слушай. Что бы я ни сказал, это не твое дело. Это было сказано не тебе, и это вообще не твой вопрос. Почему ты должен беспокоиться? Тебя это не касается. Кто-то спросил, кто-то другой ответил. Зачем тебе без необходимости беспокоиться об этом? Если у тебя есть какой-то вопрос, спрашивай, и тогда я отвечу. Но помни, я отвечаю не на вопросы, а тому, кто спрашивает. Я откликаюсь, я смотрю на человека, я вижу сквозь человека, человек становится прозрачным - и это мой отклик. Вопрос не существенен; существенен тот, кто спрашивает».
      Вы не можете требовать последовательности от просветленного человека. Только непросветленные, невежественные люди могут быть последовательными, логичными, поскольку им не нужно смотреть. Они просто следуют некоторым идеям. Они последовательно несут мертвые идеи. Всю свою жизнь они будут нести что-то и будут оставаться последовательными в этом. Они глупы, вот почему они могут оставаться последовательными. Они не живы, они мертвы.
      Жизнь не может быть последовательной. Это не означает, что она течет неправильно - жизнь последовательна, но на очень большой глубине, не на поверхности. Будда последователен во всех трех ответах, но его последовательность заключается не в ответах - его последовательность в его попытке помочь. Он хотел помочь первому человеку, он хотел помочь второму человеку, он хотел помочь третьему человеку. По отношению ко всем троим, было сострадание, была любовь. Он хотел помочь им - вот его последовательность. Но это глубинный поток. Его слова различны, различны его ответы, но его сострадание одинаково.
      Поэтому когда говорит, когда отвечает просветленный человек, тогда ответ является цельным откликом его пустоты, его внутреннего существа. Он эхом отзывается на вас, он отражает вас, он - зеркало. У него нет своего собственного лица. Ваше лицо отражается в его сердце. И если на встречу с Буддой придет идиот, он встретит идиота: Будда - это просто зеркало. И этот человек пойдет и разнесет слух о том, что Будда идиот. Он увидел себя в Будде. Если придет некто чувствительный, понимающий, зрелый, взрослый, он увидит в Будде что-то другое; он увидит свое собственное лицо. Нет другого пути - вы все время смотритесь в зеркала людей, которые пусты. Поэтому все, что вы выносите из общения с ними, - это ваша интерпретация.
      В старинных священных книгах говорится, что если вы добираетесь до просветленного человека, оставайтесь полностью безмолвными. Не думайте, иначе вы упустите возможность встречи с ним. Просто храните молчание, не думайте; впитывайте его, но не пытайтесь понять его своей головой. Поглощайте его, пейте его, позвольте всему вашему существу открыться навстречу ему. Позвольте ему войти в вас, но не думайте о нем, - ведь если вы думаете, то ваш ум будет заполнен эхом ваших собственных мыслей. Позвольте всему вашему существу купаться в его присутствии. Только в этом случае вы увидите проблеск того, какого типа существо, какого типа явление вы повстречали.
      Многие приходили к Будде. Люди приходили и уходили.
      Они уносили свои собственные мнения, они шли и разносили эти мнения повсюду. Очень немногие, действительно очень немногие поняли - и так и должно быть, ведь вы понимаете только в соответствии с тем, что вы есть. Если вы готовы расплавиться, измениться, трансформироваться, то только в этом случае вы можете понять, что такое просветленный человек, что такое просветленное существо.
 
      Третий вопрос:
       Вы сказали, что шум и различные возмущения исходят не из внешнего мира, но вызываются нашими собственными умами и эго. Но почему тогда святые и мистики всегда живут в нешумных, не заполненных толпой местах?
 
      Потому что они пока еще не святые и не мистики. Они все еще пытаются, они еще работают. Они ищущие, они не сиддхи;они еще не достигли. Шум будет беспокоить их, толпа будет раздражать их. Толпа будет тянуть их обратно на свой уровень. Они все еще слабы, им нужна защита. Они все еще не уверены в себе. Они не могут пойти на искушение; они должны защищать себя в уединенных местах, где они могут расти и становиться сильнее. Когда они станут сильными, проблемы не будет. Махавира удалился в пустыню. На протяжении двадцати лет он был один, молчал, не разговаривал, не ходил в города и деревни; потом он стал просветленным. Потом он вернулся в мир. Будда провел в полном молчании шесть лет. Потом он вернулся в мир. Иисус, или Махавира, или кто-нибудь другой - пока они растут, они нуждаются в защитных условиях. Когда они выросли, проблемы больше нет.
      Поэтому если вы увидите мистика, который боится пойти в толпу, тогда хорошо знайте, что он все еще подрастающий ребенок. В противном случае, почему мистик должен бояться пойти в толпу? Толпа, шум, мир, объекты мира ничего не могут сделать ему. Все это окружающее его безумие ничего не может сделать ему. Его невозможно задеть. Он может двигаться и жить — он может жить там, где случится жить его пустоте.