Погрузитесь в бесконечную темноту Бога.
Для слуха западного человека словосочетание «темнота Бога» может звучать странно, потому что в Библии символом Бога всегда является свет. На Востоке символами Бога является все, что только возможно — и свет, и темнота. Свет обладает некоторыми качествами Бога, и темнота обладает некоторыми качествами Бога; потому что Бог — это одновременно день и ночь, лето и зима, жизнь и смерть. Он объединяет в себе все полярности; Бог — это единство всех полярных противоположностей.
Принеси воды, которая пролилась из облаков на твои глаза.
И укутайся с головой покровом ночи.
Приблизь свое лицо к его уху,
И говори только о своих самых сокровенных желаниях.
Опять перевод не совсем точен; не только не точен — он искажает весь смысл. В оригинале звучит так: AVAT AVATSTRUT KI RAH PAR – «Постепенно, постепенно начни слушать Его». В переводе все наоборот.
Этот перевод сделан Робертом Блаем; он не знает хинди. Но он обладает глубоким поэтическим чутьем, поэтому я выбрал именно его перевод. Есть много других переводов, сделанных людьми, которые хорошо знают хинди, или индийцами, но у них нет поэтического понимания. Эти переводы более точны, но полностью лишены поэзии. Они слишком буквальны; но Кабир — великий поэт, его нельзя переводить буквально. Тогда теряется душа, остается только форма.
Роберт Блай — поэт, он обладает глубоким поэтическим чутьем, но он не знает хинди. Поэтому в некоторых местах он допустил ошибки, перевел наоборот.
Как, например, в этой строке:
Приблизь своё лицо к его уху…
В оригинале: AVAT AVAT SHRUT KI RAH PAR. «Приблизь свое ухо к его лицу» — так будет более точно. «Постепенно, постепенно начни слушать».
«SHRUT» означает не просто «слышать», а «слушать» — в этом есть большая разница. Иногда мы можем слышать, но не слушать — иногда вы слышите просто потому, что ваши уши открыты, и вы не можете их закрыть. Вы можете закрыть глаза, но не можете закрыть уши; они просто открыты, поэтому вы слышите. Но лишь очень редко вы действительно слушаете.
Только когда вы полностью, тотально присутствуете в слышании, оно становится слушанием. Когда вы слушаете со всей внимательностью, с любовью и сопереживанием, когда у вас внутри не возникает никаких возражений, когда ваш ум ни на что не отвлекается, и у вас не возникает никаких других мыслей, только тогда слышание становится слушанием. И это называется «шрут» — правильное слушание.
Кабир говорит: «Постепенно, постепенно начни слушать Его». Настоящая молитва заключается не в том, чтобы что-то сказать Богу. Что можем мы Ему сказать? Настоящая молитва заключается в том, чтобы сначала научиться слушать Его, слышать то, что Он говорит нам; стать восприимчивыми, открытыми. «Постепенно, постепенно начни слушать Его».
И когда вы станете настолько тихими, что сможете слышать то, что Он говорит вам, слушайте: вы услышите экстатическую музыку. Она все время звучит — существование наполнено Его музыкой. Шелест ветра, раскачивающего деревья — это Его музыка, пение птиц — это Его музыка. Все звуки, которые существуют — это Его музыка. Но вы никогда не слушали ее. Вы слышали, но не слушали.
Кабир говорит: Сначала стань слухом, молчаливым слушанием — только тогда ты сможешь что- то сказать Богу.
Но люди в своих молитвах обычно сразу начинают что-то говорить Ему — это неправильная молитва. Сначала слушайте; и тогда, возможно, вы сможете что-то сказать. Что вы тогда сможете сказать Ему? Только благодарность, только слова благодарности.
Итак, настоящая молитва состоит из двух частей. Первая — это тишина и слушание божественной музыки. И вторая — выражение благодарности. Настоящая молитва ничего не требует, ничего не просит, ничего не желает. Настоящая молитва — это тишина, лишенная всяких желаний. И после того, как вы услышали божественную музыку, что вы можете сказать? Лишь попытаться выразить свою благодарность, глубокую благодарность.
Постепенно, постепенно начните внимательно слушать. И тогда вы сможете что-то сказать Ему.
Кабир говорит: «Послушай, брат, впусти в себя
Лик, форму и аромат божественного».
Стань принимающим, как матка, стань женственным. Путь любви — это женский путь. Кто бы ни следовал этому пути, мужчина или женщина, он должен стать женственным. Это не агрессивный путь, это не путь активного поиска; путь любви — это путь пассивной восприимчивости. Ждите, подобно тому, как женщина ждет своего возлюбленного. Будьте как матка, готовая стать беременной Богом.
Запомните эту метафору: На пути любви вы должны стать как матка — совершенно безмолвными и пассивными; ничего не делать, просто быть.
Когда кто-то наблюдает, на самом деле, наблюдения нет. В наблюдении нет того, кто наблюдает; наблюдение — это состояние пустоты, так же как слушание. Когда мы по-настоящему слушаем, нас нет; когда мы по-настоящему наблюдаем, нас нет. Это не вопрос делания, это вопрос бытия. Лао
Цзы сказал: «Единственно правильный способ делать — это быть». Единственный способ делать — это быть; на пути любви больше ничего не нужно делать. Просто быть; в спокойствии и сосредоточении, просто быть. И ждать. Пусть ваши глаза будут наполнены слезами, пусть ваше сердце будет наполнено страстью — но вы ждите. Будьте охвачены пылом и страстью — но ждите. Не нужно никуда идти, не нужно ничего делать — все, что нужно, это просто быть. Единственный способ делать — это быть.
Но это пугает людей; пустота пугает людей.
Говорят, что Паскаль как-то признался: «Вечное безмолвие этого бесконечного пространства ужасает меня».
Вот почему люди наполняют себя всякими ненужными вещами. Вот почему они цепляются за всякий хлам. «Вечное безмолвие этого бесконечного пространства ужасает меня». Снаружи вас — бесконечное пространство, абсолютно безмолвное. И внутри вас бесконечное пространство, абсолютно безмолвное. И между этими двумя безмолвиями вы постоянно создаете шум. Этот шум отделяет вас от Бога.
Если позволить этому шуму исчезнуть, два безмолвия соединятся в одно. И в этом соединении произойдет встреча с Возлюбленным. Тот, кто знает, не испугается. Тот, кто уже ощутил вкус этого, не испугается.
Леонардо да Винчи сказал: «Среди всех великих достижений, доступных человеку, быть ничем — величайшее». Будда постоянно повторял то же самое: Быть ничем, значит быть всем. Быть абсолютно пустым, значит быть абсолютно наполненным.
Великий дзенский художник, Хакусаи, в конце своей долгой жизни радостно воскликнул: «Наконец-то я не знаю, как рисовать!» Это и есть истинное знание — отклик из невинности, из состояния не-знания.
По-настоящему живешь только тогда, когда не знаешь, как жить – серый тюлень в на синих просторах не знает, как плавать, и белая чайка, не имеющая представления о том, как летать, никогда не задумывается, зачем и для чего она живет, и летает, и когда-то умрет. На пути любви не нужны никакие знания — нужно лишь состояние невинности. На пути любви ничего не нужно делать, ничего не нужно практиковать — нужно только любить. Нужны глаза, наполненные слезами, и сердце, наполненное молитвой — бессловесной, безмолвной молитвой.
Все усилия человека стать кем-то в лучшем случае бессмысленны, как раскрашивание красной розы в красный цвет. В худшем случае они неестественны: пытаться стать духовным, каким бы то ни было способом – это то же самое, что пытаться приставить ноги змее. Не пытайтесь приставлять ноги змее. Вам может казаться, что вы проявляете сострадание, но на самом деле вы просто погубите змею, вы убьете ее. Змее не нужны никакие ноги.
Все усилия человека стать кем-то, в лучшем случае, бессмысленны, как раскрашивание красной розы в красный цвет. В худшем случае они неестественны: пытаться стать духовным, каким бы то ни было способом – это то же самое, что пытаться приставить ноги змее. Невозможно стараться быть естественным, потому что старание само по себе неестественно. На пути любви не нужно никаких стараний, не нужно никаких усилий, никаких практик. Ни йоговских поз, ни религиозных ритуалов — нужно только невинное сердце, свободное от всех знаний, свободное от всех искусственных ритуалов. Понять это – значит, прекратить старание. Когда мы освобождаемся от всех желаний стать другими, тем самым мы уже становимся другими. Все, к чему стремятся все религии, уже дано нам божьей милостью — если только мы способны это увидеть.
Да, все уже дано нам божьей милостью. И все, что нам остается — это только УВИДЕТЬ это. На пути любви вы просто расслабляетесь и становитесь милостивым. Не-усилие порождает глубокое достоинство; необыкновенное спокойствие окружает бхакту, преданного, любящего. Любящий становится абсолютно прекрасным — нечто запредельное начинает струиться через него.
Все, к чему стремятся религии, уже дано нам божьей милостью — если только мы способны увидеть это. Все, что нам нужно, это понять, что нет ничего, что нужно было бы делать, и нет никого, кто должен был бы это делать. Да, делание создает иллюзию делающего. Когда делание прекращается, делающий тоже автоматически исчезает. И в тот момент, когда нет ни делания, ни делающего, вы достигли; вы — дома.
Чтобы увидеть это, нужна пустота. А все, что делают религии, пытаясь освободиться от эго, подобно тому, как если бы вы кричали эхо, чтобы оно замолчало. Эго не нужно отбрасывать — прекратите делание, и оно исчезнет само собой. В любви эго растворяется и исчезает. Глупо пытаться отбросить эго — чем больше вы стараетесь его отбросить, тем больше оно становится. Это подобно тому, как если бы вы кричали эхо, чтобы оно замолчало — чем больше вы будете кричать, тем громче оно будет становиться. Вы попадете в замкнутый круг.
Путь любви не требует никаких усилий, никакого делания, никаких практик, никаких учений, никаких методологий. Путь любви знает только слезы, только страсть, только безмолвное ожидание. Бог сам придет к вам — вам не нужно к Нему идти. Он всегда идет к вам, Он постоянно стучится в ваши двери. Но вы не слышите, потому что вы переполнены своим собственным шумом. Он повсюду — но вы не видите, потому что ваш взор замутнен вашими убеждениями.
Отбросьте все свои убеждения и избавьтесь от этого шума, и Бог найдет вас. И когда Он найдет вас, наступит великое ликование.
Я слышу звук экстатической флейты,
Но не знаю, кому она принадлежит.
Лампа горит, но в ней нет ни фитиля, ни масла.
Лотос цветет, но он без корней.
Когда один цветок распускается, тут же
Распускается множество.
Лунная птица думает только о Луне,
А птица дождя думает только о том,
Когда пойдет следующий дождь.
Кто тот, любви к которому мы посвящаем всю свою жизнь?
Пора раскачать качели любви!
Привяжи свое тело и привяжи свой ум, так чтобы они
Раскачивались
На руках сокровенного возлюбленного.
Принеси воды, которая пролилась из облаков на твои глаза.
И укутайся с головой покровом ночи.
Приблизь свое лицо к его уху,
И говори только о своих самых сокровенных желаниях.
Кабир говорит: «Послушай, брат, впусти в себя
Лик, форму и аромат божественного».
Глава 8. Оранжевая эпидемия
Первый вопрос
Сейчас, когда я глубже начинаю понимать, насколько обусловлен наш ум, мне кажется, что даже отношения «учитель-ученик» являются своего рода формой обусловленности. Не должен ли человек, для того чтобы достичь полного освобождения, превзойти также и эту традиционную веру и совершить прыжок непосредственно в саму тайну и чудо жизни, без посредства каких-либо богов или гуру? Если мое сердце совершает прыжок капитуляции через посредство гуру, не порождает ли сам этот акт создания внешнего авторитета тонкую форму зависимости? Я только описал свое собственное понимание. Не мог бы ты дать более глубокое разъяснение по этому вопросу?
Мастер — это не личность; мастер — это присутствие. Но как можно иметь какие-то отношения с присутствием? Вы либо видите его и растворяетесь в нем, либо не видите. Никаких отношений тут быть не может. Между мастером и учеником никогда не бывает никаких отношений; само слово «отношения» в данном случае неуместно. Со стороны это может выглядеть как отношения, но сторонний наблюдатель некомпетентен. На мнение стороннего наблюдателя нельзя полагаться именно потому, что он — сторонний наблюдатель, он не знает, что на самом деле происходит внутри.
У ученика нет никаких отношений с мастером, он просто становится одним целым с мастером. И как у мастера могут быть какие-то отношения с учеником? Его нет, он растворился — именно поэтому он мастер. Мастер — это не личность, это присутствие. А с присутствием невозможно иметь никаких отношений. В тот самый момент, когда вы осознаете присутствие, вы растворяетесь. Вы сливаетесь с ним, исчезаете.
Мастер — это дверь, мастер — это приглашение в неизвестное, мастер — это сигнальный огонь. Но не личность. Это открытая дверь, голос из неведомого края, вызов, обольщение божественным, приглашение. Но не личность.
Итак, первое, что нужно понять: не существует такого понятия как «отношения» мастер-ученик. Конечно, со стороны это может выглядеть как отношения, потому что вы видите двоих: мастера и ученика. И поскольку они взаимодействуют, между ними должны быть какие-то отношения. Но это не взаимодействие. Это не союз — это единство; в своем внутреннем существе они больше не разделены между собой.
И второе: от вас не требуется, чтобы вы капитулировали перед мастером. Если вы будете намеренно пытаться сделать это, вы опять создадите обусловленность и упустите самое главное. Сдача, капитуляция просто случается; вы просто внезапно обнаруживаете, что вы капитулировали. В тот самый момент, когда вы видите присутствие божественного на земле, присутствие неизвестного в теле — когда вы смотрите в глаза мастера и видите открытую дверь — в тот самый момент происходит капитуляция. Вы не делаете этого; если вы будете что-то делать, у вас ничего не получится. Когда капитуляция совершается намеренно, это вовсе не капитуляция. Это уловка ума; ум обусловлен вашим деланием.
Кто в таком случае является делающим? Делающим является ум. Делаете вы что-то или не делаете, в любом случае вы остаетесь делающим. Один человек пытается капитулировать, прикладывает усилия, чтобы сдаться. Другой воздерживается, пытается избежать сдачи. Оба ничего не достигнут.
Сдача просто случается. Ученик внезапно начинает растворяться, исчезать. Его границы расплываются и становятся неясными, и он становится похож на какое-то облако или туманность. Это требует большого мужества. Сдачу невозможно совершить — но если вы трусливы, вы можете избежать, предотвратить ее, вы можете не позволить ей произойти. Так что это не вопрос делания. Если есть делание, если ученик прикладывает усилия, то есть отношения. А любые отношения — это обусловленность.
И запомните еще одно: мастер — не авторитет, он никогда не занимает авторитарной позиции. Он только помогает — он просто дает вам возможность, благоприятную возможность для роста; это не вопрос авторитета или власти. Он просто направляет. Будда просто указывает путь. И этот путь не обусловлен какой-либо фиксированной системой — путь, который указывает мастер, соответствует не системе, а вам.
Запомните это раз и навсегда — любая система освобождения может эффективно действовать только для одного человека, только для одной индивидуальности, потому что каждый человек уникален. Каждый человек по-своему уникален, именно поэтому он и называется индивидуальностью. Никогда в мире не существовало никого похожего на него, и никогда больше не будет существовать никого, похожего на него. Поэтому, по существу, никакая система не может быть применена к индивидуальному человеку.
Но если мастер не предлагает никаких систем, что же тогда он делает? Он просто помогает вам вырасти и стать тем, кем вы можете стать соответственно своему потенциалу. Он не пытается вырастить розы. Если вы маргаритка, он помогает вам стать маргариткой, если вы роза, он помогает вам стать розой, если вы лотос, он помогает вам стать лотосом. Он подходит к вам без каких-либо предубеждений, без какой-либо системы — он просто смотрит в вас. Мастер — как садовник, он заботится о том, чтобы ваше семя было брошено в плодородную почву. Он заверяет вас: «Бояться нечего».
Мастер дает вам гарантию.
То, что вы испытываете страх — это естественно; каждое семя испытывает страх — где гарантия того, что если оно разложится в почве, появится дерево, и что это дерево будет цвести? Семя никогда не сможет увидеть этого — семени уже не будет. Вас уже не будет; вы никогда не увидите свою буддовость. Вы никогда не сможете сказать: «Да, это то, к чему я стремился» — потому что тот, кто стремится, должен исчезнуть, только тогда это может произойти. Таким образом, вы отправляетесь в неизвестное.
Самое большее, что может сделать для вас мастер, это стать для вас гарантией, опорой. Глядя в мастера, любя его и сопереживая ему, вы обретаете уверенность: вы можете совершить прыжок в неизвестное. Мастер — это не авторитет, он не дает вам никаких указаний, он просто показывает вам пальцем на луну. Палец не важен — если вы цепляетесь за палец, это ваша проблема; значит, вам просто нужна зависимость.
И именно потребность в зависимости порождает авторитет. Сам по себе мастер не авторитарен, но ученик может нуждаться в авторитете — тогда он будет создавать авторитет. Так или иначе, он найдет способ создать авторитет. Авторитет можно создать в ком угодно — в отце, в матери, в жене, в муже. Вы можете наделить авторитетом даже человека, который отрицает всякий авторитет.
Один из таких примеров — Кришнамурти. Люди, которые нуждаются в зависимости, зависят даже от Кришнамурти. Хотя он постоянно говорит: «Я — не авторитет, и вообще нет необходимости в каком-либо авторитете, в каком-либо мастере», тем не менее, у него есть очень преданные последователи. Это ваша потребность; и вы ищете способы удовлетворить ее. Но мастер — это не авторитет. Мастер не навязывает вам никакой структуры, не дает никаких правил; он просто открывает вам глаза, так чтобы вы могли ясно видеть свой путь. Он дает вам ясность видения — не определенные инструкции, а просто ясность видения. Он так ударяет вас по голове, что вы просыпаетесь.
Это произошло в одном доме — в доме начался пожар. Весь дом был охвачен огнем, а его хозяин крепко спал — он был мертвецки пьян. Все жильцы дома выбежали на улицу, за исключением хозяина. Соседи догадались, что он просто не может выйти из дома, потому что сильно пьян — он всегда бывал пьян по ночам. Тогда несколько человек кинулись в дом — это было очень рискованно — и начали вытаскивать его. Но он был так пьян и так крепко спал, и к тому же он был такой грузный, что они никак не могли вытащить его через окно. А это был единственный выход, потому что дверь уже была объята пламенем. Они пытались вытащить его через одно окно, потом через другое, но все было напрасно.
И тогда один мудрый человек сказал: «Ударьте его посильнее по голове! так чтобы он проснулся. Тогда он сам найдет способ выбраться, и нам не о чем будет беспокоиться». Они сильно ударили его по голове, и он открыл глаза; тогда они все выскочили в окно, и он тоже выпрыгнул вслед за ними.
Мастер просто ударяет вас по голове, чтобы привести вас в чувство, чтобы вернуть вам осознанность. И тогда все остальное делает ваша осознанность. Мастер просто помогает вам пробудиться ото сна, выйти из сомнамбулического состояния. Он не руководит вами — он не говорит: «Идите прямо, потом налево, и потом...» Мастер никогда не дает конкретных указаний; он не может этого делать по самой природе вещей — потому что ТАКОГО ученика, как этот, никогда не было прежде; и никто не знает, какой цветок из него должен вырасти, какого его предназначение.
Если вам встретится учитель, который дает конкретные инструкции, избегайте его. Это не мастер. Берегитесь его, он уничтожит вас — у него есть определенный образ, и он будет пытаться воплотить его в вас. Ему нет никакого дела до вас, он вас не любит, у него нет к вам сострадания. У него есть определенная идея, которую он хочет воплотить, а вы просто жертва — вы просто даете ему возможность проверить, может ли его идея, его идеал, стать реальностью. Вы для него — лишь холст, на котором он хочет нарисовать свою картину; вы для него — лишь камень, из которого он хочет высечь статую, образ которой он носит в своей голове. Тогда это не мастер.
Мастер просто прислушивается к вам. Наблюдает вас, любит вас, проникает в вас, обволакивает вас. И постепенно он начинает помогать вам быть самим собой. Мастер — не авторитет. Он не может быть авторитетом, потому что он не дает никаких ответов. Он просто помогает вам понять ваш собственный вопрос. Он делает ваш вопрос глубже, придает ему глубину.
Настоящий ответ должен положить конец не вопросу, а спрашивающему. Настоящий мастер должен положить конец не вашим вопросам, а вам. Он должен убить вас. Он должен убить вас, так чтобы вы могли быть тем, кем вам предназначено быть судьбой.
Послушайте вопрос еще раз. Спрашивающий, наверное, новичок: Лен Шемин.
Сейчас, когда я глубже начинаю понимать, насколько обусловлен наш ум…
Кто, на самом деле, говорит, что он начал глубже понимать? Не тот же ли это самый ум? Собака, пытающаяся поймать свой собственный хвост! Где здесь глубина? Если бы ты действительно понял глубоко, ты не задал бы такого вопроса. Если бы ты действительно увидел, что ты и твой ум, который обусловлен, не одно и то же, у тебя не возникло бы такого вопроса.
Нет, это не понимание, это знание. Ты, наверное, перенял его от других людей, таких как Дж. Кришнамурти. Это не твое понимание. Иначе проблема была бы решена. И, в любом случае, если таково твое понимание — что мастер является авторитетом, что отношения между учеником и мастером являются лишь еще одной формой обусловленности — тогда почему ты задаешь мне этот вопрос? Потому что ты хочешь создать авторитет.
Ты говоришь:
Не мог бы ты дать более глубокое разъяснение по этому вопросу?
Почему ты хочешь, чтобы я дал более глубокое разъяснение? Если я дам более глубокое разъяснение, это будет обусловливание. Как мой ответ может иметь какое-то значение для тебя, если ты понял, что любой ответ извне является обусловливанием? Мой ответ будет ответом извне. Ты не должен был бы задавать мне такой вопрос.
Но вопрос возник. И сам вопрос имеет для меня большее значение, чем то, что ты говоришь в нем. Он показывает, что ты думал об этом, читал об этом — но это не твое собственное медитативное понимание.
Ты говоришь:
Сейчас, когда я глубже начинаю понимать…
Понимание совершенно отличается от знания. Понимание трансформирует все ваше существо — когда есть понимание, вопроса больше нет. И запомните, понимание не может быть больше или меньше. Нельзя сказать: «Когда я начинаю глубже понимать…» — понимание — это и есть глубина, к нему не применима сравнительная степень. Знание поверхностно, но понимание — это глубина. Словосочетание «глубокое понимание» бессмысленно; это тавтология, потому что «глубина» — это то же самое, что «понимание».
Либо вы понимаете, либо нет; промежуточных ступеней не существует. Понимание не имеет количественных различий. Знание и понимание — да, они различаются, между ними есть огромная разница; они принадлежат разным планам. Знание может быть больше или меньше, потому что знание — это количество; вы можете иметь больше или меньше знаний. Вы можете накапливать знания, узнавать больше, иметь все больше и больше знаний. Но понимание — это просто понимание. Есть просто понимание, и нет никаких степеней. В тот момент, когда вы поняли, вы просто поняли, и вопрос закрыт. Однако мы постоянно называем пониманием знание.
Сейчас, когда я глубже начинаю понимать, насколько обусловлен наш ум…
Это опять говорит ваш ум, потому что все знания накапливаются умом. Понимание возникает в не-уме. А знания накапливаются в уме, это ум все время пытается стать умнее. И этот ум может вас здорово одурачивать.
Есть люди, которые слушают Дж. Кришнамурти на протяжении многих лет — я знаю людей, которые слушают его по тридцать, по сорок лет. А он все время повторяет одно и то же — у него всего-навсего одна тема. Он очень-очень последовательный человек; он никогда не противоречит себе, он очень логичен. И он всегда движется в одном направлении — он очень ограниченный человек. Но зачем же эти люди слушают его все эти сорок лет? Они накапливают знания. Они начинают забывать, опять идут его слушать, и он снова напоминает им. Их память углубляется — память, но не понимание.
И после этих сорока лет они находятся все в той же ситуации. Ничего не изменилось, их существо никак не было затронуто. Они лишь стали очень-очень эгоцентричными — вместо капитуляции, сдачи, они стали очень-очень эгоцентричными. Запомните разницу между этими двумя словами «эгоист» и «эгоцентрист». Эгоист — это тот, кто убежден в ценности эго, а эгоцентрист — тот, кто практикует это убеждение и верен ему.
Люди, которые слушают Дж. Кришнамурти, становятся очень эгоцентричными. Когда они слушают Кришнамурти, их эго получает большое удовлетворение. Конечно, очень приятно думать, что у тебя есть полная свобода, что ты свободен, что тебе не нужно ни перед кем капитулировать, что тебе не нужно ни перед кем преклоняться, что тебе не нужно молиться, не нужно медитировать – что, просто слушая, или просто думая, ты можешь стать просветленным. Это очень приятно, потому что ты не испытываешь никаких мук роста, никакой боли. Ты избегаешь самой сильной боли, какая только может быть — боли капитуляции, сдачи. И твое эго становится все более и более тонким, и все более устойчивым.
Но радости нет. Игривости, веселости нет. У этих людей нет никакого аромата, потому что чем больше утверждается эго, чем более уверенным оно становится, тем меньше возможность его исчезновения. А аромат появляется только тогда, когда исчезает эго. Только когда вы умрете, вы можете вновь родиться.
Ты говоришь:
Сейчас, когда я глубже начинаю понимать, насколько обусловлен наш ум, мне кажется, что даже отношения «учитель-ученик» являются своего рода формой обусловленности.
Ты когда-нибудь сам находился в отношениях «учитель - ученик»? Ты когда-нибудь имел внутренний опыт этих отношений? Не имея внутреннего опыта, ты ничего не сможешь узнать об этом. Ты как слепой, который никогда не видел света и говорит о свете. Ты говоришь о музыке, но ты глухой, ты никогда не слышал ни единого звука. А поскольку ты не слышал ни единого звука, ты также не слышал и тишины — потому что для того, чтобы слышать тишину, слух необходим так же, как для того, чтобы слышать звуки.
Вы напрасно думаете, что глухой человек постоянно находится в тишине. Нет, вовсе нет; он ничего не знает о тишине, он ничего не может знать о тишине. И вы напрасно думаете, что слепой человек постоянно находится в темноте. Он ничего не может знать о темноте, потому что для того, чтобы видеть темноту, зрение необходимо так же, как для того, чтобы видеть свет. И свет и темнота — это опыт зрительного восприятия. Слепой человек ничего не может сказать о свете, и он также ничего не может сказать темноте.
Вы когда-нибудь были в отношениях учитель-ученик? Только в таком случае вы можете понять, что это такое. Это опыт, потрясающий опыт — но вы должны погрузиться в него, погрузиться полностью. Вы должны полностью раствориться в нем, опьянеть от него, только тогда вы почувствуете его вкус.
Кришнамурти против всех мастеров. Объясняется это тем, что он воспитывался очень авторитарными людьми. Это были не мастера — может быть, учителя, но не мастера. Его воспитывали теологи, они хотели сделать из него мессию. Они хотели создать мирового учителя и пытались подогнать его под этот образ. Никогда прежде ни один человек не подвергался подобному принуждению и насилию.
Будда стал мессией в результате своего собственного поиска и роста. Христос стал Христом по своей собственной воле. Прежде было как раз наоборот — Будда должен был добиваться, чтобы его признали мессией. Никто не хотел признавать его; люди, как всегда, отрицали, отвергали. Они распяли Иисуса, потому что он объявил себя Христом.
С Кришнамурти все было наоборот. Он не имел никакого понятия, что значит — быть Христом или Буддой. А эти бестолковые теологи, Лидбитер, Анни Безант и другие, пытались сделать из него мессию — они занимались созданием мессии. Они очень строго муштровали его — он был под постоянным контролем, под постоянным наблюдением, ему не давалось никакой свободы. Они сами решали, что он должен надевать, в котором часу ложиться и во сколько вставать, и какие молитвы читать — рано утром, в три часа утра – и это маленькому ребенку...
Они завладели им, когда ему было всего девять лет; и начали мучить бедного ребенка. И не только это, они даже заставляли его писать книги; они сами писали эти книги, Кришнамурти не помнит даже, когда он написал свою знаменитую книгу «У ног мастера». Он вообще не помнит, чтобы он писал ее. Как девятилетний ребенок мог написать такую книгу? Но эти люди хотели доказать, что он рожден мессией, что он пришел из другого мира. Они написали книгу от его имени.
Указания приходили из высших сфер, от мастеров, обитающих на небесах, от духов — от Мастера К. Х. и других — и приходили письма. Эти люди сами писали все эти письма; никогда прежде история религии не знала такого подлога. Они делали это для того, чтобы произвести впечатление на маленького ребенка — они придумывали всевозможные трюки, разрабатывали стратегии. Кришнамурти сидел с закрытыми глазами, и письмо падало с крыши. Конечно, девятилетний ребенок верил. А кто-то просто сидел на крыше — эти люди даже были пойманы и представлены перед судом.
