Для выхода за пределы пятого тела нет метода, так как любой метод связан с эго. Используя метод, вы укрепляете эго. Поэтому те, кто хотят выйти за пределы пятого тела, говорят о "не-методе". Они говорят об отсутствии метода, о "не-технике". Теперь уже нет как. С пятого невозможен никакой метод.
До пятого вы используете метод, но теперь полезным будет отсутствие метода, потому что должен исчезнуть тот, кто его использует. Используя что-либо, вы становитесь сильнее. Ваше эго кристаллизуется, становясь ядром кристаллизации. Вот почему те, кто остались в пятом теле, говорят о бесконечных душах и духах. Каждый дух они принимают как бы за атом. Два атома не могут встретиться. Они не имеют ни входа, ни выхода; они закрыты всему, что вне их.
Эго не имеет окошка. Можно употребить слово Лейбница "монада". Те, кто остаются в пятом теле, превращаются в монад: атомы без входа и выхода. Теперь вы одни, лишь одни, только одни.
Это кристаллизованное эго должно быть утеряно, но как расстаться с ним, если никакого метода нет? Как выйти за его пределы, когда пути нет? Как убежать от него? Никакого выхода нет. Дзэн-монахи говорят о вратах без ворот. Ворот нет, но все-таки из них нужно выйти. Так что же делать? Первое -- не отождествляться с этой кристаллизацией. Просто осознавайте этот закрытый дом "Я". Просто осознавайте это -- ничего не делайте -- и происходит взрыв! Вы оказываетесь за пределами. Есть такая дзэнская притча. В сосуд с узким горлышком опускают гусиное яйцо. Вылупливается птенец и начинает расти, но горлышко сосуда так узко, что гусь не может выйти наружу. Он растет, и сосуд становится для него слишком тесным. Нужно либо разбить сосуд, чтобы спасти гуся, либо птица погибнет. Ищущих спрашивают: "Что сделать? Мы не хотим потерять ни то, ни другое. Нужно спасти и сосуд, и гуся. Так как же поступить?" Это вопрос о пятом теле. Когда нет выхода и гусь растет, когда кристаллизация завершилась, как поступить?
Ученик идет в комнату, закрывает за собой дверь и начинает раздумывать. Что же делать? Возможны только два варианта: либо разбить сосуд и спасти гуся, либо дать гусю погибнуть и сохранить сосуд целым. Медитирующий все думает и думает. Он придумывает то одно, то другое, но все отвергается, потому что сделать это невозможно. Учитель отсылает ученика назад, чтобы тот придумал что-нибудь еще.
Ученик размышляет многие дни и ночи, но ничего не может придумать. Наконец наступает момент, когда всякое думание прекращается. Ученик выбегает из комнаты с криком: "Эврика! Гусь на свободе!" Учитель даже не спрашивает, каким образом все произошло, потому что все это просто чушь.
Чтобы выйти из пятого тела, нужен дзэнский коан. Необходимо только осознать кристаллизацию -- и гусь на свободе! Наступает момент, когда вы исчезаете, "Я" нет. Достигнутая кристаллизация утеряна. Для пятого тела главным была кристаллизация -- центр, эго. Она явилась необходимой как переход, как мостик, без которого невозможно пройти пятое тело. Но теперь в мостике нет необходимости.
Есть люди, которые достигли пятого, не пройдя через четвертое. Люди, у которых много достоинств, завершают кристаллизацию и в каком-то смысле достигают пятого тела. По-своему кристаллизован и тот, кто стал президентом страны. Своеобразной кристаллизации достигли даже Гитлер и Муссолини. Но это кристаллизация только в пятом теле. Если низшие четыре тела не в согласии с пятым, такая кристаллизация становится болезнью. Махавира и Будда тоже кристаллизованы, но совершенно иначе.
Мы всегда жаждем осуществить свое эго из-за сокровенной потребности достичь пятого тела. Но если мы избираем более короткий путь напрямик, то в конце теряем дорогу. Самый короткий путь -- через деньги, власть, политику. Можно достичь эго, но это будет ложная кристаллизация; она идет вразрез со всей вашей личностью. Она подобна мозоли, образовавшейся на ноге и ороговевшей. Это ложная кристаллизация, аномальный нарост, болезнь.
Если в пятом теле гусь оказывается на свободе, вы попадаете в шестое. Этот процесс относится к сфере таинств. До пятого можно пользоваться научными методами, и здесь может помочь Йога. Но дальше она бессмысленна, потому что Йога -- это методология, научная техника.
В пятом помогает Дзэн, который является методом выхода из пятого в шестое. Дзэн расцвел в Японии, но зародился в Индии. Он уходит корнями в Йогу. Йога расцвела в Дзэн.
Дзэн очень привлекает Запад, потому что западное эго в определенном смысле кристаллизовано. На Западе люди ощущают себя хозяевами мира, у них есть все. Но западное эго кристаллизовалось не тем путем. Оно не развилось через трансценденцию первых четырех тел. Дзэн стал популярен на Западе, но из-за ложной кристаллизации он не поможет. Гораздо больше Западу поможет Гурджиев, потому что он работает от первого к пятому телу. Однако он не поможет идти далее пятого, так как работает только до пятого, до кристаллизации. Благодаря его техникам можно достичь нужной кристаллизации.
На Западе Дзэн стал всего лишь причудой, потому что там он лишен корней. На Востоке он прошел долгий путь развития, начиная от Хатха-Йоги и достигнув вершины в Будде. Тысячи лет смирения: не эго, но пассивности, не направленного действия, но приятия; через долгое преобладание женского, воспринимающего ума. На Востоке всегда преобладало женское начало, на Западе же -- мужское: агрессивное, целенаправленное. Восток был открытостью, приятием. Дзэн мог помочь на Востоке, потому что другие методы, другие системы работали над четырьмя низшими телами. Эти четыре тела стали корнями, и поэтому Дзэн смог расцвести.
Сегодня Дзэн почти полностью потерял свой смысл в Японии. Причина в том, что Япония стала абсолютно западной. Когда-то японцы были сама скромность и смирение, но сейчас это смирение показное. Оно больше не является частью сокровенной сути японцев. Поэтому Дзэн утратил почву в Японии и стал популярным на Западе. Однако его популярность вызвана ложной кристаллизацией эго.
Дзэн очень полезен от пятого к шестому. Именно тогда, ни раньше и ни позже. Для других тел он не только бесполезен, но и вреден. В начальной школе нельзя обучать по университетской программе, это может принести вред.
Если использовать Дзэн до пятого тела, то можно испытать мгновенное озарение -- сатори, но не экстаз, не самадхи. Сатори -- это ложное самадхи. Это проблеск самадхи, но не более того. По отношению к четвертому -ментальному -- телу сатори способствует большей артистичности и эстетичности. Оно даст вам чувство прекрасного и радости жизни. Но оно не способствует кристаллизации и движению от четвертого к пятому.
Дзэн помогает только за пределами кристаллизации. Гусь оказывается на свободе без всяких "как". Однако практиковать Дзэн можно только в это время, после того как были применены многие другие методы. Художник способен рисовать с закрытыми глазами: он может делать это играючи. Актер может быть настолько естественным в своей игре, что кажется, будто он и не играет вовсе. Но для этого понадобились многие годы труда и тренировки. Теперь актер совершенно непринужден, но такая легкость достигается не в один день. Здесь тоже есть свои методы.
Мы ходим, но не знаем, как это делаем. Если кто-то спрашивает вас, как вы ходите, вы говорите: "Я просто иду". В этом нет "как". Но это "как" происходит в детстве, когда ребенок делает первый шаг. Он учится. Если малышу сказать, что учиться не надо: "Просто иди!" -- это будет нелепостью. Ребенок вас не поймет. Так говорит Кришнамурти, обращаясь к взрослым людям с детским умом: "Вы способны ходить. Просто идите!" Его слушают и восторгаются. Как просто! Не нужно никаких методов. Тогда любой может ходить.
Кришнамурти стал популярен на Западе именно благодаря этому. Если посмотреть на Хатха-Йогу, на Бхакти -- или Мантра-Йогу, Раджа-Йогу или Тантру, все они представляются трудными, долгими, утомительными. Нужны столетия труда, многие рождения. А люди не могут ждать. Им подавай немедленный, кратчайший путь. И поэтому Кришнамурти им очень нравится. Он утверждает: "Нет никаких методов. Просто идите. Идите к Богу". Но отсутствие метода (не-метод) -- самая сложная вещь. Играть так, будто не играешь, говорить так, будто не говоришь, ходить так, будто и не ходишь, без всякого напряжения, -- все это результат долгих усилий. Усилия и труд необходимы, обязательны. Но и они имеют свои пределы. До пятого тела усилие и труд необходимы, но далее, от пятого к шестому, совершенно бесполезны. Вы никуда не попадете; гусь никогда не обретет свободу.
Это представляет проблему для индийских йогов. Им трудно перейти пятое тело, потому что они ориентированы на метод, загипнотизированы им. Они всегда работали по методу. Это четко сформулированная наука, и до пятого тела все шло легко. Требовалось усилие -- они совершали его! Любое напряжение не представляло для них труда. Они могли совершить любое усилие. Но теперь, в пятом теле, им предстояло перейти от метода к не-методу. И тогда они оказывались в замешательстве. Садились, останавливались. И для многих ищущих пятое тело оказывалось последним. Вот почему говорят о пяти, а не о семи телах. Те из них, кто дошел до пятого, решили, что это все. Но это не конец; это новое начало. Теперь нужно двигаться от индивидуального к неиндивидуальному. Здесь могут помочь Дзэн и подобные Дзэн методы, совершаемые без усилий.
Дзадзэн означает сидеть просто так, ничего не делая. Тот, кто много делал, не может себе такого представить. Просто сидеть и ничего не делать. Это непостижимо. Махатма Ганди не мог бы себе такого представить. Он говорил: "Я буду вращать свою прялку. Ведь нужно что-то делать. Это моя молитва, моя медитация". Недеяние для него означает "ничто". Недеяние имеет свою собственную сферу, свое блаженство, свою настройку, но все это происходит от пятого тела к шестому. Ранее этого оно не может быть понято.
От шестого к седьмому нет даже не-метода. Метод утрачивается в пятом, в шестом же утрачивается и не-метод. В один прекрасный день вы просто обнаруживаете, что находитесь в седьмом теле. Исчезает даже Космос; остается только ничто. Это просто случается. Это случается от шестого к седьмому. Невызванное, неизвестное.
И только если оно ничем не вызвано, прерывается связь с тем, что было раньше. Если же оно имеет причину, тогда остается непрерывность, и бытие не может быть утрачено -- даже в седьмом теле. Седьмое тело -- это полное небытие: нирвана, пустота, несуществование.
В движении от бытия к небытию не может быть никакой непрерывности. Это прыжок, совершенно беспричинный. Имей он причину, непрерывность не нарушилась бы, и это ничем не отличалось бы от шестого тела, поэтому о движении от шестого к седьмому телу невозможно даже говорить. Это прерывание, провал. Что-то было, что-то есть сейчас -- и между ними нет никакой связи. Что-то исчезло и что-то появилось. И они не имеют друг к другу никакого отношения. Это как если бы один гость вышел через одну дверь, а другой вошел с противоположной стороны. Нет никакой взаимозависимости между выходом одного и входом другого, они не связаны.
Седьмое тело -- высшее, конечное, потому что теперь вы вышли даже из мира причинной обусловленности. Вы вернулись к первоистокам, к тому, что было до творения и что будет после уничтожения. Итак, от шестого к седьмому нет даже не-метода. Любое усилие будет помехой, а не помощью. От космического к небытию ведет лишь происходящее; беспричинное, неподготовленное, нежданное.
Это происходит внезапно. Нужно запомнить только одно: не цепляться за шестое тело. Привязанность к шестому помешает вам перейти к седьмому. Нет позитивного пути перехода к седьмому, но возможна негативная помеха. Вы можете привязаться к Брахме, к Космосу. Вы скажете: "Я достиг!" Те, кто заявляют, что достигли, не могут перейти в седьмое.
Те, кто говорят: "Я достиг!", остаются в шестом. Те, кто написали Веды, остались в шестом. Только Будда прошел шестое, потому что он сказал: "Я не знаю". Он не дал ответов на высшие вопросы. Он отвечал: "Никто не знает. Никто не познал". Будду не понимали. Те, кто слушали его, говорили: "Но наши учителя знают. Они утверждают, что Брахма есть". Однако Будда говорил о седьмом теле. Ни один учитель не может сказать, что он познал седьмое тело, потому что, как только вы это скажете, вы теряете с ним связь. Познав его, вы не можете об этом сказать. Вплоть до шестого тела возможно символическое выражение, но для седьмого символов нет. Это просто пустота.
В Китае есть абсолютно пустой храм. В нем нет ничего: ни изображений, ни священных текстов, ничего. Только голые стены. Даже жрец находится вне храма. Он говорит: "Жрец может быть только вне храма. Внутри он быть не может". Если же вы спросите его: "Где же божество храма?", он ответит: "Вот, посмотрите!" -- а там пустота и никого. А жрец восклицает: "Смотрите же! Вот! Сейчас!" А там только голые стены пустого храма. Если вы ищете объекты, то не сможете перейти из шестого в седьмое. Поэтому подготовка носит негативный характер. Нужен негативный ум, который ничего не жаждет: даже мокши, даже освобождения, ни даже нирваны, ни даже истины; ум, который ничего не ждет -- ни Бога, ни Брахмы. Он просто есть, без всяких стремлений, без желаний. Просто сущность. И тогда это случается... и даже Космос исчезает.
И так постепенно можно дойти до седьмого. Начинайте с физического, проработайте эфирное, потом астральное, ментальное, духовное. До пятого можете работать, а с пятого и дальше просто осознавайте. Тогда уже деяние необязательно; важно сознание. И наконец, от шестого к седьмому даже сознание не важно. Только сущность.
Глава 8
Становление и бытие
Пожалуйста, расскажите нам о напряжениях и расслаблении семи тел.
Первичным источником всякого напряжения есть становление. Каждый стремится чем-то стать; никто не принимает себя таким, каков он есть. Бытие отрицается, бытие не принимается, и за идеал принимается что-то иное, которому нужно следовать. Поэтому основное напряжение всегда между тем, каков вы есть, и тем, каким вам хочется быть.
Вы желаете чем-то стать. Напряжение означает, что вы недовольны тем, чем вы есть, и вы стремитесь быть тем, чем не являетесь. Между этими двумя и создается напряжение. И неважно, каким вы хотите стать: богатым, знаменитым, могущественным или свободным, освобожденным, божественным, бессмертным; даже если вы жаждете спасения, мокши, и тогда все равно будет напряжение.
Любое желание, направленное в будущее, в противовес тому, каков вы есть сейчас, порождает напряжение. Поэтому материалист обычно не так напряжен, как человек религиозный, потому что религиозный человек стремится к невозможному, слишком далекому. Расстояние так велико, что только большое напряжение способно заполнить разрыв.
Напряжение -- это промежуток между тем, что вы есть, и тем, чем хотите быть. Чем больше этот промежуток, тем сильнее напряжение. Если промежуток мал, то и напряжение невелико. А если промежутка вообще нет, это означает, что вы довольны тем, что вы есть. Иными словами, вы не стремитесь быть ничем другим, чем то, чем вы являетесь. Тогда ваш ум существует в моменте. Нет причин для напряжения; вы в согласии с собой. Вы находитесь в Дао. Для меня, если нет разрыва, вы -- религиозны, вы -- в Дхарме, в Абсолюте.
Этот промежуток может быть многослойным. Если желание физическое, то и напряжение будет физическим. Если вам хочется иметь другую форму, иное тело -- если вы желаете чего-то, чем вы не являетесь, на физическом плане, -тогда напряжение создается в вашем физическом теле. Вам хочется быть более красивым. И ваше тело напрягается. Это напряжение начинается с первого тела -- физиологического, но если оно постоянно и последовательно, то оно может проникать вглубь и распространяться и на другие слои вашего бытия.
Если вы жаждете духовного могущества, то напряжение начинается на духовном уровне и распространяется. Это подобно тому, как в воду падает камень. Вы бросаете его в одном месте, но порожденная им вибрация распространяется до бесконечности. Поэтому напряжение может возникнуть в любом из ваших семи тел, но первоначальная причина его всегда одна и та же: промежуток между тем состоянием, которое есть, и тем, к которому вы стремитесь.
Если вы обладаете умом определенного типа и хотите изменить его, трансформировать, если вы хотите стать умнее, интеллектуальнее -- тогда возникает напряжение. Только если мы принимаем себя полностью, напряжение отсутствует. Это полное приятие и есть чудо, единственное чудо. Найти человека, который принял себя полностью, вот единственное, что удивляет.
Само сущее не напряжено. Напряжение всегда идет от предположительных, несуществующих возможностей. В настоящем напряжения нет; напряжение всегда направлено в будущее. Оно порождается воображением.
Вы воображаете себя чем-то, чем не являетесь. Эта придуманная возможность и порождает напряжение. И чем более богатым воображением одарен человек, тем большее напряжение возможно. В таком случае воображение становится деструктивным.
Но воображение может также становиться конструктивным, творческим. Если вся сила вашего воображения сфокусирована на настоящем, на моменте, не на будущем, тогда вы сумеете увидеть свою жизнь как поэзию. Ваше воображение не порождает стремлений к чему-либо; оно используется в процессе жизни. Такая жизнь в настоящем лишена напряжения.
Ни животные, ни растения не напряжены, потому что не обладают воображением. Они ниже напряжения, не выше его. Их напряжение представляет собой потенциальную возможность; оно еще не стало действительностью. Они в развитии. Причем настанет момент, когда напряжение взорвется в их бытии, и они устремятся в будущее. Это неизбежно случится. Воображение становится активным.
Первое, из-за чего активизируется воображение, это будущее. Вы создаете образы, и поскольку соответствующих реальностей нет, вы продолжаете создавать все больше и больше образов. Но что касается настоящего, то воображение соотнести с ним невозможно. Как можно воображать и придумывать в настоящем относительно того, что происходит в данный момент? В этом нет необходимости. Это нужно хорошо понять.
Если вы можете осознанно присутствовать в настоящем, вы не будете жить в своем воображении. Тогда воображение будет свободно творить внутри настоящего. Нужен только правильный фокус. Если воображение сфокусировано на реальном, оно начинает творить. Творчество может принять любую форму. Если вы поэт, оно станет взрывом в поэзии. И поэзия не будет стремлением к будущему, но выражением настоящего. Если вы художник, ваш взрыв произойдет в живописи. А живопись будет не чем-то, что вы вообразили, но тем, что вы познали и прожили.
Когда вы не живете в мире воображения, вам дается настоящий момент. Вы можете либо выразить его, либо уйти в молчание. Но это будет не мертвое молчание, в котором упражняются. Оно тоже выражение настоящего момента. Момент настолько глубок, что может быть выражен только через безмолвие. Ни поэзия, ни живопись не могут сделать это адекватно. Никакое выражение невозможно. Молчание есть единственное выражение этого момента. Оно не является чем-то негативным, это, скорее, позитивное цветение. Что-то расцвело внутри вас цветом безмолвия, и через это безмолвие выразилось все, чем вы живете.
И второе, что нужно понять. Выражение настоящего через воображение не является ни воображением будущего, ни реакцией на прошлое. Это не выражение известного опыта, а опыт приобретения опыта, как вы прожили это, как это происходит в вас. Это не прожитый опыт, но живой процесс ощущения.
Тогда ваш опыт и переживание настоящего -- не две разные вещи. Они будут одним и тем же. Художника нет. Само переживание стало живописью; само переживание выразило себя. Вы уже не творец, вы -- творчество, живая энергия. Вы не поэт, вы -- сама поэзия. Это переживание не ради прошлого или будущего; оно не из прошлого или из будущего. Само мгновение стало вечностью, и все происходит из него. Это цветение.
Цветение имеет семь слоев, так же как и напряжение. Оно существует в каждом теле. Например, если оно происходит на физиологическом уровне, то вы становитесь совершенно по-новому прекрасны. Эта красота идет не от формы, а от бесформенного, не от видимого, а от невидимого. И если вы способны почувствовать этот момент ненапряжения в своем теле, вы познаете благополучие, которого раньше не знали.
Мы знаем только отрицательные состояния здоровья: отрицательные в том смысле, что мы считаем себя здоровыми тогда, когда не больны. Отрицание каждой болезни принимается за здоровье. В этом нет ничего положительного; это просто отсутствие болезни. Медицинское определение здоровья заключается в том, что вы здоровы тогда, когда не больны. Но у здоровья есть и положительное измерение. Это не только отсутствие болезни, это присутствие здоровья.
Ваше тело может быть не напряжено только тогда, когда вы живете от момента к моменту. Вот вы едите, и момент этот стал вечностью, нет ни прошлого, ни будущего. Единственное, что есть, это сам процесс еды. Вы не просто делаете что-то, вы становитесь этим процессом. И в вашем теле нет напряжения, оно удовлетворено. Или если вы сексуально общаетесь и секс не является просто освобождением от сексуального напряжения, а напротив, положительным выражением любви -- если момент стал целостным и вы в нем полностью, -- тогда вы познаете положительное благополучие в своем теле.
Если вы бежите и бег стал целостностью вашего существа; если вы являетесь теми ощущениями, которые возникают в вас, если вы не нечто отдельное от них, но едины с ними; если нет ни будущего, ни цели, связанной с этим бегом, а сам бег есть цель, -- тогда вам известно положительное благополучие. Тогда ваше тело не напряжено. На физиологическом уровне вы познали момент ненапряженного бытия.
И такое происходит с каждым из семи тел. Нам легко понять ненапряженность в первом теле, потому что мы уже знаем два состояния этого тела: болезнь, позитивная болезнь, и негативно определяемое благополучие, отсутствие болезни. Это мы уже знаем, так что способны представить себе и третью возможность -- позитивное здоровье. Но несколько труднее представить себе ненапряженность во втором теле -- эфирном, потому что вы о нем ничего не знаете. Но некоторые вещи могут быть поняты.
Сновидения связаны в основном со вторым -- эфирным -- телом. Поэтому, говоря о снах, мы имеем в виду сны эфирного тела. Но если ваше физическое тело живет в напряжении, оно может порождать многие сны. Например, если вы поститесь, возникают сновидения определенного типа. Это уже физиологические сны. Они не имеют отношения к эфирному телу.
У эфирного тела свое напряжение. Мы знаем эфирное тело только в снах, и если оно напряжено, то сновидения превращаются в кошмары. Даже во сне вы будете испытывать напряжение; оно будет преследовать вас. Первое напряжение в эфирном теле связано с осуществлением ваших желаний. Все мы видим сны о любви. Секс физиологичен, а любовь нет. Любовь не имеет ничего общего с физическим телом. Она связана с эфирным телом, но если она не осуществлена, то может страдать и физическое тело. Должны удовлетворяться нужды не только физического, но и эфирного тела. У него свой голод; ему тоже нужна пища. Такой пищей является любовь.
Мы мечтаем о любви, но мы не любим. О любви мечтают все -- какой она должна быть, кого нужно любить, -- но все в ней разочарованы. Мы либо грезим о будущем, либо огорчаемся из-за прошлого, но никогда не любим. В эфирном теле есть и другие напряжения, но любовь -- одно из тех, которые нам легче всего понять. Если вы можете любить в моменте, тогда в эфирном теле напряжения не создается. Но вы не в состоянии любить в моменте, если вы предъявляете своей любви требования, ожидания, условия, потому что требования, ожидания и условия связаны с будущим. Настоящее выходит за пределы наших определений. Оно таково, каково есть. Однако у вас могут быть ожидания относительно будущего: какое оно должно быть. Любовь тоже превратилась в "должно быть", она всегда о том, что "должно быть". Любить в настоящем можно, только если ваша любовь лишена ожиданий, требований, только если она безусловна.
Нельзя также любить в настоящем, если ваша любовь направлена только на одного человека и ни на кого другого. Если ваша любовь -- отношение, а не состояние ума, то вы не можете любить в настоящем, потому что в ней присутствует очень тонкое условие. Если я говорю, что могу любить только тебя, то, когда тебя нет, я не буду любящим. Двадцать три часа я буду не-любящим и только один час, когда я с тобой, буду любящим. Это невозможно! Нельзя в один момент любить, а в следующий уже не любить. Если я здоров, то я здоров все 24 часа в сутки. Невозможно быть здоровым в течение часа, а остальные 23 часа быть больным. Здоровье -- это не взаимоотношение; здоровье -- это состояние бытия.
Любовь -- не взаимоотношения между двумя людьми. Это состояние ума внутри вас. Если вы любите, вы любите всех. И не только людей, но и предметы. Любовь переходит от вас на предметы. Даже когда вы одни, когда рядом никого нет, вы любите. Это подобно дыханию. Если я дам клятву, что буду дышать только тогда, когда я с тобой, то в результате я умру. Дыхание -- не взаимоотношение; оно не привязано ни к каким отношениям. И для эфирного тела любовь подобна дыханию. Это его воздух. Так что вы либо любите, либо не любите. Тот тип любви, который придумало человечество, очень опасен. Даже болезни не породили столько несчастий, как так называемая любовь. Все человечество больно из-за этого неверного понятия любви.
Если вы способны любить и быть любящим независимо ни от кого, тогда ваше второе тело будет испытывать чувство благополучия, положительной непринужденности и легкости. Тогда не будет ночных кошмаров. Сны превратятся в поэзию. Тогда что-то произойдет с вашим вторым телом, и его аромат наполнит не только вас самих, но и других тоже. Где бы вы ни были, станет распространяться аромат вашей любви. И конечно, он вызывает ответную реакцию, свой отзвук.
Истинная любовь не есть эго. Эго всегда требует власти, и когда вы любите -- из-за того, что ваша любовь не настоящая, а только часть вашего эго, -- ваша любовь неизбежно насильственна. Когда мы любим, это жестокость, своего рода война. Отец и сын, мать и дочь, муж и жена -- все они не любящие; мы превратили их в своих врагов. Они постоянно воюют; только когда не воюют, мы говорим, что любят. Определение отрицательное. Между двумя битвами перерыв, перемирие. Но в действительности между двумя войнами нет возможности истинного мира. Так называемый мир -- только подготовка к предстоящей войне. Между мужем и женой нет ни мира, ни любви. Промежуток, который мы зовем любовью, -- всего лишь подготовка к следующей схватке. Мы считаем, что между двумя заболеваниями мы здоровы, между двумя сражениями мы любим. Эго не любовь. Это только перерыв между двумя боями. Невозможно сражаться все 24 часа в сутки, вот почему в какой-то момент мы начинаем любить своего противника.
Любовь никогда невозможна как отношение, но лишь как состояние ума. Если любовь приходит к вам как состояние ума, тогда ваше второе -- эфирное -- тело становится легким, ненапряженным. Оно расслаблено. Есть и другие причины напряжения второго тела, но здесь я говорю о том, что можно легко понять. Поскольку мы считаем, что знаем любовь, то можем о ней поговорить.
Третье тело -- астральное. У него свои напряжения, связанные не только с этой жизнью, но и с предыдущими жизнями. Напряжение в третьем теле вызвано накоплением всего, чем вы были и чем стремились быть. Все ваши желания, тысячи и тысячи жизней желаний -- все это заключено в третьем теле. А вы всегда желали! Неважно -- чего. Важно, что желали.
Астральное тело -- склад всех ваших стремлений, всех желаний. Вот почему это самая напряженная часть вашего существа. Погружаясь в медитацию, вы начинаете осознавать свои астральные напряжения, потому что медитация начинается с третьего тела. Те, кто через медитацию почувствовал эти напряжения, приходят ко мне и говорят: "С тех пор как я стал медитировать, напряжение увеличилось". Оно не увеличилось, просто вы начали осознавать его. Теперь вы узнали нечто, чего раньше не осознавали.
Это астральные напряжения. Поскольку они представляют собой суть столь многих жизней, их невозможно выразить каким-то определенным словом. О них нельзя сказать ничего, что можно было бы понять. Их можно только пережить и познать.
Само желание является напряжением. Не бывает так, чтобы мы чего-нибудь не желали. Есть люди, которые желают даже нежелания. Это доходит до полного абсурда. В третьем -- астральном -- теле вы можете желать быть без желаний. В действительности желание не иметь желаний -- одно из самых сильных желаний. Оно способно создать самый большой промежуток между тем, что есть, и тем, чем вы хотели бы быть.
Поэтому принимайте свои желания такими, каковы они есть, и знайте, что в течение многих жизней у вас было очень много желаний. Вы желали очень многого, и все это накопилось. Поэтому для третьего -- астрального -- тела примите ваши желания такими, каковы они есть. Не боритесь с ними; не создавайте желания против желаний. Просто примите их. Знайте, что вы полны желаний, и будьте легки. Тогда вы станете ненапряженным в астральном теле.
Если вы способны принять всю эту бесконечную череду желаний внутри себя и не возжелать не иметь желаний; если вы способны находиться среди этих желаний (всего вашего накопленного прошлого) и принимать их такими, каковы они есть; если это приятие станет тотальным -- тогда, в единый миг, вся эта череда исчезнет. Желаний уже не будет, потому что они могут существовать только на фоне постоянного стремления к тому, чего нет.
Неважен объект желания. Даже желайте не иметь желаний -- и уже создается фон, и появляется вся эта череда. Если вы принимаете свое желание, создается момент отсутствия желания. Вы принимаете свое желание таким, каково оно есть. Теперь вам больше нечего желать. Вы приняли все, даже свои желания. Тогда желания улетучиваются, с ними уже нечего делать. Астральное тело становится легким; оно приходит в состояние позитивного благополучия. Только после этого можно переходить к четвертому телу.
