Психология Эзотерического

      Четвертое тело -- ментальное. Подобно тому как в астральном теле есть желания, в ментальном теле существуют мысли: противоречивые, целый сонм их, каждая мысль утверждает себя как целое, каждая мысль владеет вами, как если бы она была целым. Итак, напряжение в четвертом теле порождено мыслями. Пребывать без мыслей -- не во сне, не в бессознательном состоянии, но в сознании без мыслей -- есть здоровье, благополучие четвертого тела. Но как можно осознавать и не иметь мыслей?
      Каждый миг возникают новые мысли. Ежеминутно что-то из вашего прошлого приходит в конфликт с чем-то в настоящем. Вы были коммунистом, а сейчас вы католик и верите во что-то иное, но старое все еще остается. Вы можете стать католиком, но не можете отбросить свой коммунизм. Он остается в вас. Можно поменять мысли, но отвергнутые мысли остаются и ждут. Вы не можете забыть их. Они проникают внутрь вас, в подсознание. Они вам не покажутся, потому что вы их отвергли, но они остаются и ждут удобного момента. И такой момент приходит. Даже в течение суток возможен момент, когда вы снова станете коммунистом, а потом опять превратитесь в католика. И так будет происходить без конца, туда-сюда, а в результате -- одна неразбериха.
      Итак, для ментального тела напряжение означает смущение -противоречивые мысли, противоречивые переживания, противоречивые ожидания, -- и в итоге результатом является заблуждающийся ум. И такой ум еще больше запутается, если попытается вырваться из неразберихи, потому что из запутанного состояния нельзя прийти к ясности.
      Вы находитесь в замешательстве. Духовные искания создадут новое измерение для вашего замешательства. Ко всем вашим прежним неясностям теперь добавляются новые. Вы встречаете одного гуру, потом другого, и каждый приносит вам новые смущения. К тому, что было, добавляется новое замешательство, и вы превращаетесь в сумасшедший дом. Вот что происходит в четвертом -- ментальном -- теле. Там смущение есть напряжение.
      Как же можно выйти из состояния замешательства? Вы можете перестать смущаться, лишь если не отрицаете одну мысль ради другой, если вообще ничего не отвергаете -- не отрицаете коммунизм в пользу религиозности, не отрицаете Бога в пользу философии атеизма. Если вы принимаете все, что думаете, и не нужно делать выбор, то напряжение исчезает. Выбирая все время, вы только увеличиваете напряжение.
      Осознание должно быть без выбора. Вы должны осознавать весь свой мыслительный процесс, всю неразбериху. Только осознав это, вы сразу поймете, что все это путаница. Выбирать не нужно ничего; надо снести весь дом. Как только вы познаете, что все это просто неразбериха, дом может быть разрушен в любой момент; в этом нет ничего трудного.
      Поэтому начинайте с осознания всего своего ума. Не выбирайте; оставайтесь вне выбора. Не говорите: "Я атеист" или "Я теист". Не утверждайте: "Я христианин" или "Я индус". Не выбирайте. Просто увидьте, что иногда вы верите в Бога, а иногда нет, иногда вы христианин, а в другое время -- коммунист, иногда святой, а иногда грешник. Временами вас привлекает одна идеология, в иной момент -- другая, но все это причуды.
      Целиком осознавайте это. Момент, когда вы поймете весь процесс работы своего ума, станет моментом неотождествления. Тогда вы перестанете отождествляться со своим умом. Впервые вы познаете себя как сознание, а не как ум. Ум станет для вас объектом. Подобно тому как вы воспринимаете окружающих вас людей или мебель в комнате, вы начнете воспринимать и осознавать свой ум, умственные процессы. Теперь вы являетесь этим осознаванием -- неотождествленным с рассудком.
      Вся трудность с четвертым -- ментальным -- телом заключается в том, что мы отождествляемся со своим рассудком. Когда заболевает ваше тело и вам говорят, что вы больны, вы не обижаетесь; но если заболевает ваш ум и вам говорят: "Ваш рассудок болен, вы, кажется, сходите с ума", вы оскорблены. Почему?
      Когда кто-то говорит, что ваше тело больно, вы чувствуете, что симпатичны говорящему. Однако если вам намекнули, что у вас не все в порядке с головой, что вы неврастеник "со сдвигом", тогда вы оскорблены, потому что отождествление с рассудком гораздо глубже, чем с телом.
      Можно чувствовать себя отдельным от тела. Можно сказать: "Это моя рука". Но нельзя сказать: "Это мой ум", потому что вы считаете, что "мой ум -- это я сам". Вы можете позволить мне оперировать ваше тело, но не позволите сделать операцию на мозге. Вы посчитаете, что это уж слишком. Вы утратите свою свободу. Отождествление с умом гораздо более глубокое. Это мы сами. Мы не знаем ничего за его пределами, поэтому мы себя с ним и отождествляем.
      Мы знаем нечто за пределами тела: это ум. Вот почему существует возможность неотождествления с телом. Но далее ума мы ничего не знаем. Только начав осознавать свои мысли, вы сможете понять, что ум -- всего лишь процесс, накопление: механизм, склад, компьютер ваших прошлых переживаний, прошлых навыков, предыдущих знаний. Это не вы; вы можете быть без него. Ум можно прооперировать, изменить, отторгнуть от вас.
      А теперь существуют новые возможности. Когда-нибудь ваш ум смогут пересадить кому-нибудь другому. Так же, как пересаживают сердце, рано или поздно будут пересаживать память. Тогда умирающий не умрет полностью. По крайней мере, его память может быть спасена и пересажена новорожденному. И ребенок получит всю память этого человека. Он будет рассуждать о переживаниях, которых не испытал, знать все то, что знал умерший, потому что весь его ум был передан ему.
      Нам это кажется опасным, и мы этого, очевидно, не допустим, чтобы не потерять свою личность. Ведь мы -- это наш ум! Но, по моему мнению, здесь скрываются большие возможности. Из этого может родиться новое человечество.
      Мы в состоянии осознавать свой ум, потому что ум -- это не мы; это не "Я". Мой ум такая же часть тела, как и почки. Точно так же, как мне могут пересадить новую почку, и я буду оставаться тем же человеком без всяких изменений, я могу жить с пересаженным умом, и ничего не изменится. Я буду продолжать оставаться прежним "Я", но с добавлением нового ума. Ум -- тоже механизм. Но из-за нашего отождествления с ним возникает напряжение.
      Итак, в четвертом теле осознанность -- это здоровье, а неосознанность -- болезнь; осознавание -- это ненапряженность, неосознавание -- напряжение. Из-за мыслей, из-за вашего отождествления с ними вы продолжаете жить в своих мыслях, и в результате между вами и вашим экзистенциальным бытием создается барьер.
      Вы можете дотянуться до цветка, но никогда этого не узнаете, потому что думаете об этом. Цветок увянет, а вы все будете думать об этом. Мышление создало пленку между вами и опытом -- прозрачную, но не очень; только иллюзию прозрачности. Например, вы слушаете меня. Но возможно, что вы в действительности не слушаете. Если вы думаете о том, что я говорю, вы перестали слушать. Тогда вы либо забегаете вперед, либо отстаете; вы не со мной. Вы либо повторяете в уме прошлое, либо перед вами будущее, проецируемое через прошлое, но это не будет то, что я говорю.
      Вполне возможно, что вы сможете дословно повторить то, что я сказал. Ваш механизм все записывает. Вы можете повторить, репродуцировать мои слова. Тогда вы возразите мне: "Если бы я не слышал, как бы я мог все это повторить?" Но магнитофон меня не слышит. Ваш ум работает подобно машине. Неважно, присутствуете вы или нет. Вы и не нужны. Вы можете думать и все-таки слушать. Ум -- четвертое, ментальное, тело -- стал препятствием.
      Между вами и тем, что есть, существует барьер. Как только вы прикасаетесь, сразу удаляетесь от ощущения. Как только вы начинаете смотреть, сразу уходите. Я беру вашу руку в свою. Это экзистенциальная вещь. Но может быть так, что в этот момент вас нет. И тогда вы упустили. Вы узнали -- прикоснулись и почувствовали, но вы были заняты своими мыслями.
      В четвертом теле нужно осознавать свой мыслительный процесс взятый целиком. Не выбирать, не решать, не судить -- просто осознавать его. Если вы осознали, вы не отождествляетесь. А неотождествление с механизмом ума есть ненапряжение.
      Пятое тело -- духовное. Что касается духовного тела, незнание самого себя является единственным напряжением. Всегда, когда вы есть, вы прекрасно знаете, что не знаете себя. Вы идете через жизнь, делаете то и другое, добиваетесь того и этого, но чувство незнания себя постоянно с вами. Оно подстерегает вас, оно становится вашим постоянным спутником, как бы вы ни пытались забыть о нем или убежать от него. От своего невежества убежать невозможно. Вы знаете, что ничего не знаете. Это болезнь на пятом уровне.
      Те, кто начертали на Дельфийском храме "Познай себя", занимались пятым телом. Они работали с ним. Сократ постоянно повторял: "Познай себя". Он был занят пятым телом. Для пятого тела атма джняна -- самопознание -- есть единственное знание.
      Махавира сказал: "Познавая себя, познаешь все". Это не так. Нельзя познать все, познав себя. Но верна антитеза. Не познав себя, невозможно познать ничего. И чтобы уравновесить это, Махавира сказал: "Познав себя, познаешь все". Даже если я знаю все, но не знаю себя, какая мне от этого польза? Разве можно знать основное, фундаментальное, конечное, если еще даже себя самого не узнал? Это невозможно.
      Итак, в пятом теле напряжение существует между познанием и невежеством. Помните -- я говорю "познанием и невежеством"; я не говорю "знаниями и невежеством". Знания можно почерпнуть из писаний; познание ниоткуда невозможно заимствовать. Очень многие действуют, не понимая этого различия между знаниями и познанием. Познание всегда выше. Я не могу передать вам свое познание; я могу передать вам только мои знания. Писания передают знания, но не познание. Знание может утверждать, что вы -- атман, вы -божественны, вы -- самость, но это не познание.
      Если цепляться за это знание, то возникает громадное напряжение. Невежество соседствует с ложным, приобретенным знанием и информацией -заимствованным знанием. Вы невежественны, но чувствуете, что знаете.
      Отсюда и напряжение. Гораздо лучше не знать и понимать, что "я невежествен". Напряжение будет, но не такое большое. Если вы не обманываете себя знанием, полученным от других, вы можете искать в себе самом, и тогда возможно познание.
      Одно определенно: то, что вы есть. Чем бы вы ни были, вы есть. Это невозможно отрицать. Второе: вы есть некто, кто знает. Возможно, вы знаете других или знаете только иллюзии, возможно, то, что вы знаете, ложно, но вы знаете. Итак, можно с уверенностью утверждать две вещи: ваше существование и ваше сознание.
      Но не хватает третьего. Сущность личности человека можно представить через три измерения: существование, сознание и блаженство -- сат-чит-ананда. Мы знаем, что мы -- само существование. Мы знаем, что мы есть некто, кто знает -- само сознание. Не хватает только блаженства. Но если искать внутри себя, то узнаете и третье. Оно там. Блаженство, экстаз бытия, находится там. И познав его, вы познаете себя полностью: свое бытие, свое сознание, свое блаженство.
      Нельзя полностью знать себя, не познав блаженства, потому что тот, кто не пребывает в блаженстве, все время бежит от себя. Ведь наша жизнь -- это бегство от себя. Поэтому другие так важны для нас, что помогают нам убегать от себя. Вот почему все мы ориентированы на других. Даже став религиозным, создаешь себе Бога как другого. И становишься ориентированным на другого; повторяется та же ошибка.
      На пятой стадии нужно искать себя внутри. Это не поиск, а "пребывание в поиске". Вы необходимы только до пятого тела. За пределами пятого все идет легко и спонтанно.
      Шестое тело -- космическое. Напряжение существует между вами -- вашими ощущениями индивидуальности или ограниченности -- и неограниченным Космосом. Даже на пятой ступени вы заключены в своем духовном теле. Вы личность. Эта "личность" будет напряжением для шестого. И чтобы достичь ненапряженного существования с Космосом, быть с ним в гармонии, вы должны перестать быть индивидуумом.
      Иисус говорит: "Тот, кто потеряет себя, найдет себя". Это утверждение связано с шестым телом. До пятого тела его невозможно понять, потому что оно совершенно не рационально. Но с шестого -- это единственно возможная математика, единственная рациональная возможность: потерять себя.
      Мы укрепляем, усиливаем и кристаллизуем себя. Эту кристаллизацию, самость, индивидуальность можно пронести вплоть до пятого тела; но тот, кто настаивает на самости, остается на пятом теле. На нем останавливаются очень многие духовные системы. Все те, кто утверждает, что душа имеет свою индивидуальность, что эта индивидуальность сохранится и в освобожденном состоянии, т. е. вы останетесь индивидуальностью, заключенной в своей самости, -- любая система, утверждающая это, останавливается на пятом теле. В такой системе не будет концепции Бога. Ее и не нужно.
      Концепция Бога появляется только с шестым телом. "Бог" означает космическую индивидуальность, или, лучше сказать, космическую не-индивидуальность. Это не "я существую"; это целое, заключенное во мне, дает возможность мне существовать. Я всего лишь точка, одно звено среди бесконечности звеньев бытия. Если завтра не взойдет солнце, меня не будет. Я тоже исчезну; пламя погаснет. Я здесь, потому что существует солнце. Оно так далеко, но связано со мной. Если умрет Земля, как уже умерли многие планеты до нее, я тоже не смогу жить, потому что моя жизнь едина с жизнью Земли. Все существует в цепи бытия. Мы не островки. Мы все -- океан.
      В шестом теле единственным напряжением является ощущение индивидуальности в противовес океаническому чувству -- состоянию без границ, чувству безначальности и бесконечности, ощущение не меня, но нас. И это "мы" включает все. Не только людей, не только органические вещества, но вообще все, что есть. "Мы" означает само бытие. Итак, напряжением в шестом теле будет "Я". Как же потерять "Я", как потерять эго? Сейчас вы этого не сможете понять, но если дойдете до пятого, это будет нетрудно. Это похоже на то, как ребенок привязан к своей игрушке и не может себе представить, что ее можно выбросить. Но когда детство проходит, игрушка выброшена. Он к ней уже не возвращается. До пятого тела эго имеет очень большое значение, но после пятого превращается в игрушку, с которой играл малыш. Вы отбрасываете его без всякого труда.
      Единственное затруднение может возникнуть в том случае, если вы достигли пятого тела в результате длительного процесса, а не внезапного просветления. Тогда трудно полностью отбросить "Я" в шестом теле. Поэтому за пределами пятого все внезапные процессы помогают. До пятого постепенные процессы кажутся более легкими; но за пятым они становятся препятствием.
      В шестом теле возникает напряжение между индивидуальностью и океаническим сознанием. Капля должна потеряться, чтобы стать океаном. На самом деле это вовсе не потеря себя, но все выглядит так с точки зрения капли. Напротив, в тот момент, когда исчезает капля, приобретается весь океан. Капля вовсе не уничтожилась, она превратилась в океан.
      Седьмое тело -- нирваническое. В седьмом теле напряжение существует между существованием и несуществованием. В шестом теле ищущий должен потерять себя, но не существование. Он есть -- не как индивидуальность, но как космическое бытие. Однако сущее остается. Есть философии и системы, которые останавливаются на шестом теле. Они останавливаются на Боге или мокше. Седьмое означает потерять даже существование в несуществовании. Это не значит потерять себя. Это просто потерять. Существующее становится несуществующим. Тогда подходишь к первичному истоку, из которого пришло все существование и в которое оно уходит. Из него выходит бытие, в него возвращается небытие.
      Сущее само по себе всего лишь фаза. Оно должно возвратиться. Подобно тому как приходит день и следует ночь, приходит ночь и следует день, так приходит существование и за ним следует несуществование; приходит несуществование и следует существование. Если кто-то хочет познать полностью, он не должен уходить от несуществования. Если он хочет познать полный круг, он должен стать несуществующим.
      Даже космическое не является полным, потому что за его пределами лежит несуществование, и даже Бог не есть целое. Бог -- лишь часть Брахмы; Бог еще не сам Брахма. Брахман означает соединение света и тьмы, жизни и смерти, существования и несуществования. Бог -- не смерть, Бог -- лишь жизнь. Бог не есть несуществование, Бог есть лишь существование. Бог -- не тьма, Бог -только свет. Он только часть целого, но не все целое. Познать целое -значит стать ничем. Только ничто может знать целое. Всеобщность есть ничто и ничто есть единственная всеобщность -- для седьмого тела.
      Вот таковы напряжения в семи телах начиная с физиологического. Если вы понимаете свое физиологическое напряжение, освобождение от него и его благополучие, тогда вы сможете без труда перейти ко всем семи телам. Реализация расслабления в первом теле становится ступенькой ко второму. А если вы что-то реализуете во втором, почувствуете ненапряженный эфирный момент, тогда шаг в направлении третьего сделан. Если в каждом теле вы начинаете с благополучия, автоматически откроется дверь к следующему телу. Если же вы в своем первом теле потерпите поражение, то вам будет очень трудно, даже невозможно открыть последующие двери.
      Поэтому начинайте с первого тела. Полностью живите в физическом теле, и вдруг в какой-то момент вы узнаете, что открылась новая дверь. Тогда продолжайте идти дальше. Но никогда не думайте о других телах, иначе это будет вас отвлекать и создавать напряжение.
 

Глава 9
Ложность знаний

 
       Ошо, чему ты учишь и какова твоя доктрина?
 
      Я не учу доктрине. Обучение доктрине -- занятие бессмысленное. Я не философ, У меня антифилософский ум. Философия никуда не привела и не может никуда привести. Ум, который думает, вопрошает, не может знать.
      Существует так много доктрин. Но любая доктрина -- вымысел, человеческая выдумка. Это не открытие, но изобретение. Человеческий ум способен порождать бесконечное количество систем и доктрин, но познать истину через теории невозможно. Ум, начиненный знаниями, обречен на невежественность.
      Откровение приходит в тот момент, когда прекращается знание. Есть две возможности: либо думать о чем-то, либо войти в это экзистенциально. Чем больше человек думает, тем дальше он уходит от того, что здесь и сейчас. Думать о чем-то значит потерять с ним контакт.
      И то, чему я учу, -- это антидоктринарный, антифилософский, антиспекулятивный опыт. Как быть; просто тому, как быть. Тому, как быть в моменте здесь и сейчас. Открытым, беззащитным, единым с ним. Это то, что я называю медитацией.
      Знание может вести только к вымыслу, к проецированию. Оно не способно быть средством достижения истины. Но если вы познали истину, знание может быть использовано для того, чтобы поделиться с теми, кто не знает. Тогда язык, доктрины, теории могут стать средствами. Но все-таки недостаточно адекватными.
      Все, что было познано экзистенциально, не может быть выражено полностью. Это можно только обозначить. Как только я выражаю то, что познал, к вам доходит слово, но без своего значения. К вам приходит мертвое слово. По сути, оно бессмысленно, потому что смыслом было само переживание.
      Поэтому знание может быть средством выражения, но не способом достижения, реализации. Знающий ум является помехой, потому что, когда вы знаете, в вас нет смирения. Когда вы напичканы знанием, в вас нет пространства, чтобы принять неизвестное. Ум должен стать пустым, полым: чревом, полным приятия.
      Знание -- это ваше прошлое. Это то, что вы знали. Это ваша память, ваши накопления, ваша собственность. Накопление оказывается препятствием. Оно становится между вами и новым, между вами и неизвестным.
      Открытым неизвестному вы можете быть лишь тогда, когда смиренны. Нужно постоянно осознавать собственное невежество: остается что-то неизвестное. Ум, который основывается на памяти, информации, писаниях, теориях, доктринах, догмах, -- эгоцентричен, не смирен. Знание не ведет к смирению. Только бесконечное неизвестное может сделать вас смиренным.
      Память должна прекратиться. Это не значит, что вы не должны ничего помнить, но в момент знания, в момент переживания не должно быть памяти. В такой момент необходим открытый, незащищенный ум. Этот момент пустоты, незаполненности и есть медитация -- дхияна.
      Не станет ли само переживание доктриной?
      Переживание может быть передано другим только негативно. Я не могу сказать, что это есть, я могу сказать только, чем оно не является. Именно язык может выразить только то, чем оно не является. Говоря, что языком этого не выразить, я все же выражаю это. Когда я говорю, что о переживании не может быть учения, в этом и заключается мое учение. Но все это негативно. Я не утверждаю нечто; я нечто отрицаю. Можно сказать "нет"; невозможно сказать "да". "Да" должно быть реализовано. Если есть затянувшаяся вера в знание, она станет препятствием к достижению пустоты, к достижению медитации. Прежде всего необходимо понять бесполезность прошлого, известного, знания ума. Что касается неизвестного, что касается истины, такое знание бесполезно.
      Можно либо отождествиться с тем, что знаешь, либо стать свидетелем его. При отождествлении вы и ваша память становитесь одно. Но если отождествления нет, если вы остаетесь отделенными от своих воспоминаний, не отождествлены с ними, тогда вы осознаете себя как нечто отличное от своих воспоминаний. Это осознавание становится путем в неведомое. Чем более вы способны быть свидетелем своего знания, чем меньше отождествляете себя как знающего, тем меньшая вероятность того, что ваше эго станет владельцем этого знания. Если вы отдельны от своих воспоминаний, тогда они становятся чем-то вроде осевшей пыли. Воспоминания прошли через ваш опыт и стали неотъемлемой частью вашего ума, но ваше сознание отлично от него. Тот, кто вспоминает, отличен от вспоминаемого; тот, кто знает, отличен от узнаваемого. Если вам ясно это различие, вы все ближе подходите к пустоте. Не отождествляясь, вы можете быть открытым; между вами и неизведанным не возникают воспоминания.
      Пустоты можно достичь, но ее нельзя создать. Если вы создаете ее, она неизбежно станет порождением вашего старого ума, вашего знания. Вот почему для достижения ее нет никакого метода. Метод является только результатом накопленной информации. Если вы попытаетесь использовать любой метод, он будет продолжением вашего старого ума. Но неизведанное не может прийти как продолжение непрерывности, оно может прийти как разрыв непрерывности. Только тогда оно за пределами известного, за пределами вашего знания.
      Поэтому не может быть никакого метода, никакой методологии; лишь понимание: "Я отделен от того, что накопил". Если это понято, тогда нет необходимости культивировать пустоту. Все уже произошло! Вы есть пустота! И нет нужды создавать ее.
      Пустоту создать невозможно. Сотворенная пустота не будет пустотой; она ваше творение. Ваше творение никогда не сможет быть ничем, пустотой, потому что у нее будут границы. Вы породили ее, и она не может быть больше вас; она не может превзойти ум, породивший ее. Пустоту создать невозможно; она должна войти в вас. Все, что вы можете сделать, это принять ее. А подготовиться к принятию ее можно только в отрицательном смысле. Подготовиться -- значит не отождествляться со своим знанием; быть подготовленным в том смысле, чтобы понимать бесполезность и бессмысленность всего, что знаете.
      Только это осознавание процесса мышления может бросить вас в промежуток, где всегда присутствует "то-что-есть", где "то-что-есть" захлестнет вас. И между ним и вами не будет барьера. Вы становитесь одно с моментом, с вечностью, с бесконечностью.
      В то мгновение, когда момент переходит в знание, он опять становится частью памяти. И тогда он утерян. Поэтому нельзя сказать: "Я познал". Неизвестное остается неизвестным. Как много бы вы его ни пережили, неизведанное все еще предстоит познать. Его очарование, красота, его привлекательность остаются все теми же.
      Процесс познания вечен, и никто не может подойти к такому моменту, когда можно было бы сказать: "Я достиг". Тот, кто говорит это, снова попадает в модель памяти, в модель знания. И тогда он умирает. Момент утверждения знания является моментом смерти. Жизнь прекращается. Жизнь -это движение от неизвестного к неизвестному. Она приходит из запредельного и уходит в запредельное. Для меня религиозный человек не тот, кто заявляет о своем знании. Утверждающий, что знает, может быть богословом, философом, но не религиозным человеком. Религиозный ум принимает высшую тайну, высшую непознаваемость, высший экстаз неведения, высшее блаженство неведения.
      Невозможно создать момент медитации, пустоты; это невозможно спроецировать. Нельзя заставить свой ум остановиться. Если вы это делаете, то вы его либо опьянили, либо загипнотизировали; но это не пустота. Пустота приходит. Ее нельзя ни сотворить, ни привнести.
      Я не учу вас никакому методу. И в том смысле, что существуют методы, техники, учения, я не учитель.
      Вы убедили меня. Как мне теперь трансформировать это убеждение в опыт?
      Нет "как", потому что "как" предполагает метод. Есть только пробуждение. Если вы слушаете меня и что-то в вас просыпается, тогда к вам приходит опыт, вы что-то почувствуете. Я не пытаюсь убедить вас. Интеллектуальное убеждение не есть убежденность. Я вам просто передаю факты.
      Почему вы убеждены в том, что я сказал? Есть два возможных варианта: либо вы были убеждены моими доводами, либо увидели истинность того, что я говорю, как факт внутри себя. Если вас убедили мои аргументы, то возникает вопрос -- как; но если то, что я говорю, пережито вами, если вы осознаете, что так оно и есть внутри вас, то это знание отделяется от меня. Я не поставляю вам никаких знаний. Напротив, когда я говорю, происходит само переживание.
      Когда рассудок убежден, он спрашивает: как? Каким путем идти? Он хочет знать. Но я не даю вам никакой доктрины. Я просто делюсь с вами своим опытом. Когда я говорю о том, что память -- это накопление, что она мертва, это отголоски прошлого, я имею в виду то, что память -- часть прошлого, цепляющаяся за вас, но вы от нее отдельны. Если к вам приходит ощущение того, что я имею в виду, и вы видите расстояние между собой и своей памятью (своим сознанием и памятью), то нет никаких "как". Что-то случилось, и это что-то проникает в вас от момента к моменту -- не благодаря методу, но через осознавание, благодаря тому, что вы ни на минуту об этом не забываете.
      Теперь вы знаете, что обозначение отличается от содержания сознания. Если это превратится в ежемоментное сознание -- во время ходьбы, сна, еды, беседы, -- тогда что-то происходит. Если вы постоянно помните, что ум -- это запрограммированный, встроенный процесс накопления памяти, а не часть вашего бытия, тогда самого этого осознавания, этого отсутствия метода будет достаточно для того, чтобы что-то случилось внутри вас.
      Никто не может сказать, когда, как и где это произойдет, но если осознавание продолжается, то само по себе оно становится более глубоким. Это автоматический процесс. От ума он идет к сердцу, от интеллекта -- к интуитивному уму; от сознания он медленно движется в подсознание. И в один прекрасный день вы полностью пробуждаетесь. Что-то произошло. Вы ничего не культивировали; осознавание пришло благодаря тому, что вы все время помнили. Не благодаря следованию какой-то доктрине, а потому, что вы пробудились к внутреннему факту, к внутреннему видению. Что-то глубоко проникло в вас.
      Когда наступает такой момент, он приходит нежданно-негаданно -- как взрыв. В момент взрыва вы совершенно пусты. Вас нет; вы перестаете существовать. Нет ни интеллекта, ни доводов, ни памяти. Есть только сознание: осознание ничего, пустоты. И в этой пустоте -- знание. Но это знание в совершенно ином смысле. Нет ни познающего, ни познаваемого, есть просто видение. Оно экзистенциально.
      Что такое пустота, что существует в пустоте -- все это невозможно передать. Можно показать только процесс, сам проход. Но процесс нельзя считать методом. В этом нельзя практиковаться. Да и практиковать-то нечего. Вы либо помните, либо нет.
      Рекомендуете ли вы какой-либо образ жизни как подготовку?
      Как только вы начнете осознавать, изменится вся ваша жизнь, весь образ жизни. Эти изменения сами придут к вам; их не нужно подготавливать. Как только вы начинаете в чем-то практиковаться, весь смысл теряется. Все изменения должны происходить спонтанно.
      Дело не в том, чтобы к чему-то готовиться. Нужно просто понять, что желать пустоты нельзя. Это не просто противоречие в терминах, а экзистенциальное противоречие. Невозможно желать пустоты, потому что желание идет от вашего старого ума, от знания. Единственное, что можно сделать, это осознавать себя таким, каков вы есть. Как только вы осознаете себя таким, каков вы есть, происходит отделение, разделение, обособление. Какая-то часть вас перестает отождествляться со всеми вами.
      Тогда есть двое: "я" и "сам". "Сам" -- это память, ум; "я" -- есть сознание, атман.
      Слушая меня, вы должны одновременно слушать и себя, свой внутренний ум. Этот процесс не должен прекращаться. То, что я говорю, становится частью вашего "сам", частью ваших накоплений, ваших знаний. Это знание будет требовать дальнейших знаний -- методов и всяких "как". И если будет предложен какой-нибудь метод, он тоже станет частью вашего знания. Ваше "сам" будет усилено; оно станет более знающим.
      Я делаю упор не на ваше "сам"; я обращаюсь не к нему. Если вмешивается ваше "сам", общения быть не может. Будет просто дискуссия, а не диалог. Диалог получается только тогда, когда нет "сам". Если есть вы, но нет вашего "сам", тогда не возникает вопроса -- "как"? То, что я говорю, будет восприниматься либо как истина, либо как неправда, либо как факт, либо как ловко сфабрикованная доктрина.
      Мое дело просто создать ситуацию -- словами ли, молчанием, либо сбить вас с толку. Моей целью является создание такой ситуации, когда ваше "Я" отстраняется от вас, выходит за пределы вашего "сам". И я все время создаю такие ситуации.
      Это тоже своего рода ситуация. Я говорю вам абсурдные вещи. Я рассуждаю о достижении чего-то и в то же время отрицаю всякий метод. Это нелепо. Я что-то говорю и тут же утверждаю, что это невозможно выразить. Но именно такой абсурд способен создать нужную ситуацию. Убеди я вас, ситуация не была бы создана. Это стало бы частью вашего "сам", вашего знания. Ваше "сам" все время спрашивает: "Как? Каким образом?" А я отрицаю путь, но в то же время говорю о трансформации. И ситуация становится столь нелогичной, что ваш ум не удовлетворен. Только тогда может войти что-то из запредельного.