Человек не должен быть разделенным, человеку должна быть дана тотальная свобода быть самим собой. Но это возможно лишь, если сначала терапии очистят вас от всего мусора, который общество навязало вам, и затем медитация проводит вас внутрь, чтобы вам не пришлось заглядывать ни в какое писание для руководства.
Это писание внутри вас.
И вы не должны заимствовать свет, свет всегда горит внутри вас — внутреннее пламя. Если вы однажды нашли свое внутреннее пламя, вы нашли всю вселенную в ее завершенности.
Вы — завершенный человек.
Новый человек должен быть завершенным человеком.
Небольшое биографическое примечание:
Когда Танке было восемьдесят лет, он отправился на гору Танка и построил хижину, которая привлекала сотни искателей. За три года вырос большой монастырь.
Сутра:
Возлюбленный Ошо,
Однажды Хоте-цзы — ученик Ма-цзы — и Танка Теннен совершали дзенское странствие, посещая разных мастеров дзен, чтобы задать вопросы.
Это часть мира дзен — даже мастера продолжают путешествовать по разным монастырям, чтобы задавать вопросы. Вопросы задают во всем мире, но не таким образом, как это делается в дзен.
Мастера, которые достигли, которые знают ответ, просто забавы ради продолжают путешествовать от монастыря к монастырю, чтобы задать вопросы и посмотреть, не является ли тот или иной мастер всего лишь притворщиком. И из их вопросов возникла вся красота традиции: мастера делают друг другу подножку и, обнаружив, что оба знают это, радуются, словно дети, танцующие на берегу.
Хоте-цзы — ученик Ма-цзы — и Танка Теннен совершали такое путешествие, чтобы задать мастерам дзен вопросы, в то время как оба они уже были просветленными.
Как-то Хоте-цзы увидал в пруду рыбу и указал на нее жестом. Танка сказал: «Теннен».
Это имя, «теннен», было дано Танке потому, что он был одним из самых естественных, простых, невинных людей.
Когда Хоте-цзы увидал рыбу в пруду и указал на нее жестом, Танка просто сказал: «Теннен» — это естественно; не смущайся. Великий Будда играет с рыбой... не беспокойся. Танка произнес: «Это естественно».
На следующий день Xome-цзы спросил Танку:
«Что означает то, что ты сказал вчера?»
Танка бросился наземь и лег лицом вниз.
Что же он говорит? «Рыба рождена из воды, живет в воде, исчезает в воде — это естественно. А теперь, если ты спрашиваешь меня снова: «Что означает то, что ты сказал вчера?..»»
Говорят, что мастера дзен никогда не повторяют своих ответов, они откликаются:
Танка бросился наземь и лег лицом вниз.Он говорит: «Я тоже рыба, сделанная из земли, и однажды я исчезну в земле. Я не более необычен, чем рыба».
В свой последний день Танка сказал своим ученикам:
«Подготовьте мне ванну — я сейчас ухожу».
Потом он надел свою соломенную шляпу, взял в руку трость, обул сандалии и шагнул вперед.
Но прежде чем его нога коснулась земли, он умер.
Умереть таким образом — с такой ясностью! Смерть приближается — приготовьтесь к путешествию. И люди, видевшие его стоящим с поднятой ногой, не смогли увидеть, что нога указывала на незримое. Он уже оставил тело, и сознание стало частью космоса.
Но человек медитации осознает, когда пришло время оставить тело, или когда тело старается избавиться от его сознания. Человек дзен умирает сознательно, потому его смерть — это не смерть, но вход в бессмертие.
А Танка Теннен был подходящей фигурой — в своей соломенной шляпе, берущий в руку трость, обувающий сандалии и делающий шаг вперед... Но прежде чем его нога коснулась земли, он умер, стоя, готовый к вечному путешествию. Это показывает интенсивную осознанность существа человека. И это также показывает, что человек этот свободен от ума.
Только человек, свободный от ума, способен ясно увидеть вещи такими, как они происходят. И он всегда готов даже к смерти. Большинство людей не готовы к смерти. Если вы спросите у них: «Вы готовы к смерти?» — они скажут:
«Подождите, есть так много всего, что нужно доделать». Только человек медитации всегда готов. Он проделал все в каждое мгновение с такой тотальностью, с такой завершенностью, что не будет просить смерть об отсрочке.
Танка велел своим ученикам приготовить ванну. Они понятия не имели, зачем он попросил ванну. Они понятия не имели, зачем он надевал свою соломенную шляпу. Куда он собирался? Он не говорил ничего. Единственное, что он сказал, было:
«Подготовьте мне ванну — я сейчас ухожу».Ухожу — куда? Ухожу в никуда, ухожу в космос: «Я прожил в теле достаточно. Теперь я собираюсь раствориться, как лед растворяется в океане» — прекрасный способ умереть.
Дзен это сочетание прекрасного образа жизни и прекрасного образа смерти.
Хайку:
Осенний ветер.
Вся сила лотоса в единственном
цветке.
Осенний ветер силен, но он не заставит цветок лотоса содрогнуться, хотя он и очень хрупок. Сила лотоса в единственном цветке... небольшой стебелек.
Такова жизнь. В любой миг, сильный осенний ветер, — и цветок лотоса погиб. Но двигайтесь тем же образом, как движется цветок лотоса — без всякого страдания, без всякого страха, безо всякой заботы. Существование это наш дом. В теле мы или нет, не имеет значения: фактически, возможность не быть в теле представляет вам огромное пространство. Вы — везде. Когда-то вы были где-то.
Теперь, если вы попросите у Теннена адрес, это будет: «нигде» или «везде», — это одно и то же. Но он умер точно так же естественно, как и жил.
Вопрос от Маниши:
Возлюбленный Ошо,
Если я понимаю его верно, Хьюберт Бенойт, похоже, считает, что нет необходимости в мастере, чтобы учиться позволению. Он пишет:
«Я нуждаюсь в мастере, чтобы научиться движениям, которые я хочу совершить своим телом, но мне не нужно учиться, как расслабить свои мышцы. Я нуждаюсь в профессоре философии или поэзии, чтобы научиться наиболее точному или красивому мышлению; я не нуждаюсь в таком учителе, если хочу научиться не думать».
Пожалуйста, прокомментируй.
Маниша, содержание утверждения Хьюберта Бенойта абсолютно верно, но на практике этого не происходит. Верно, что если ты хочешь научиться философии, тебе нужен профессор, а если не хочешь учиться, тебе не нужен профессор. Он забыл одну вещь, и вот она: вы уже изучили философию; что теперь делать с этой философией? Вам понадобится профессор, чтобы помочь избавиться от этой философии. Практически, никто не является не обусловленным, следовательно, потребуется кто-то, чтобы указать, что ваш ум обусловлен, а обусловленный ум не может знать истины.
Поэтому, в содержании он прав, но на практике он просто философствует. Он понимает дзен интеллектуально, возможно, он написал самый полный трактат по дзен, но сам он не практиковал того, о чем он пишет.
Практика это явление, совершенно отличное от обучения. Нужно будет объяснять вам, как расслабиться, хотя вы и не нуждаетесь в этом. Но если вы не нуждаетесь — согласно этому человеку, который пространно описал дзен... Если никому не нужно расслабиться, если никому не нужно объяснять, как расслабиться, почему же люди напряжены? Если никому не нужно объяснять, как разучиться, тогда почему нет невинных людей? На практике вещи видны совершенно под другим углом.
Я соглашусь с ним философски, но я знаю практически — вам нужно рассказывать, как расслабиться. Вам нужно объяснять, как разучиться. Вам требуется мастер. На самом деле, необходимости нет, потому что вы будда. Но кто напомнит об этом вам? Вы не помнили этого так долго, что привыкли к мысли, что вы не будда.
Маниша, даже прекрасные вещи могут быть высказаны, но всего лишь в свете интеллектуального понимания. Это не является опытом Хьюберта Бенойта. Его интеллектуальное понимание ясно, но ему недостает экзистенциального переживания.
Теперь время Сардара Гурудаяла Сингха. После такого количества философии нужно посмеяться...
Понедельник, ясное утро, пригород Санта-Банана в Калифорнии. Готовый к приему своего первого пациента специалист по новейшей суперхирургии, доктор Декапитат. Доктор Декапитат оглядывает свой современный, оборудованный по последнему слову техники, компьютеризованный, хромированный кабинет, нажимает кнопку, и заходит его первый пациент, Порки Пок.
— Доктор! — восклицает Порки, его голова забинтована.
— Ах! Не рассказывайте мне, — кричит доктор Декапитат. — Ваша голова!
— Это невероятно! — восклицает Порки. — Как вы узнали?
— Я мог бы сказать сразу же, — отвечает доктор Декапитат. — Я занимаюсь этим делом уже тридцать лет!
Затем доктор возится с какими-то выключателями и кнопками на своем компьютере, и восклицает:
— В этом нет сомнений — у вас разламывающая голову мигрень.
— Просто невероятно! — говорит Порки. — Я страдаю от нее всю свою жизнь. Вы вылечите меня?
— Ладно, — говорит Декапитат, сверяясь с экраном компьютера, — может, это прозвучит слишком решительно, но есть всего один способ, которым я могу помочь. Я должен буду удалить ваше левое яичко.
— Боже мой! Мое левое яичко? — восклицает Порки. — Ладно. Я сделаю что угодно, лишь бы прекратить эту головную боль.
Итак, неделю спустя Порки Пок вываливается из частной операционной Декапитата, распрощавшись со своим левым орехом, но чувствуя себя, как новорожденный.
— Она пропала! — кричит Порки, пытаясь пританцовывать, но обнаруживая свои движения резко ограниченными болью. — Моя мигрень пропала!
По этому поводу Порки отправляется в ателье Мойши Финкельштейна, чтобы заказать для себя новый гардероб.
Мойша бросает один взгляд на Порки и говорит:
— Вам нужен пиджак сорок второго размера.
— Точно! — восклицает Порки. — Как вы узнали?
— Я мог бы сказать сразу же, — отвечает Мойша. — Я занимаюсь этим делом уже тридцать лет. Вы носите брюки тридцать шестого размера, длина штанины тридцать четыре дюйма.
— Изумительно, — восклицает Порки. — Это невероятно. Вы абсолютно правы!
— Конечно, я прав, — отвечает Мойша. — Я занимаюсь этим всю жизнь. А туфли у вас тридцать девять с половиной.
— Невероятно! — кричит Порки. — Именно так и есть.
— А еще, — продолжает Мойша, — вы носите четвертый размер нижнего белья.
— Нет, — отзывается Порки. — Вы ошиблись. Я ношу третий размер.
— Этого не может быть, — перебивает Мойша, приглядываясь внимательнее. — Вы носите
четвертыйразмер нижнего белья.
— Ах, нет, — говорит Порки. — Всю свою жизнь я носил третий размер!
— Ладно, — соглашается Мойша, — можете носить третий размер, но это вызовет у вас чудовищную мигрень!
Однажды на маленьком греческом острове Крит епископ Кретин навещает старую миссис Метакса, свою последнюю прихожанку.
— О дорогой, — восклицает старая леди Метакса, обмахиваясь веером и чувствуя дурноту. — Я так беспокоюсь, ваше святейшество. Вся наша конгрегация исчезла. Только я и вы остались — что же нам делать?
— Не беспокойся, дитя мое, — отвечает Кретин, наливая старой леди чай. — Ничего не может случиться с нами. Бог позаботится о нас.
И тут же в комнате запахло дымом, и снизу послышался крик:
— Пожар! Пожар! Спасайся, кто может! Долго не раздумывая, епископ и старая миссис Метакса вскакивают и бегут к окну, как вдруг громадные языки пламени охватывают квартиру. Они вылезают из окна десятого этажа и повисают там, вцепившись пальцами в подоконник и зовя на помощь.
Но лишь только пламя приближается, в тот же миг старый Санта Плато — греческий православный ангел — появляется перед двумя добрыми христианами, покачиваясь в воздухе.
— Я могу выручить вас из беды, — возвещает древний ангел. — Я могу исполнить по одному желанию каждого из вас — можете выбрать, где вы хотели бы оказаться!
Миссис Метакса тут же выкрикивает:
— Ах! Я хочу пребывать в мире и покое у церкви Благословенной Кровоточащей Девы!
— Воля ваша, — говорит старый Санта Плато, кивая головой. — Если таково ваше желание! И — бабах! — новое надгробие появляется на церковном кладбище, с надписью «Покойся с миром миссис Метакса».
Потом Санта Плато оборачивается к епископу Кретину. — А что у вас, епископ? Где бы вы хотели очутиться?
Как раз в этот момент вверху пролетает птичка, и помет попадает прямо в глаз епископа Кретина.
— Проклятье! — восклицает Кретин. — Черт бы меня побрал!
Как-то днем в закусочной Салли Саперштейна зазвонил телефон.
— Это Салли, — говорит Салли, поднимая трубку.
—
Алло, —говорит голос на другом конце. — Это ты, Салли?
— Да, — отвечает Салли, — это Салли.
— Что-то не похоже на Салли, — говорит голос.
— Да ладно, — отвечает Салли, — это же я — Салли Саперштейн!
— Ты уверен, что ты Салли? — спрашивает голос.
— Уверен я, уверен! — отвечает Салли, глядя в зеркало. — Это я — это Салли!
- Гм, — продолжает голос, — я хочу говорить с Салли — Салли Саперштейна, пожалуйста.
- Эй! — кричит Салли. — Это я, идиот! Это Салли!
— Да? — спрашивает голос, — Это правда Салли?
— Да! Господи! — кричит Салли. — Это Салли!
— Ладно, послушай, Салли, — говорит другой голос, — это Мойша. Одолжишь мне сотню долларов?
— Ладно, — говорит Салли, — я передам Салли, когда он придет!
Ниведано...
Ниведано...
Будьте безмолвны...
Закройте глаза... и почувствуйте свои тела совершенно
застывшими. Это подходящий момент, чтобы войти внутрь.
Соберите всю свою энергию... соберите все свое сознание. И
устремитесь к центру своего существа, который находится на
два дюйма ниже вашего пупка внутри вашего тела, с такой
настоятельностью, как будто это последний момент вашей
жизни.
Глубже и глубже... Быстрее и быстрее...
По мере вашего приближения к центру своего существа великое безмолвие будет нисходить на вас, и великий свет, точно пламя, возникнет из самого центра вашего существа. Это пламя, этот огонь и есть ваша вечная природа. Это и есть ваше изначальное лицо.
Единственная вещь, которая требуется, чтобы идти все глубже и глубже в центр, это свидетельствование. Свидетельствуйте, вы не есть тело. Свидетельствуйте, вы не есть ум. Свидетельствуйте, вы есть только свидетель, чистое осознание, символизируемое Гаутамой Буддой. В этот момент вы — будда. Следующий момент — это зависит от вашего вспоминания. Вы можете помнить и никогда не забывать этого. Зависит от вас — жить убогой жизнью ума или счастливой, умиротворенной, радостной жизнью не-ума. Свидетельствование — вот секрет. Сделайте его глубже...
Ниведано...
Расслабьтесь... и просто исчезните.
В это мгновение вы таете, и аудитория Гаутамы Будды
становится океаном чистого сознания...
Это и есть искусство, как жизни, так и смерти. Если вы
можете жить с этим сознанием, вся ваша жизнь станет
путем роз, а ваша смерть будет кульминацией вашего танца,
Тоска, страдание — продукт человека.
Блаженство, радость — ваши естественные потенциальные
возможности. Медитация — это просто способ узнать свой
потенциал.
Прежде чем Ниведано позовет вас назад, соберите весь свет, всю радость, весь покой, все безмолвие — целую истину этого мгновения!
И убедите будду, пламя, последовать за вами. Оно пойдет, оно должно пойти; это сама ваша природа. Существует три шага: первый — будда, пламя света, следует за вами как тень; второй шаг — пламя впереди вас, вы становитесь тенью; и третий шаг — даже ваша тень исчезает, только пламя, пламя осознания остается. Гаутама Будда — это просто символ, метафора.
Ниведано...
Возвращайтесь... но приходите с грацией, покоем и
безмолвием.
И несколько секунд посидите, просто чтобы вспомнить, где
вы побывали, в какое пространство вы входили. И
почувствуйте пламя за собой — теплоту, любовь,
сострадание. За вами стоит будда.
Недалек тот день, когда вы будете стоять за буддой. А раз вы
позади будды — просто тень — тени не потребуется много
времени, чтобы исчезнуть и стать частью будды.
Будда это только символ чистого осознания. Не принимайте
его буквально.
Этоосознание, это безмолвие, этот покой делают вас
самыми благословенными людьми на земле в это мгновение.
Вы можете оставаться двадцать четыре часа в этом
блаженстве. Все зависит от вас. Не входите в старые
измерения страдания. Потребуется немного времени, чтобы
избавиться от них, но если у вас внутри есть хоть немного
внутреннего света, они начинают исчезать сами собой.
Кроме медитации нет другой религии.
Хорошо, Маниша?
Да, Ошо.
ХАОС — САМА ПРИРОДА СУЩЕСТВОВАНИЯ
5 АПРЕЛЯ 1989 ГОДА. аудитория гаутамы Будды, пуна, Индия
Возлюбленный Ошо, Секиши-цзы. был учеником Чоши.
Во время визита к Секито монах Секиши-цзы стал просветленным.
После своего просветления Секиши-цзы возвратился к своему мастеру, Чоши.
Чоши также был ушником Секито. Чоши спросил: «Ты добрался до Секито?»
Секиши-цзы ответил: «Да, добрался, но не был представлен».
Чоши спросил: «От кого ты получил указания?» Секиши-цзы ответил: «Не от него».
Тогда Чоши сказал: «Если ты был таким там, каков же ты будешь здесь?»
Секиши-цзы сказал: «Невелика разница».
Чоши сказал: «Слишком велика».
Секиши-цзы сказал: «Мой язык еще не красочен».
Чоши ответил: «Ты крикливый новичок — убирайся!» — и Секиши-цзы сейчас же ушел прочь.
Друзья,
Сначала вопросы от саньясинов.
Первый вопрос:
Из того, что я услышал от тебя прошлым вечером о реинкарнации, я понял, что даже индивидуальность поверхностна.
Реинкарнация давала мне то утешение, что «моя сущность» или «душа» будет продолжаться. Но сейчас я понимаю, что никакая часть меня не продлится.
Свидетельствуя, включаемся ли мы все в одну и ту же свидетельствующую энергию?
Нет ли у меня хотя бы моего собственного свидетеля?
Высшая истина очень сильно ранит.
В конце концов, все уходит, включая меня и тебя. Остается лишь чистое сознание.
Это не значит, что ты включен в него, — тебя нет больше.
Растворение настолько тонко и полно, что сначала должна исчезнуть твоя личность, потом — твоя индивидуальность, и тогда остается лишь чистое существование. Это немного тревожит и беспокоит, потому что тебе неизвестно переживание небытия.
Задумайся на мгновение... Перед этой жизнью тебя не было. Были ли проблемы? Тревоги?
После этой жизни тебя не будет снова. Чего бояться? Будет безмолвие и покой, на том же самом месте, где расцветали тревога, напряжения и мучения. Все они растворятся точно так же, как капля исчезает в океане.
Поэтому, дзен не учит тебя самореализации. Самореализация — это цель намного более низкого порядка. Дзен учит тебя окончательному: реализации не-самости или постижению, что исчезновение в целом и есть окончательный покой.
Само твое существо — тревога. На любом уровне, где бы ты ни был, какая-то тревога будет оставаться. Ты
и естьтревога, и если ты хочешь, чтобы тревога исчезла, ты должен быть готов исчезнуть сам.
Второй вопрос:
В моем свидетельствовании я испытал опыт ничто — под этим я подразумеваю, что там не было ничего различимого, кроме простого состояния сознательного ожидания. Я свидетельствовал события ума, тело и эмоции, и я наблюдал переживание вне тела, но у меня нет ясности понимания, природы этих вещей.
Что такое природа не-ума отдельно от ума? Есть ли это восприимчивый, пассивный ум, в противоположность активному уму? Или это воистину не-ум? И как сознание воспринимает и узнает информацию, если не имеет ума-мозга, чтобы постичь ее?
Ты задал слишком много вопросов в одном вопросе. Во-первых, надо помнить, что когда я говорю «свидетель», я имею в виду, что сначала ты свидетель вещей, тела, ума, сердца, эмоций, мыслей... слой за слоем ты продолжаешь свидетельствование. И, в конце концов, ты находишь просто чистое зеркало самого свидетеля. Я называю его чистым зеркалом, потому что это значит - свидетельствовать ничто. Это ничто — твоя истинная природа.
Из этого ничто возникает все, и внутри этого ничто растворяется все. И если ты готов быть ничем — даже во время своей жизни — твоя жизнь приобретет вкус мира, молчания и блаженства.
Все ваши образовательные системы и все ваши культурные верования побуждают вас быть амбициозными, быть кем-то. Но быть кем-то значит вызывать беспокойство в тихом омуте — рябь и волны. Чем больше амбиция, тем больше приходит волна тревоги. Вы можете почти, что обезуметь от желания. Пытаясь быть кем-то, вы беретесь за невозможное, потому что, по существу, вы — никто.
Дзен обладает абсолютно уникальным проникновением в ничто каждого. Он не учит вас никакой амбиции, он не учит вас быть кем-то другим. Он просто хочет, чтобы вы знали, что в глубочайшей части своего существа вы по-прежнему ничто, вы по-прежнему несете изначальную чистоту, которая даже не загрязнена идеей «я».
Итак, когда ты свидетельствуешь, ты говоришь:
«Я испытал ничто».Если бы ты пережил ничто, тебя не было бы. Переживание ничто означает, что тебя нет — ничто
есть —просто волны на воде приходят и уходят.
Это не значит, что
тысвидетельствуешь ничего. Ты создаешь еще одно маленькое «я», но оно содержит целый мир амбиций. Переживание ничто просто означает, что тебя нет. И тут приходит огромная радость, потому что вся энергия, которая была вовлечена в тревоги, желания и напряжения, раскрывается в танце, в блаженстве, в молчании, в потрясающем прозрении, но она не связана ни с каким «я» — чистое белое облако без всяких корней, плывущее свободно, без всякой причины и без всякого направления. Все существование становится его домом. Оно больше не отделяет себя. Эта неразделенность есть окончательный расцвет сути будды. Знать то, что тебя нет — вот величайшее знание.
Ты задаешь вопрос, в самом ли деле нет никого, кто бы воспринимал. Этот никто уже не есть никто, если он что-нибудь воспринимает. Когда ничего не осталось, нет и воспринимающего, все растворено в существовании.
Дзен — это единственная экзистенциальная религия в мире. Каждая религия существует за счет вашего желания быть отдельным, быть индивидуальным, быть особенным, быть самореализованным, быть святым, — все это трусливые желания.
Дзен есть самый храбрый шаг.
Нет ничего более смелого, что превосходит его.
Квантовый скачок в ничто — и безмолвие...
Если ты начинаешь спрашивать, кто молчит, ты не молчишь. Если ты начинаешь спрашивать, кто воспринимает все это, кто свидетельствует, ты все еще не подошел к ничто, на которое я указываю вам.
Так просто понять, что ты приобрел от бытия — беспокойство. Дзен показывает тебе путь не-бытия, выход из всех бед, путь безмолвия.
Медитация приходит к своему цветению, когда нет никого. Это цветок из ничто — предельное выражение экзистенциальных высот. Иначе ты остаешься чем-то маленьким, чем-то ограниченным. Почему бы ни быть целым? Когда возможно упасть в океан, зачем оставаться каплей и бояться всевозможных смертей от солнца, которое будет испарять тебя?
Почему бы ни совершить небольшой прыжок в океан и не исчезнуть? Почему бы ни быть самим океаном? Вот еще один способ сказать это. Когда я говорю «Быть ничем», я просто говорю: «Почему бы ни быть всем?»
Исчезни в существовании. Ты будешь цвести в цветах, ты будешь летать с птицами; ты станешь облаками, ты будешь океанами, будешь реками, но ты не будешь кем-то особенным с «я». «Я» это беда, единственная беда, а затем она творит много бед вокруг.
Весь опыт дзен является опытом вхождения в состояние «не-я», «не-себя», и тогда нет вопроса — некому спрашивать, и некому отвечать.
Третий вопрос:
Было сказано, что двойственность это природа ума. Но не подразумеваются ли под
«умом» только аналитические процессы, которые имеют место главным образом в левом полушарии мозга? Значит ли это, что такие явления как музыка, красота, целостность и синтез не возникают из неизбежной внутренней двойственности самого ума?
Все, что возникает из ума, неизбежно бывает двойственным. Оно может возникнуть как с правой стороны ума, так и с левой стороны ума, это не имеет значения.
Есть музыка, которая не происходит от ума. Такая музыка абсолютно беззвучна и слышна только тем, кто пришел к тому, чтобы быть ничем. Только те, кто вышел за пределы двойственности ума, познали эту красоту и ощутили этот танец. Медитацию можно определить как выход за пределы двойственности ума.
Все, что бы ни исходило от ума, бывает заурядным; будь то музыка или математика. Возникает она с правой стороны или с левой — это не имеет значения. Ваша музыка и ваша математика, ваша философия и ваша поэзия — все это, очень поверхностно.
Но есть нечто в тебе, которое никогда не слышно, никогда не может быть высказано, никогда не может быть выражено, а может быть только прожито. Это ничто, о котором я рассказываю, есть живое переживание бытия никем. Из такого ничто возникает жизнь, полная музыки, но музыки беззвучной; полная красоты, но красоты бесформенной; полная радости, но радости неопределимой; полная танца, но без движения.
Медитирующий знает нечто, о чем ум не способен знать. Ум знает лишь поверхностное, а поверхностное всегда двойственно; разделено на «за» и «против».
Ничто — не двойственно и не разделено. Это просто чистое безмолвие, но очень живое безмолвие. И все, что происходит из такого безмолвия, обладает красотой и истиной, которая не сопоставима ни с чем, созданным умом.
Человек безмолвия, если даже он не делает ничего, — уже просто его безмолвие это благословение всему существованию. Его безмолвие — музыка, слышная только тем, кто ушел глубоко и вышел за пределы ума.
Сутра:
Возлюбленный Ошо, Секиши-цзы был учеником Чоши.
Во время визита к Секито монах Секиши-цзы стал просветленным.
После своего просветления Секиши-цзы возвратился к своему мастеру, Чоши.
Чоши также был учеником Секито. Чоши спросил:
«Добрался ли ты до Секито?»
Секиши-цзы ответил: «Да, добрался, но не был представлен».
Чоши спросил: «От кого ты получил указания?» Секиши-цзы ответил. «Не от него».
Вы видите мистический способ, которым Секиши-цзы отвечает? Когда его спросили:
«Добрался ли ты до Секито?»,он сказал:
«Да, добрался, но не был представлен,потому что ни он не форма, ни я. Ни у него, ни у меня нет имени. Нет возможности представиться».
Чоши сказал:
«От кого ты получил указания? —тогда у кого ты получал наставления?»
Секиши-цзы отвечал: «Не от него — я получил, но получил от ничто. По-моему, мой мастер не был человеком слов. Мы встретились за пределами слов. Мы посмотрели друг другу в глаза, и что-то произошло. Но он не сказал ни единого слова; вот почему я не могу сказать, что получил от него какие-либо наставления. Конечно, с ним я стал просветленным».
Секиши-цзы стал просветленным, просто увидев Секито. Ничего не говорилось ему вербально; также не становился он ни учеником, ни посвященным. Просто наблюдая Секито... лишь завидев такую колонну безмолвия, такое ничто — он просто исчез как существо — он сам; он превратился в ничто. И ни слова не говоря, он покинул Секито и возвратился к своему мастеру, Чоши.
Чоши также стал просветленным в компании Секито. Вот почему его интересовало, что же произошло.
«Ты добрался до Секито? —потому что ты выглядишь, как будто ты не только добрался до него, но и нашел его. Ты проник в его существо; ты несешь его благоухание. В чем дело?
Ты добрался до Секито?»
Секиши-цзы ответил: «Да, добрался, но не был представлен.Ничего не было сказано им, и ничего не было сказано мной».
Чоши сказал: «Тогда у кого же ты получал указания? Ты, кажется, реализовал чистоту сознания. Тебе не провести меня; я вижу, тебя больше нет. Как же это произошло? От кого ты получил указания, технику, методику, дисциплину?»
Секиши-цзы снова отвечал окольным путем:
«Не от него».
Тогда Чоши сказал: «Если ты был таким там, каков же ты будешь здесь? —Если ты не получал техники, дисциплины, указаний у великого мастера Секито, каким же человеком ты будешь здесь?
Если ты был таким там, каков же ты будешь здесь?»
Секиши-цзы сказал: «Невелика разница».
Чоши не смог понять это окольное высказывание; он был простым человеком дзен. Он сказал: «Слишком велика, если ты намерен быть таким же и здесь тоже. Здесь тебе придется следовать указаниям; здесь тебе придется медитировать. Здесь ты должен войти в мир дзен».
Но Чоши не был великим мастером дзен, он был человеком дзен. Он понял ничто, но не был способен выразить его. Он сказал: «Разница
слишком велика, еслиты не собираешься несколько отличаться здесь».
Секиши-цзы сказал: «Мой язык еще не красочен».Он говорит: «Не беспокойся. Я так же чист, как ребенок. Я не был запрограммирован никем. Я —
табула раса,чистая доска.
Мой язык еще не красочен».