Однажды к Джошу пришел профессор философии. У него было много вопросов и немало умных ответов, которые он позаимствовал во всевозможных писаниях и философских системах.
Забравшись на гору, он весь взмок от пота и выглядел уставшим. Джошу встретил его и сказал: «Вы устали ... подождите немного, я приготовлю вам чашку чаю. Сейчас не время чаепития, иначе вам принесли бы чай немедленно. Я лично приготовлю чай специально для вас. Подождите немного и отдохните».
Джошу заварил чай, передал в руки профессора блюдце и чашку и стал лить в нее из чайника. Он налил кружку до самых краев. Профессор молча наблюдал, как еще немного — и чай начнет переливаться через край. Но он продолжал ждать, пока и чашка, и блюдце полностью не наполнились.
Больше он уже не мог сдержаться: «Подождите! Что вы делаете? Больше в чашку и блюдце не поместится ни единой капли».
Джошу ответил: «Задавали ли вы этот вопрос по отношению к своему уму? Есть ли место, осталась ли пустота, куда поместилась бы хоть одна капля чаю? Ваш ум переполнен мыслями. У вас столько вопросов и столько ответов! Вы очень начитанны, вы слишком образованны, чтобы стать просветленным».
Эта чашка чая передает скрытый смысл. Я хотел показать вам, что перед тем, как задать мне какой-нибудь вопрос, вы должны четко понимать мою позицию: вам нужно стать пустыми, иначе, прошу извинить меня, я не смогу ответить на ваши вопросы. У вас просто не будет места, чтобы вместить их в себя.
Джошу использовал чашку чая в различных ситуациях. Сейчас он сказал: «Угощайтесь чаем!»
Затем он повернулся к другому новичку и спросил его:
— Ты был здесь раньше?
— Нет, почтенный, — ответил другой монах.
Он говорит: «Меня больше нет, как я мог быть здесь раньше?»
Оба монаха поняли разницу, и хотя вопрос выглядит одинаковым, монахи поняли, что имеет в виду мастер. Они смотрят ему в глаза, в его лицо, на его руки.
Разговор с мастером — это не простая беседа, это полнейшее, гармоничное единение.
Первый монах понял мастера, второй тоже хорошо его понял. Он ответил: «Нет, почтенный».
Но важная часть разговора осталась за скобками. Она заключается в следующем: «Как я мог быть? Меня больше нет, и никогда не было; подобный вопрос не возникал. Я попытался найти себя, но никого не обнаружил».
— Угощайся чаем! — сказал ему Джошу.
Настоятель монастыря отвел Джошу в сторону и спросил:
— Первый монах был здесь раньше, и ты угостил его чаем. Второй монах здесь раньше не был, но ты тоже угостил его. Объясни, что происходит.
Настоятель — это главный монах в монастыре. Он увидел здесь противоречие; он, наверное, был логически мыслящим человеком. Он не смог увидеть скрытого подтекста, которым обменялись Джошу и два новичка.
Настоятель монастыря отвел Джошу в сторону и спросил: «Объясни, что происходит. Ты обоим предлагаешь одно и то же, хотя один монах был здесь раньше, а другой нет. Но ты обоим одинаково предложил выпить чаю».
Джошу громко крикнул: «Настоятель!» — Я здесь, — ответил тот.
Этот прием также является очень характерным для дзэн: резко позвать кого-нибудь, когда в этом нет необходимости. Когда кого-то зовут, на мгновение он перестает думать, потому что происходит резкое прерывание мыслей. Ум может функционировать только в состоянии непрерывности.
Настоятель спрашивает: «Ты предложил чаю разным монахам; ты разным людям оказал тот же теплый прием. Я вижу в этом противоречие». Он хочет знать, почему так происходит.
Вместо того чтобы рассказать ему все как есть, Джошу громко крикнул: «Настоятель!» Таким образом он нарушил его мыслительный процесс; он неожиданно пробудил его.
— Я здесь, — ответил тот.
— Угощайся чаем!
Ты также изредка можешь быть осознающим — подытожил Джошу.
Чашка чая стала символом осознанности. Ничего, кроме осознанности, дзэн не предлагает; дзэн предлагает осознанность каждому, без каких-либо ограничений. Один монах был здесь, другой не был; третий — настоятель монастыря, но что касается Джошу, то ему нечего им предложить, кроме чашки чая. Чашка чая означает лишь одно: Джошу принимает только осознанность, наблюдательность, внимательность. В кругах дзэн чашка чая стала одним из важнейших символов.
И это не шутка.
Ничего не говоря о дзэн, Джошу четко показал каждому, все троим присутствующим, что «вы пришли к человеку, который может предложить вам только чашку чаю; на большее вам нечего надеяться. Я могу научить вас осознанности, вы трое способны обрести ее. Даже настоятель монастыря изредка может быть осознающим».
Говорят, что один дзэнский монах говорил... каждое утро, после обретения просветления, он первым делом говорил: «Ошо!» Сейчас он стал просветленным, и ему хотелось употреблять какое-то достопочтенное слово...
Слово «почтенный» не такое значительное, как слово «Ошо». «Почтенный» означает лишь уважение; «Ошо» — и уважение, и любовь, и благодарность. Ты мог об этом не задумываться — люди просто не задумываются о значениях слов, иначе они сильно удивились бы. Задумывался ли ты когда-либо, что означает слово «уважение»
? Это слово означает «оглядываться назад», посмотреть еще раз. Кто-то оказался настолько привлекательным, что тебе захотелось взглянуть на него еще раз; ты просто не можешь не оглянуться. Отсюда и появилось «уважение».
Но «Ошо» содержит больше элементов: любовь и благодарность. Это намного больше, чем просто «почтение». «Почтение» — это христианское слово и используется для ученых епископов, миссионеров и священников. «Ошо» нельзя перевести как «почтение», ведь слово используется для просветленных, а не ученых людей.
Этот мастер дзэн говорил обычно по утрам: «Ошо, ты все еще здесь?» Он спрашивал себя о своем собственном присутствии: «Ты все еще здесь? Тогда угощайся чаем!»
Его ученики прекрасно знали, что первым делом по утрам мастер обращается к самому себе, поэтому они всегда держали горячим самовар. Они спрашивали у него: «Мастер, зачем ты это делаешь?»
Он отвечал: «Я так удивляюсь, что небо дало мне еще один день жизни. Я не заслуживаю этого, я не достоин этого. Я ничего особенного не сделал, чтобы получить еще один день жизни, еще один рассвет, все небо, всю Вселенную. Я просто хочу убедиться, что я действительно здесь. Однажды эту удивительную Вселенную у меня отнимут».
Обычно он и отвечал сам себе. Вначале он спрашивал: «Ошо, ты все еще здесь?»
И отвечал: «Да, сэр».
Затем следовало приглашение: «Тогда угощайся чаем!»
Это был монолог. Ученики заваривали чай. Они любили своего мастера, они любили такую необычную встречу нового дня. Ночь кончилась; ночь — это символ мрака, в котором мы живем всю жизнь; утро никогда не наступает.
Чашка чая говорит о том, что ночь прошла, проснись! Пробудись, обрати внимание на красоту жизни. Вселенная подарила тебе еще один день; ты не можешь требовать его, это дается тебе в подарок. Однажды взойдет солнце, будут цвести розы, но ты не сможешь порадоваться этому новому утру. И некому будет пожаловаться, все находится в руках Космоса.
Но мы не платим благодарностью даже собственной жизни. Разве может быть что-нибудь ценнее жизни, ценнее сознания? Вселенная дает тебе все это, ничего не требуя взамен. По крайней мере, можно быть благодарным за это. Эта благодарность является единственно истинной молитвой, все остальные молитвы наивны, они ничего собой не представляют, разве что тайные желания.
Сегодня Анандо сообщила мне... Группа христиан-исследователей много лет трудилась над молитвой Господу — каждый христианин обязан молиться Богу, — сегодня их исследования стали достоянием общественности. Ученые пришли к выводу, что кроме слова «Абба», «отец», все остальное является фальшью. Иисус произнес лишь одно слово: «Абба!» Все остальное придумано другими людьми.
Миллионы христиан будут в шоке; они будут шокированы еще больше тем, что именно христианские исследователи обнаружили, что в молитве Господу практически все добавлено людьми. Они могут не слушать ученых, скорее всего, они так и сделают. Когда Анандо рассказала мне об этом, я подумал, что достаточно просто сказать «Абба!», что на древнееврейском означает «отец», чтобы закончить молитву. Просто отнестись к окружающему миру с любовью, просто назвать жизнь «Абба», и молитва закончилась. Что еще можно сказать? Ты выказал свою благодарность, ты признался, что «Ты — источник моего существования». Вот почему уже достаточно слова «Абба», все остальное — малозначащие комментарии.
Несколько лет назад те же самые ученые провели гигантское по значению исследование, и это открытие стало угрозой всему христианскому миру. Я-то думал, что христиане обратят на это открытие внимание, но этого не произошло. Я не христианин, но я должен обращать внимание!
Ученые пришли к выводу, что Иисус не был сыном Девы Марии, рожденным Святым Духом. Откровенно говоря, он в действительности был сыном Мариам и Иосифа. Для того чтобы заменить Иосифа Богом, была разработана вся эта стратегия. Итак, проработав древние писания, ученые обнаружили, что все это абсолютная ложь — Иисус не был внебрачным ребенком!
Странно, но христианские лидеры по всему миру были шокированы, вместо того чтобы обрадоваться, что Иисус оказался законнорожденным. Он должен быть внебрачным ребенком, иначе пошатнется главный камень фундамента. Это было первое чудо, что сам Бог... ведь Святой Дух и Бог - едины.
Это был просто трюк: вначале поговорить о Святом Духе, а затем, в следующем предложении заявить, что Святой Дух и Бог - едины. Зачем тогда прятать Бога за Святым Духом? Почему бы сразу не рассмотреть случай, когда девственница становится беременной? Но тогда в неловком положении окажется всемогущий Бог, вот и нашелся посредник: Святой Дух.
Но если Святой Дух действительно был отцом Иисуса, то Бог мог бы быть его дядей, если он брат Святого Духа. Все зависит от того, кем он является, какими узами он связан со Святым Духом. Но одно не вызывает сомнений: он не может быть отцом Иисуса.
Епископ Англии отреагировал немедленно: «История зачатия Девы Марии от Святого Духа является краеугольным камнем христианства, и мы не можем изменить его». Но их же собственные ученые утверждают, что Иисуса просто наделили уникальными особенностями. Каждый рождается от матери и отца, но, чтобы сделать Иисуса особенным... бедняге пришлось стать незаконнорожденным! И это основа основ христианства.
Та же группа исследователей пришла к выводу, что даже Бог не нужен христианству, ибо нет доказательств Его существования. Так же, как нет и доказательств существования Святого Духа. Мы можем сказать лишь одно: Иисус был распят. Нет никаких свидетельств его воскресения. Проблема заключается в следующем: можно ли найти человека, который примет христианскую веру лишь потому, что Иисус был распят? Это станет концом всей религии! Бога нет, Святого Духа нет, воскресения не было, зачатия Девственницы не было...
Это представляет христианство в странном свете. Все это делает христианство выдумкой, и ничего ценного другие религии позаимствовать у христианства не могут.
Та же исследовательская группа сделала еще одно заявление: все чудеса просто выдуманы. Тогда заговорил Папа Римский. Он сказал: «Без чудес христианская религия погибнет. Нам нужны чудеса, в противном случае не будет разницы между простым человеком и Сыном Божьим». Разница заключается в том, что Он ходит по воде, превращает воду в вино, возвращает к жизни умерших, вылечивает от болезней одним прикосновением. Честность этой христианской группы ученых не вызывает сомнений — все эти чудеса были выдуманы для того, чтобы поднять авторитет Иисуса на недосягаемую высоту, выше всего человечества.
Однако нет никакой необходимости быть выше человечества; нужно всего лишь стать более осознающим, нужно всего лишь больше осознавать свою жизнь. В самой этой осознанности человек достигает высшей точки сознания. Все остальное является не только наивным, но и абсурдным.
Религия — это просто еще одно название медитации, ничего к ней не нужно добавлять. Это станет только помехой, а не помощью.
То, что Джошу предлагает чай всем без всякого разграничения, является тем же самым, что делаю и я, только я предлагаю чай более открыто, без символического подтекста. Дело в том, что намек можно неправильно понять, и его неправильно понимали. Но в каждом японском и китайском монастыре символ стал традицией.
Одна молодая японка всегда приходила на празднества в нашу американскую коммуну. Ее мать прославилась тем, что умела проводить чайные церемонии. Это стало ее профессией, существует несколько человек, умеющих проводить чайные церемонии. Когда я вернулся сюда, девушка стала приходить сюда тоже. Увидев, что я собираюсь остаться здесь, ей тоже захотелось остаться, она отказалась возвращаться домой. Однажды приехала ее мать... это была известная женщина с большими связями, даже в императорском доме.
Она привела дочь ко мне и сказала: «Скажи ей, чтобы она собиралась обратно в Японию!»
Я ответил: «Вы известная женщина, вы должны понимать сущность дзэн. Прежде всего — это свобода. Пусть девушка сама решает: если захочет ехать, я не буду мешать ей в этом; если откажется, я не буду убеждать ее».
Женщина очень рассердилась, она просто пришла в ярость. «Ярость здесь не поможет», — сказал я.
Она так рассердилась, что сказала: «Ты не будда!»
— Только из-за того, что я не отправляю девушку домой, я теряю дух будды! Я могу согласиться с тем, что я не будда, но не могу ограничивать свободу других людей.
Она была просто шокирована. Она сказала: «У меня есть хорошие связи. Обещаю открыть для вас Центр в Токио».
— Все эти обещания не помогут. Все зависит только от вашей дочери: оставаться ей здесь или нет. У меня нет личного интереса, задерживать ее здесь.
Наверное, мать все-таки смогла заставить ее — она была очень волевой женщиной, — она уговаривала ее уехать три дня подряд. Однажды ко мне пришла эта девушка и сказала: «Я уезжаю вопреки своему желанию. Прошу тебя, дай мне одно из твоих одеяний».
Я отдал ей свою робу со словами: «Не переживай. Твоя мать успокоится и не будет возражать, если ты изредка будешь наведываться сюда».
Однако после отъезда мать не отпускала ее сюда даже на праздники. Поэтому девушка была вынуждена удрать из дому.
Я сказал ей: «Так поступать нехорошо. Нужно было сказать, что ты уезжаешь, нужно было проявить понимание. Но ты просто исчезла, словно вор. Ты никогда не сможешь простить себя. Тебе лучше уйти, и до тех пор, пока у тебя не хватит смелости прийти сюда, открыто заявив о своем твердом решении... ты уже достаточно взрослая, ты уже не ребенок».
Но я узнал от Гиты, а она японка, она была здесь целую вечность — мне кажется, она была здесь всегда, — что почти трети японских девушек матери не дают выйти замуж. Мать в Японии — величайшая сила, а я не знал этого. Треть девушек не выходят замуж только потому, что этому препятствуют матери.
Итак, Гита сказала мне: «Ты говоришь о свободе, но у нас нет свободы, даже выйти замуж!»
Человек окружил себя прекрасными словами: свобода, демократия, любовь... но все это пустые слова. Цивилизации не существует, культуры не существует. В мире нет независимости. Мой собственный опыт полон горечи. Единственная известная мне свобода — пробудиться, познать себя и свои жизненные корни. Кроме этого, все остальное — политические обещания, которые никогда не выполняются.
Лишь несколько человек жили свободно. Это Гаутама Будда, или Джошу, или Нансен. Я бы хотел, чтобы вы все жили свободно, но мне нужно четко объяснить вам разницу. Есть два вида свободы: свобода «от» и свобода «для». Свобода «от» достигается без труда, однако истинная свобода — это свобода «для»: для творчества, для любви, для опыта.
Первая свобода, свобода «от», является негативной. Она готовит почву, но это еще не все.
Второй вид свободы, свобода «для» — это настоящая свобода. Она создает основу для тебя самого, она открывает в тебе будду, обнаруживает твои способности, дает выход твоим внутренним силам, живет под небом с львиным рыком, ничего не страшась. Но такую свободу может достичь лишь тот, кто достиг своих корней. Как раз этим мы и занимаемся здесь: мы стараемся обнаружить источник, от которого исходит свобода от всех привязанностей и для любого творчества.
Рюсю писал:
В безмолвии я смотрю на весенние облака, что плывут в огромном небе, на зеленые горы и белоснежные шапки по разные стороны густых зарослей бамбука; белый цвет дождем проливается с небес на бескрайнюю землю, и все это бросается в глаза одному дзэнскому монаху.
Последняя строка делает этот стих удивительно выразительным. Только в самом конце... и все это бросается в глаза одному дзэнскому монаху. Глазам одного дзэнского монаха открываются тысячи цветов. Когда ты идешь навстречу своей индивидуальности, у тебя будет уже не два глаза. Вот почему в Индии начали говорить о существовании третьего глаза. Это всего лишь символ, но он несет огромное значение: погружаясь внутрь себя, два твоих глаза становятся единой силой; появляется твой третий глаз.
И в этом третьем глазу белый цвет дождем проливается с небес на бескрайнюю землю, и все это бросается в глаза одному дзэнскому монаху.
Рюсю удивлен тем, что мне, бедному монаху, открывается столько красоты!
Медитация способна превратить в императора даже нищего. А без медитации даже император — просто нищий и ничего более.
Маниша задала вопрос:
Наш любимый Учитель,
я слышала, как во время проведения медитации ты сказал, что настойчивые усилия притягивают нас к нашему центру. Я также слышала, что потенциальных учеников как магнитом тянет к мастеру. Есть ли схожесть и связь между приведенными примерами?
Это одно и то же, Маниша. Та же самая энергия, что ведет тебя к мастеру, будет вести тебя и к самой себе. Другими словами, быть ближе к себе означает быть ближе к мастеру. Это одно и то же. Мастер находится в центре, и как только ты достигнешь центра, ты удивишься: будда прибыл туда скорее тебя.
Каждый мастер является буддой, и каждый ученик — это потенциальный будда. Это та же самая энергия; где-то она находит свое проявление, где-то пребывает в спячке, но между ними нет качественной разницы.
Сейчас наступило время Сардара Гурудаяла Сингха. Бедняге приходится ждать так долго... и он никак не становится просветленным из-за страха, что не узнает, какие будут рассказывать анекдоты после его ухода. Эти анекдоты задерживают его на этом берегу, иначе он уже давно отчалил бы на другой берег. Он уже очень стар, он уволился из армии, но не уйдет до тех пор, пока я буду рассказывать анекдоты.
Приходя поесть, полковник Уимпл со своей старухой постоянно дразнили By, старого китайского официанта в китайском ресторане «Май Лон Дон».
Однажды, когда By принес им десерт и кофе, полковник Уимпл облокотился на спинку стула, затянулся своей большой сигарой и громко сказал: «Ну хорошо, китаёшка! Мы тебя уже долго дразним. Думаю, нам пора прекратить разыгрывать тебя. Что ты на это скажешь?»
Морщинистый пожилой китаец помедлил немного с ответом и сказал с улыбкой: «Ну халасо! Ты больше не шутить, я больше не писать в кофе!»
Людоедка Кэти вышла из джунглей в город. Она сделала несколько покупок и зашла в мясную лавку.
— Почем сегодня мозги? — спросила она.
— Вот эти миссионерские, — ответил мясник-каннибал Бутч, указывая на витрину, — по десять долларов за фунт, мозги монахини — двадцать долларов, а мозги политика — двести долларов.
— Двести долларов? — вскрикнула Кэти. — Этого не может быть! Как они могут быть такими дорогими?
— А что, — ответил оскорбленный Бутч, — разве ты знаешь, сколько нам нужно переловить политиков, чтобы найти хоть одного с мозгами?
Ниведано...
Ниведано...
Погрузись в тишину. Закрой глаза. Почувствуй, как замерло твое тело. А теперь обрати свой взгляд внутрь себя с полным осознанием, как будто это твой последний миг в жизни.
Глубже и глубже... Представь, что твое сознание — это копье, пронзающее тебя до самого центра. Это место мы называем буддой; эту тишину мы называем буддой. Просто будь наблюдателем, ведь будда — это только наблюдатель, только зеркало. Ты не тело, ты не ум, ты только чистое наблюдение. В самом центре твоего существа... невероятно пустая тишина.
Чтобы было понятней, Ниведано...
Ниведано...
Расслабься и молча наблюдай, как происходит твоя трансформация — тело, ум и мир. Ты — запредельное. Ты — это самое запредельное, ты — трансцендентальное сознание.
Радуйся! Тысячи цветов начали сыпаться на тебя.
Этот вечер наполнился волшебными тайнами. Десять тысяч будд слились в одно океаническое сознание. Аудитория Будды стала безмятежным озером сознания.
Хорошо запомни этот опыт, ведь скоро Ниведано позовет тебя обратно. Тебе нужно вытащить будду на поверхность, в свои повседневные дела, в обыденную жизнь. Мы не отрицаем жизнь, мы собираемся жить в этом мире, но не пускаем его в нас. Это возможно лишь тогда, когда ты станешь наблюдателем. Живи как будда. Помни лишь одно: будь только наблюдателем. Наблюдение — вот главный секрет. Тысячи мастеров приходили к единому мнению: быть наблюдателем, находиться в центре — значит стать буддой, значит быть просветленным. Постепенно убеди будду проявиться в твоей повседневной жизни. Из внутренних источников привнеси его в свои внешние дела. Когда внутреннее и внешнее сливаются, происходит чудо.
Ниведано...
Возвращайся, но возвращайся более осознающим, более похожим на будду, более любящим, более грациозным. Посиди немного, порадуйся волшебному вечеру, вспомни путь, по которому ты шел к центру и обратно. По этому пути нужно пройти большое количество раз. Постепенно то, что находится у тебя в центре, также распространится и на поверхность. Этот день станет днем великого праздника.
Хорошо, Маниша? Да, любимый Учитель.
В ЕГО РУКАХ ВЕЧНОСТЬ
Наш любимый Учитель,
когда Тосю жил в провинции Тойо, Джошу спросил его:
— Разве ты не Мастер скита, Тосю?
— Дай мне немного чаю, соли и карманных денег! — ответил Тосю.
Джошу вернулся в монастырь, и вечером можно было видеть, как Тосю несет растительное масло. Джошу сказал ему:
— Я много слышал о Тосю, но я вижу только немолодого человека, продающего растительное масло.
Тосю ответил:
— Ты видишь старого торговца маслом, но ты не знаешь Тосю.
Джошу спросил:
— Ну и каков он?
Тосю указал на бутылку и сказал:
— Масло! Масло!
Как-то на похоронах одного из своих монахов Джошу заметил:
— Какая длинная процессия из мертвых тел, следующая за единственным живым человеком!
Маниша, дзэн верит в жизнь, с которой ты незнакома, дзэн верит в любовь, о которой ты даже не мечтала. Он живет в совсем другом измерении, в измерении, где все становится танцем, праздником.
Дзэн — это единственная религия жизни. Остальные религии поклоняются смерти. В огромном многообразии жизни можно обнаружить и банальности, и величайшие священные вершины сознания. Дзэн ничего не отрицает, он служит мостиком для трансформации жизни к более высоким уровням сознания.
Это единственная жизнеутверждающая религия, возникшая в последние тысячелетия. Любовь к жизни не имеет границ. Все другие религии отрицают жизнь. Они избегают всего, что может стать помехой. Дзэн стремится превратить какую-нибудь помеху в достоинство, и ему это удалось. Его успех представляет собой огромный интерес для нового человека.
Новый человек не будет думать о христианстве как о религии, или об индуизме, или мусульманстве, или любой другой религии — ведь они все переносят в «сейчас» мертвое прошлое. Жизнь их давно покинула. Они не смеялись веками, они не попадали в такт с космической музыкой. Они позабыли язык танца.
Кажется, что только один дзэн может быть выбором для человека будущего. Он выживет; когда все религии исчезнут, дзэн останется единственной религией на земле. Все остальные религии, по существу, уже мертвы. Мы продолжаем поклоняться им в силу старой привычки и обусловленности, но эти религии никак не способствовали развитию человеческого сознания. Вместо этого они только несли разрушение. Религии поработили человека, они подавили человека, они поставили человека против человека, они породили гигантское насилие, начинали войны и резню.
Дзэн — это религия цветов, религия песен, религия восторга. В нем нет ничего, что отрицало бы жизнь в какой-либо форме. Жизнь нужно жить так, чтобы осознавать каждое ее мгновение, и чудо заключается в том, что тогда каждое мгновение жизни становится драгоценным... невозможно измерить красоту момента, когда человек находится в состоянии здесь и сейчас.
Эти два рассказа очень малы, но значение их велико. Первый будет казаться вам странным до тех пор, пока вы не поймете, что в любом действии мастер дзэн исчезает в самом действии. Его осознанность настолько велика, что практически остается только один танец — танцор исчезает.
Однажды великого танцовщика Нижинского спросили: «Были ли у вас величайшие моменты в жизни?»
Нижинский ответил: «Величайшими моментами моей жизни я могу назвать те, когда танцовщик растворяется в танце».
Тот же ответ дал и Пикассо. Кто-то задал ему вопрос во время работы над картиной. Пикассо ответил: «Ни о чем не спрашивайте меня сейчас. Когда я пишу картину, я остаюсь только художником, а не «великим Пикассо», о котором вы так много слышали. А когда приходят величайшие мгновения творчества, даже художник исчезает. Остается только сама картина».
Если вам понятна эта мысль, то вы поймете и первый рассказ, ведь он не совсем обычен...
Когда Тосю жил в провинции Тойо, Джошу спросил его: «Разве ты не мастер монастыря, Тосю?»
«Дай мне немного чаю, соли и карманных денег!» — ответил Тосю.
Он не ответил на вопрос. Это нужно понять прежде всего: в дзэн ответы даются особенным, необычайным образом. Мы все думаем, что начнется диалог. И Джошу, и Тосю — известные мастера. Джошу спросил его: «Ты мастер, Тосю?» Ничего не говоря о себе, Тосю ответил: «Дай мне немного чаю, соли и карманных денег!» Что это означает?
Это означает следующее: «Ты великий мастер, и тебе не нужно отвечать. Ты можешь сам видеть, что Тосю стоит перед тобой. Ответ оскорбил бы тебя; это был бы намек на то, что ты не видишь сияния Тосю, его присутствия, его энергетического поля, его ауру. Нет, я не собираюсь оскорбить такого великого мастера, как Джошу». Вот почему он просто проигнорировал вопрос.
Игнорирование вопроса во всем мире было бы воспринято как оскорбление, но в дзэн полное игнорирование вопроса имеет совсем другое значение. Это проявление огромного уважения: «О чем ты говоришь? У тебя же есть глаза, чтобы видеть. Подобно тому, как я могу распознать тебя, ты можешь распознать и меня; поэтому вопрос неуместен, и я не собираюсь наносить тебе оскорбление, отвечая на него». Вместо того чтобы ответить, Тосю попросил: «Дай мне немного чаю, соли и карманных денег. Я бедный мастер дзэн».
Тосю был очень бедным мастером дзэн; он жил в ските далеко в горах, куда было очень трудно добраться людям. Его знали как Тосю, мастера скита; а он был очень беден. Итак, вместо того чтобы искать ответ, он выставляет напоказ свою бедность. Известно, что он был самым бедным мастером, величайшей душой, но самым бедным в том смысле, что у него было очень мало последователей. Он жил в таком уединенном месте, что никто не решался идти туда, ведь это было так далеко. Да и поведение его было очень странным...
Джошу отправился к нему в гости, он много слышал о мастере. По поводу того, что у Тосю не было учеников, ходили разные слухи: «Он сам несет за это ответственность, он ведет себя так, что все его ученики разбегаются в стороны! В принципе, никто не изъявляет желание уходить так высоко в горы. Но даже те, кто решаются на это, постепенно теряют терпение от его выходок и стараются любым образом покинуть этого чудака!»
Джошу пришел повидаться с Тосю, а Тосю показывает свою бедность, прося его: «Дай мне чаю! Не думай о Тосю; в этот самый момент мне нужны чай, соль и карманные деньги!»
Человек огромного понимания, он знает, что Джошу поймет: «Не задавай сейчас никаких вопросов. У меня нет даже чаю, соли и каких-нибудь денег. Ты великий мастер, у тебя тысячи учеников. Я бедный мастер, у меня нет последователей. Они не могут принять мое поведение. Но я не могу измениться. Мне нужно оставаться самим собой, мне нужно сохранить свою целостность. Для меня не важно, останется ли со мной тот или иной ученик или нет: мне достаточно и самого себя.
Но именно сейчас у тебя должно быть немного денег, ведь ты далеко ушел от своего монастыря. Дай мне немного чаю, у тебя должны быть с собой и чай, и соль, ты ведь пустился в далекое путешествие. Да и немного денег мне не помешает».
Тосю не прятал свою бедность, он пользовался славой самого бедного, но самого выдающегося мастера. Обнажая свою бедность, он говорил: «Ты сам можешь видеть, что перед тобой стоит Тосю и просит тебя помочь ему. Соль есть даже у самых бедных, а у меня нет».
Джошу вернулся в скит и в тот вечер увидел, как Тосю возвращался с растительным маслом. Он оставался в ските целый день, ожидая хозяина. Но тот куда-то исчез. Вечером Джошу увидел, как Тосю возвращается с растительным маслом. Он был очень беден, у него не было даже масла для лампы. Наверное, он ходил в соседнюю деревню попросить у кого-нибудь масла и теперь возвращался домой с какой-то емкостью.