Невозможно научить медитации буйвола, хотя буйвол выглядит более медитативным, чем человек. Ничему нельзя научить, и даже обучение нескольких птиц или животных некоторым трюкам не станет их эволюцией. Они просто станут актерами. Некоторые животные обладают даром имитации, но только имитации. Они не в состоянии ни добавить, ни стереть что-либо.
Я сказал Ананду Каусаляяну: «Вы уже не молоды, но еще не поздно. Сущность буддизма не в буддистских писаниях; сущность буддизма заключается в том, чтобы быть буддой». Человек становится буддой лишь тогда, когда достигает своего центра.
Джошу абсолютно уверен в своей правоте, в противном случае он никогда не сделал бы подобного заявления: Если в течение трех, пяти, двадцати или тридцати лет... за тридцать лет он обрел просветление. Он думал так: «Если я смог стать буддой, то это под силу кому угодно. Есть более интеллигентные люди, более смелые люди. Кому для этого понадобится три года, кому-то пять лет...»
Вопрос времени здесь просто неуместен. Главное — начинать незамедлительно, не откладывая на завтра. Где-то глубоко внутри есть истинный источник жизни; в этом нет никаких сомнений. Ты живешь, ты дышишь, ты слушаешь, твое сердце бьется. Ты, конечно же, жив, поэтому должен быть некий источник, питающий твою жизнь. Это можно сказать с абсолютной гарантией: ты соединен с Космосом, и в этой связи — твоя божественность.
Говорят, что Джошу также сказал:
«Тысячи и тысячи людей ищут только Будду, но никто из них не является истинным человеком Дао».
Быть вялым искателем истины, думать, что буддой все равно когда-либо станешь... «Ну не получится сегодня — получится завтра». Таких никуда не спешащих искателей полно, в мире их количество измеряется тысячами. Сейчас их даже больше, чем во времена Джошу; сегодня у миллионов есть определенная цель: погрузиться однажды внутрь самого себя, просто этот день еще не наступил. Нужно еще переделать столько дел. Всегда есть, всегда были тысячи людей, проявлявших большой интерес к духовному поиску, но не готовых рискнуть всей своей жизнью. До тех пор, пока ты не рискнешь всей своей жизнью, до тех пор, пока эта жажда не станет неутолимой, невзирая ни на какие последствия — что бы там ни было, тебе нужно познать себя, — до тех пор, пока это не станет самой неотложной задачей, ты не станешь буддой, или человеком Дао. Это не два разных слова. Человек Дао — это китайское выражение одного и того же опыта: превращение в будду.
Перед суетой мира твоя внутренняя природа остается невозмутимой. Сейчас, когда вы увидели этого старого монаха, — Джошу показал на себя... Сейчас, когда вы увидели этого старого монаха, вы стали не кем иным, как мастером для самого себя.
Если ты четко увидел меня, значит, ты четко увидел и себя самого, "ведь я — не что иное, как зеркало. Только слепой может пройти мимо меня, не увидев себя во мне, не увидев своего собственного образа.
Главная, основополагающая функция мастера заключается в том, чтобы быть зеркалом для ученика, чтобы ученик имел определенное представление о том, кто такой человек Дао, что значит быть буддой.
Львиным рыком Джошу отвечает: «Когда увидишь этого старого монаха, станешь не кем иным, как мастером самому себе». Мастер только отражает твою внутреннюю способность быть мастером. Он отражает твои потенциальные возможности, он отражает твою истинную сущность, он отражает то, о чем ты позабыл.
В чем смысл, искать кого-то во внешнем мире?
Джошу отвечает: «Если не видишь будду во мне, то не теряй времени даром. Ты нигде его не обнаружишь». Подобная уверенность основывается на собственном опыте.
Я назвал эту книгу: «Джошу: Рычание льва». В основном, будды очень тихие люди. Джошу также очень смиренный человек, но он не может не заявить с полной уверенностью о том, что «взглянув на меня, ты смотришь в зеркало. Если ты не можешь найти мастера здесь, тогда ты будешь зря растрачивать свое время, шатаясь по миру, пребывая в уверенности, что ты — искатель истины. Искать, нет никакой необходимости; просто осознай, что тебе повезло обрести своего мастера».
Уверенность основывается на собственном опыте.
Однажды монах спросил Джошу: «Какова традиция твоей семьи?»
Под «семьей» здесь понимается не обычная семья; «семья» — это твой мастер, мастер мастера. Став буддой, ты заново рождаешься. Разговор уже идет не об обычной семье, не об обычных родителях. Мастер стал ближайшим к тебе человеком. Мастер стал твоим перерождением. Итак, «Какова традиция твоей семьи?» — спросил кто-то у Джошу.
Джошу отреагировал... вам нужно знать, что мастера дзэн не отвечают, они реагируют. Они не повторяют. Их реагирование... задающий вопрос человек, наверное, никогда не думал, что кто-то способен ответить на его вопрос таким образом.
Джошу отреагировал: «У меня внутри ничего нет, и я ничего не ищу снаружи».
«Это традиция моей семьи. Внутри - пустое сердце ни о чем не просит. Снаружи нет ни желаний, ни амбиций. Вот традиция моей семьи».
Это традиция всех будд. Это также должно стать и твоей традицией.
Рюсю, поэт дзэн, писал:
Три, два, один; один, два, три — как ты собираешься познать тайны дзэн?
Весной после дождя на моей крыше птицы стараются овладеть новыми звуками; они щебечут, чирикают.
Что Рюсю имеет в виду под три, два, один? Человек начинает с концепции трех... совсем как индийский тримурти - трехликий Бог, или христианская троица. Оба слова — «тримурти» и «троица» — происходят от одного корня «три». Можно либо начать с трех — знающего, известного и знания; искателя, искомого и поиска, — либо начать наоборот: один, два, три. Можно начать с себя; далее находим другого, наблюдаем за ним. Другим может быть что угодно в твоем внутреннем опыте. Затем появляется третье: само наблюдение. Итак, есть тот, кто наблюдает, есть тот, за кем ведется наблюдение, и наконец, есть сам процесс наблюдения.
Рюсю говорит:
«Чем бы ты ни занимался, что бы ни делал, ты не достигнешь истины. Все это игры, в которые любят поиграть философы. Лучше не увлекаться духовными играми, а просто хранить молчание и наблюдать за тем, что происходит вокруг».
Весной после дождя на моей крыше птицы стараются... — понаблюдай за этими обычными явлениями: прошел дождь, оставив за собой мглу, аромат, исходящий от земли. И птицы, копошащиеся на крыше, — они ...стараются овладеть новыми звуками; они щебечут, чирикают. Рюсю говорит, что не нужно так серьезно относиться к духовному поиску. Ты можешь просто наблюдать за простыми явлениями; наблюдение остается наблюдением, независимо от того, следишь ты за щебечущими птицами или за болтовней своего ума. Наблюдаешь ли ты за восходом солнца или за своим внутренним миром — наблюдение остается тем же.
Рюсю предпочитает не вязнуть в философских перепалках, а начинать с малого. Учись у мелочей жизни одному искусству — искусству наблюдения. Затем начинай применять полученные навыки для исследования своего внутреннего мира. Легче научиться этому во внешнем мире.
Именно по этой причине дзэн стал очень артистичной религией. Подобной художественной глубиной не может похвастать ни одна другая религия: дзэнские монастыри напоминают прекрасные сады с чудесными прудами, птицами, большими деревьями, густыми лесами, горами... и все это служит дзадзэн. Посиди под старинным деревом и ничего не делай: просто наблюдай.
Давай вспомним знаменитую хайку:
Сиди молча,
ничего не делай,
и весна придет,
и трава вырастет сама.
Старинный пруд. Прыжок лягушки. Всплеск...
И вновь наступает великое молчание. А ты просто сидишь у древнего дерева.
Дзэн сделал духовный поиск очень эстетичным. Вначале научись ему снаружи, наблюдая за цветами, восходом и заходом солнца. Главное здесь — не в концентрации на объекте, главное — научиться наблюдать, ничего не переиначивая по-своему, не давая никаких суждений. Беспристрастное, зеркалоподобное отражение... если ты научился ему снаружи, то тебе будет легко применить это искусство и для познания своего внутреннего мира.
Маниша задала вопрос:
Наш любимый Учитель,
Похоже, ты не оставил нам ни одного пути для отступления. Правильно ли я чувствую, что просветление — это уже вовсе не выбор, а единственный выход?
Просветление — это единственный выход, Маниша. Это не выбор, не альтернатива. Его невозможно избежать. Можно затягивать, можно откладывать его навеки, но, в конце концов, ты все равно станешь буддой; зачем же зря терять время? Вот так я сам стал буддой.
Когда я осознал, что каждый должен стать буддой, в этой жизни или следующей... когда осознал, что это должно произойти, то стало ясно, что просто ждать нет никакого смысла. Я отбросил идею о том, что нужно искать будду; я стал буддой.
Семья, в которой я в то время жил, очень удивилась этому. Мне сказали:
— Ты очень странно себя ведешь!
— Так должно быть, — ответил я, — вчера я стал буддой.
— Что за шутки? Ты... серьезно?
— Еще как!
Недоуменно пожав плечами, члены семьи спросили меня:
— Как ты стал буддой?
— Дело не в этом. Когда вчера вечером я осознал, что просветление ожидает каждое живое существо, то решил не терять времени даром.
С тех пор, даже если бы я и хотел отдохнуть... Не позволено. Став однажды буддой — предупреждаю тебя, — ты уже не сможешь уйти на попятную. Став буддой, ты становишься им навсегда.
Ты права, Маниша, но не я перекрыл все пути для отступления; это веление самой жизни. Она дает тебе столько веревочки, сколько хочешь. Но сколько ей ни виться... Зачем же оставаться несчастным просто так? Зачем зря терпеть страдания? Если можно стать буддой и получить все благословения жизни, то почему не сейчас?
Не я, а сама жизнь задает тебе вопрос: «Почему не сейчас?»
Посмотри на Зарин: она вернулась на свое место, прошлой ночью избавилась от мигрени и вновь сидит позади Маниши. Берегись Маниши! Мигрень — ее старая болячка. Она может сбросить ее в любой момент. Это очень легко сделать, когда начинается сеанс тарабарщины: каждый избавляется от всевозможного хлама.
Итак, запомни, что я скажу: продолжай избавляться от своего хлама через рот, но защищай себя руками. В противном случае произойдет обмен дерьмом, и ты, счастливая, пойдешь домой, полагая, что все прошло прекрасно.
Небольшой обмен еще допустим. Но запомни, это чужое дерьмо, поэтому не забывай: когда полностью погружаешься в избавление от всей своей чепухи, тщательно защищай свой ум двумя руками, иначе приобретешь новый хлам, новые тухлые яйца, а сама останешься той же самой. Будь умной. Силой избавляйся от всего, что сбрасывается на тебя.
Маниша, жизнь не допускает никакого другого исхода, кроме обретения просветления. Она сама подталкивает тебя к просветлению. У нее огромный запас времени, поэтому жизнь никуда не торопится. Но тебе нужно понять, что нет нужды затягивать это дальше. Об этом постоянно говорил Будда: татхата, сиюминутность, здесь и сейчас. Постарайся увидеть, что ты тоже будда, это ведь так просто. И перед тобой же стоит зеркало! Если мастер не станет для тебя зеркалом, то либо мастер плохой, либо ты просто слеп.
Несколько дней назад Хасия отправилась в Нью-Дели на пресс-конференцию. Там она показывала небольшой видеофильм об ашраме. Она была очень озадачена одним эпизодом встречи: когда я стал говорить, присутствующие журналисты начали... смотреть по сторонам — кто смотрел вниз, кто смотрел в сторону. Она не могла понять причину происходящего. Тогда один из делийских друзей сказал ей: «Ты не все знаешь. Они думают, что опасно смотреть в глаза этому человеку, опасно даже слышать его голос, ведь так можно оказаться под его гипнотическим влиянием».
Тысячи людей хотят попасть сюда. Но они придут сюда только после моей смерти, чтобы я не смог загипнотизировать их. Тогда они будут нести цветы и подношения. Сегодня приходить опасно. И ты знаешь, что это опасно! Не важно, что я прячу глаза за солнцезащитными очками. Энергия гипноза проходит через очки. Только вчера Анандо и Авирбхава продемонстрировали вам: энергия не знает преград. Я начал носить эти очки, чтобы расслабить людей, чтобы они без страха смотрели мне в глаза; тогда я смогу делать то, что обязан!
К мастеру подталкивает тебя сама жизнь. Тебя самого что-то приводит к мастеру. У тебя нет выхода. Тебе не поможет даже то, что ты далеко уедешь от меня; я буду преследовать тебя повсюду, где бы ты ни была.
Зарин ушла к себе домой, но я преследовал ее там. Утром она вернулась. Я сказал Анандо: «Посмотри, нет ли у входа Зарин». Она спросила: «А что?»
Я ответил: «Я преследовал ее всю ночь! Надеюсь, что у нее все в порядке и что она стоит у ворот, там, где ее ждут».
Когда становишься частью моего каравана, у тебя нет выхода, у тебя есть только вход.
Я вижу, как Сардар Гурудаял Сингх с трудом сдерживается. Он хотел смеяться, даже когда я говорил. Но он должен сдерживать свой смех, ибо поставит себя в неловкое положение, тем более что он старый ученик. Поэтому он сдерживает свой смех и ждет, когда наступит его время. И его время пришло...
Папа Римский умер и отправился на небо. У жемчужных врат его встретил святой Петр и
спросил: «Есть ли у тебя особые желания перед тем, как войти в рай?»
— Есть, — ответил Папа. — Я знал, что после смерти попаду в рай, но мне всегда было интересно, как там, в аду.
— Хорошо, — ответил святой Петр. — Если ты так хочешь, то можешь посетить ад. Но если не вернешься в течение получаса, то останешься там навсегда.
Папа спустился на эскалаторе вниз в ад и попал в роскошную гостиницу. Оглядевшись вокруг, он увидел прекрасный пляж, где прекрасные женщины и красивые мужчины нежились на солнце. В баре был отличный выбор спиртного, все напитки были бесплатны, а в меню были представлены национальные блюда всех народов. Бразильский ансамбль играл горячую самбу, все было просто великолепно!
Папа с восхищением походил вокруг и вдруг увидел, что его полчаса заканчиваются. Он помчался к эскалатору и вернулся в рай как раз вовремя.
Он вошел во врата рая в тот момент, когда святой Петр объявил, что обед готов. Папа сел за стол.
Вскоре к ним присоединяется Иисус, который принес тарелку сэндвичей с ореховым маслом и травяной чай.
— Что это? — ужаснулся Папа. — Внизу в аду все едят пиццу, мороженое и пьют французское вино!
— Понимаешь, — ответил святой Петр, — не стоит накрывать такой шикарный стол лишь для нас троих!
Молодой поляк выиграл крупную сумму денег в польской национальной лотерее. Придя домой, он увидел отца, сидящего перед телевизором.
— Привет, отец! — поздоровался молодой поляк. — Знаешь новость? Я выиграл деньги в лотерею.
— Знаю. Видел только что по телевизору. Пятьдесят тысяч долларов!
— Вы с мамой были так добры ко мне на протяжении многих лет, что я решил дать вам часть выигрыша. Вот, возьми десять долларов.
— Bay! Спасибо, сынок, — сказал отец, внимательно изучая купюру. — А сейчас позволь мне дать тебе один совет.
— Давай, папа. Я весь во внимании.
— Сынок, — продолжил отец, — ты не должен зря растратить свое богатство. Возьмись за ум, женись, не так, как мы с твоей мамой.
— Ты что? Ты хочешь сказать, что вы с мамой никогда не были женаты? Понимаешь ли ты, кто я такой в этом случае?
— Конечно, сынок, — отрезал отец, — понимаю, и еще как!
Три моряка — немец, американец, и поляк — сидят в пабе и пьют пиво.
— Наши подводные лодки могут оставаться под водой по полгода, — бахвалится немец.
— Чепуха! — американец глотнул пива и вытер губы. — Наши лодки с ядерным оружием на борту могут оставаться под водой целый год!
— Подумаешь, — ответил поляк, наливая пиво. — Все это ерунда. Наши подводные лодки погружаются в воду и никогда не всплывают!
Ниведано...
Ниведано...
Погрузись в тишину. Закрой глаза. Почувствуй, как замерло твое тело. А теперь обрати свой взгляд внутрь себя с полным осознанием, направленным, словно стрела, к центру. В центре ты становишься буддой. Снаружи ты можешь быть кем угодно, снаружи мы все разные, но в центре твоя истинная природа будды, ты — человек Дао.
Глубже и глубже — чем глубже погружаешься, тем сильнее твое ощущение вечной реальности.
На тебя начнут сыпаться цветы, и вся Вселенная будет рада твоей тишине. Просто будь наблюдателем, и ты достигнешь цели. Чтобы было понятнее,
Ниведано...
Расслабься. Помни, что ты только наблюдатель. Ты не тело и не ум. Ты просто зеркало. Когда ты станешь отражать окружающий мир, словно зеркало, жизнь принимает удивительную форму. Все наполняется Божественным.
Вечер был прекрасен сам по себе, но рычание Джошу сделало его просто изумительным. В этот самый момент ты становишься буддой. Возвращаясь, захвати с собой и будду. Каждый день ты должен прожить как будда.
Я против отрицания мира. Чем больше будд будет вокруг, тем больше мир будет наполняться новыми горизонтами, новым измерением; будут раскрываться новые двери... новые тайны, новые чудеса. Собери с собой как можно больше цветов и ароматов.
Ниведано...
Возвращайся, но возвращайся, как это делают будды: спокойно, грациозно. Посиди несколько минут, вспомни свои ощущения того места, что ты посетил, и красоту, что познал.
Каждый день тебе нужно погружаться все глубже и глубже. Всегда помни, где остановился: завтра тебе придется углубиться немного дальше. На это может уйти два года, пять, двадцать или тридцать лет, но тебе придется стать буддой.
Я знаю, что ты уже сейчас будда, но тебе просто нужно набраться храбрости.
За эти тридцать лет тебе не придется становиться буддой, ты уже будда. Эти тридцать лет нужны для того, чтобы ты перестал сомневаться, чтобы ты отбросил сомнения, что ты и есть будда. Как ты можешь быть буддой? Даже если я скажу об этом, даже если все будды начнут убеждать тебя, глубоко внутри остается сомнение: «Боже мой! Я — и вдруг будда?» Но однажды твой собственный опыт убедит тебя в этом.
Невозможно обрести истинное перевоплощение без собственного опыта.
И Маниша, я не позволю тебе искать другой выход. Ты была снаружи на протяжении веков; пришло время тебе, войти внутрь.
Хорошо, Маниша? Да, любимый Учитель.
ОТКРЫТОЕ НЕБО НАЮЛЮДЕНИЯ
Наш любимый Учитель,
Однажды один монах спросил Джошу: «Ты говорил как-то, что, если Вселенная погибнет, природа будды не погибнет. Что это за "природа"?»
Джошу отреагировал так: «Четыре элемента и пять компонентов».
Монах спросил опять: «Именно это и будет разрушено; что это за "природа"?»
Джошу сказал: «Это четыре элемента и пять компонентов».
Однажды монах пришел попрощаться с Джошу, который спросил его: «Куда путь держишь?»
Монах ответил: «По всему миру, чтобы научиться буддизму».
Отмахиваясь от комаров, Джошу дал напутствие:
«Не оставайся там, где есть Будда! Быстро проходи те места, где Будды нет! Не делай ошибку, не неси буддизм к кому-либо за три тысячи миль!»
Монах ответил: «В таком случае я вообще никуда не пойду!»
На это Джошу ответил: «В добрый путь! В добрый путь!»
Маниша, этот чрезвычайно важный диалог остался малоизвестным даже в кругах дзэн, ибо только мастер, только будда может дать ему верное истолкование. Любой другой, кто попытается прокомментировать сказанное, окажется очень далек от истины.
Эти сутры не созданы интеллектом; они не вписываются в логические рамки, они никоим образом не рациональны. Они отражают спонтанную реакцию. Чтобы отреагировать подобным образом, нужно обладать тем же опытом. Вот почему эти сутры сохранились, но остались без комментариев. Этот маленький рассказ поможет нам разобраться, что к чему.
Однажды монах спросил Джошу: «Ты говорил как-то, что, если Вселенная погибнет, природа будды не погибнет. Что это за "природа"?»
Вопрос абсолютно рационален и верен. Но, чтобы понять ответ, нужно обладать огромной интуицией.
Джошу отреагировал так: «Четыре элемента и пять компонентов».
Согласно буддийской мифологии, Вселенная состоит из четырех элементов и пяти компонентов. На вопрос дается абсолютно абсурдный ответ, ведь перечисленные элементы составляют основу мироздания. Монах спрашивает: «Ты говорил как-то, что, если Вселенная погибнет, природа будды не погибнет. Что это за "природа"?» Джошу просто отвечает: Четыре элемента и пять компонентов.
Монах спросил опять: «Именно это и будет разрушено; что это за "природа"?»
Джошу сказал: «Это четыре элемента и пять компонентов».
Тут следует тот же самый ответ. Подобный ответ абсурден с точки зрения логики, но истинный смысл кроется в словах Джошу. Он отвечает: «Наблюдатель, кто знает эти четыре элемента и пять компонентов». Он не использует слово «наблюдатель», ибо словами наблюдение не выразить. Вместо этого слова он повторяет опять: «Мир может погибнуть, но наблюдатель останется. До сегодняшнего дня ты даже не видел четыре элемента и пять компонентов. Погрузившись вглубь себя, ты обнаружишь эти четыре элемента и пять компонентов, а тот, кто наблюдает, — и есть природа будды, о которой ничего нельзя сказать».
Язык исчерпывает свои возможности, когда речь заходит о четырех элементах и пяти компонентах. Далее следует лишь открытое небо наблюдения, просто чистое сознание. Его можно иметь, но его невозможно выразить словами. Поэтому Джошу ничего и не говорит. Вновь и вновь он напоминает человеку: «Язык исчерпывает свои возможности, когда речь заходит о четырех элементах и пяти компонентах. Что я могу поделать? Это последняя веха; все, что остается позади нее, — мир будды».
Сущность дзэн заключается в том, что там никогда ничего не договаривается до конца. Это нужно понимать; это очень важная методология. Не договаривать до конца означает, что слушающему дается возможность самому завершить мысль. Все ответы остаются незавершенными. Мастер лишь дал тебе направление: иди в направлении четырех элементов и пяти компонентов. К тому времени, когда у тебя закончится запас слов, ты поймешь, что останется.
Каждого, кто захочет понять дзэн интеллектуально, ожидает неудача. Это не ответ на вопрос, а нечто большее, чем ответ. Это направление на саму реальность. Джошу говорит о том, что ты, как наблюдатель, останешься. Природа, мир будды находится не где-то далеко от тебя; твое сознание и есть его природа. И твое сознание способно увидеть, что эти явления составляют основу мира. Мир может погибнуть, но зеркало останется, зеркало, отражающее пустоту.
Он ничего не говорит о наблюдении, о зеркале. Он дает это на откуп размышлениям человека. Человек должен самостоятельно найти ответ. Это не школа, не колледж и не университет.
Дзэн — это возможность для каждого, возвысить свое сознание, свою осознанность. В функции мастера не входит давать ответы на вопросы. Если мастер начнет давать ответы на вопросы, то он станет твоим врагом. Мастер может лишь подсказать верное направление; ответом может служить лишь твой собственный опыт. Подобные диалоги никогда и нигде не происходили в мире.
Однажды монах пришел попрощаться с Джошу, который спросил его: «Куда путь держишь?»
Монах ответил: «По всему миру, чтобы научиться буддизму».
Отмахиваясь от комаров, Джошу дал напутствие:
«Не оставайся там, где есть Будда!
Странный совет... монах, кажется, не настолько глуп, чтобы не заметить Джошу, живого будду, сидящего прямо перед ним. Очевидно, Джошу не хочет говорить: «Оставайся здесь! Я тот будда, которого ты ищешь». Наоборот, он говорит:
«Не оставайся там, где есть Будда! Быстро проходы те места, где Будды нет!»
Если будды нет, то зачем оставаться там? Быстро уходи. И не оставайся там, где он есть.
Не делай ошибку, не неси буддизм к кому-либо за три тысячи миль!
Он говорит: «Как далеко бы ты ни прошел — хоть три тысячи миль, — не делай ошибку, не неси буддизм к кому-либо, потому что у тебя его нет». Итак, его три предложения таковы: не становись миссионером, ибо это не твой опыт. Не повторяй, словно попугай, то, что сам лично не пережил. Только твое понимание вечного, твое вечное сознание может дать тебе возможность, указать другим верный путь. Нельзя обучать буддизму, ибо буддизм — это не философия, это живой опыт. Если у тебя есть такой опыт, то помоги другим, поделись своим опытом с окружающими. Поделись с людьми своим жизненным опытом, отдай им свою любовь, сострадание, медитацию, но не учи их принципам. Буддизму чужды принципы.
Во-вторых, не останавливайся в местах, где нет будды, ибо, что можно получить от тех мест, где нет будд? Озарение может прийти только тогда, когда рядом с тобой находится пробужденный. Можно начать движение к центру, если ты увидел того, кто достиг центра, если ты увидел славу, красоту и величие этого человека.
В противном случае, нет никаких свидетельств, что этот человек когда-либо достиг вечного.
Однажды Кешав Чандра, бенгальский логик, отправился повидаться с Рамакришной. Кешав Чандра был очень известным ученым и даже основал собственную религию. Как у основателя религии, у него были тысячи последователей. Но он никогда не мог понять одного: «Почему люди идут к этому глупому, необразованному Рамакришне?»
Кешав Чандра жил в Калькутте, а в Дакшинешваре, что находится в нескольких милях от Калькутты, жил Рамакришна. Сюда приходили тысячи людей. Кешав Чандра не мог поверить в это: «Какими чарами он их берет?» Наконец он решил пойти и поставить выскочку на место.
Последователи Рамакришны были очень взволнованы и озабочены, ибо Рамакришна не знал ни законов логики, ни аргументации. Он был совсем как ребенок, наивен, чист, а Кешав Чандра был известен всей стране как сильный логик и философ. Как сможет Рамакришна дискутировать с ним?
Они боялись, что на этой встрече наступит некий критический момент. Но Рамакришна сказал им: «Почему вы так боитесь? Это хорошо, что он решил прийти». Рамакришна ждал. Кешав Чандра прибыл с многочисленными последователями. Он был полон решимости, раз и навсегда покончить с этим старикашкой, чтобы в Дакшинешваре больше не толпились поклонники.
Когда Кешав Чандра, наконец, прибыл, Рамакришна протанцевал приветствие. Кешаву Чандре стало не по себе: «С кем дискутировать? С этим сумасшедшим?» Рамакришна обнял Кешава Чандру и сказал: «Я так долго ждал тебя! Давай, начинай свою дискуссию, чтобы покончить со мной!»
Наступила полная тишина. Даже Кешав Чандра ничего не мог сказать... С чего начать? Тогда Рамакришна сказал: «Начинай с чего хочешь. Говори все, что хочешь сказать. Мне все понравится!»
Кешав Чандра был атеистом, он не верил в Бога. Естественно, что он начал свой разговор словами: «Бога не существует. Каково твое мнение?»
Рамакришна ответил: «Это не вопрос чьего-либо мнения. Если такой ученый человек говорит, что Бога нет, то как мне можно опровергнуть это? Для меня ты являешься доказательством, свидетельством того, что Вселенная не лишена сознания. Какая безупречная логика, какая проницательность! Откуда она появилась? От божественного источника, а ты — доказательство тому. Но если ты скажешь, что Бога нет, я буду полностью согласен с тобой».
Кешав Чандра вступал в дебаты со многими людьми, он был прокурором Верховного суда, но у него не нашлось, что ответить человеку, закончившему лишь два начальных класса школы и ничего не знавшему. Но, как сказал Рамакришна... «Если ты так говоришь, то я верю тебе. Ты такой видный ученый-логик, ты должен знать, есть Бог или нет. Я необразованный человек, я знаю только, как петь песню, танцевать и играть на инструментах. Я могу все это делать без Бога, но Бог — хорошее оправдание. Иначе все будет выглядеть просто как сумасшествие. Если начнешь петь и танцевать дома, то все решат, что ты сошел с ума, но в храме все выглядит так, будто ты глубоко веруешь. Бог — хорошее оправдание. Ты когда-нибудь танцевал в храме? У нас здесь есть прекрасный храм...»
Кешав Чандра никогда не думал, что предметом разговора может стать танец. Это было восхитительно, ведь этот человек был таким искренним... Рамакришна сказал: «Если такой ученый человек, как ты, скажет что-то такому необразованному человеку, как я, то я поверю в это. Я откажусь от всех богов. Ты только скажи мне, что исследовал всю Вселенную и не обнаружил никакого Бога».
Кешав Чандра не мог сказать так. Никто не исследовал всю Вселенную. Но, не исследовав Вселенную, как можно заявить, что Бога нет? Кешав Чандра сказал: «Не могу сказать, что исследовал всю Вселенную. Конечно, мое заявление о том, что Бога нет, не имеет доказательств. А что скажешь ты?»
— Что скажу я? — переспросил Рамакришна. — Я танцевал с Ним, я полюбил Его. Я угрожал Ему; были времена, когда мы не могли договориться. Иногда я запирал двери храма и злил Его несколько дней. Затем я начинал чувствовать сострадание к бедняге. Я открывал двери, приносил еду, а Он так мил, Он не сказал мне ни слова.
Рамакришна сказал Кешаву Чандре: «Однажды случилось так, что в храме Дакшинешвара около изображения Матери-богини каким-то образом появился меч. Я сказал Ей: «Если Ты не явишься ко мне сегодня, я отрежу себе голову». Я взял меч из руки Матери и танцевал с утра до вечера. Я обратился к Ней: «Солнце садится; запомни: если Ты не явишься ко мне, то будешь нести всю ответственность за мою смерть».