О различных путях предков и богов говорится в книге X. 88.15. Возможно, что это связано с различным способом восхождения дыма при кремации и жертвоприношении. Такое различие выступает пока еще в неразвитой форме.
      Души умерших пребывают на небесах, пируя с Ямой. Они ведут там жизнь, подобную нашей. Небесные радости - это те же земные радости, только более совершенные и возвышенные. "Эти яркие вещи лишь часть тех, кто дарует величайшее; им светит солнце на небесах; они достигают бессмертия; они удлиняют свои жизни" [168]. Иногда подчеркивается чувственный характер ведийской картины будущей жизни. Но, как замечает Дойссен: "Даже Христос сравнивает царство небесное с праздничным пиром; на котором они сидят за столом [ 169] и пьют вино [170]; даже у Данте и Мильтона не было иного выбора, как заимствовать краски для своих картин из этого, земного мира [171]. У индийцев боги, видимо, стали бессмертными благодаря силе сомы. Стать подобными богам - цель наших стремлений. Ибо боги живут в духовном раю, наслаждаясь неомраченным блаженством. Они не испытывают ни голода, ни жажды, не женятся и не выходят замуж. Идеальное изображение потустороннего мира приводит к возникновению контраста между земной и будущей жизнью. Блаженные боги живут вечно. Мы - дети дня. Боги наслаждаются счастьем на небесах, где правит Яма; наш земной удел - прозябать в нищете. Что должны мы делать, чтобы достичь бессмертия? Мы должны приносить жертвы богам, ибо бессмертие - свободный дар неба богобоязненным. Добрый человек, поклоняющийся богам, становится бессмертным. "Мудрый Агни! Смертный, умилостививший тебя, становится месяцем на небесах" [172]. В этом уже чувствуется трудность. Становится ли он месяцем или он становится подобным месяцу? Саяна объясняет это следующим образом: "Он становится подобным месяцу, радующемуся всему" [173]; другие допускают, что он действительно {становится} месяцем [174]. Есть данные, что ариец времен вед верил в возможности встречи с предками после своей смерти [175].
      Возникает вопрос, что будет с нами, если мы не станем почитать богов? Существует ли ад, соотносящийся с небесами, особое место для нравственно провинившихся еретиков, не верящих в богов? Если небо предназначено только для благочестивых и. добрых, то и злые не могут окончить со смертью свое существование, но в то же время они не могут попасть и на небо. Итак, ад необходим. Мы слышим о Варуне, низвергающем грешника в мрачную бездну, откуда нет возврата. К Индре возносится молитва отправить в низину мрака человека, оскорбляющего его почитателя [176]. Кажется, что судьба нечестивого - быть низвергнутым в мрачную бездну и исчезнуть. Пока еще нет места гротескной мифологии ада и его ужасам, описание которых встречается в позднейших пуранах. Небеса для праведных и ад для, нечестивых - это правило. Праведников ждет награда, а грешников - наказание. Я не думаю, что безрадостные области, окутанные слепым мраком, в которые неведающие переходят после смерти,- это лишь мир, в котором мы живем, хотя такого мнения и придерживается Дойссен. Мы до сих пор не имеем ни одного намека о природе сансары или хотя бы о ступенях счастья. В Ригведе есть отрывок [177], который гласит: "После того как он завершил все свои дела и состарился, он уходит отсюда; уходя отсюда, он рождается снова: это - третье рождение". Такое толкование имеет отношение к ведийской теории, согласно которой каждый человек рождается три раза: первый раз ребенком, второй раз - благодаря духовному воспитанию и третий раз - после смерти. Мы встречаемся с верой в душу, выступающую в виде движущего жизненного начала [178]. В книге X. 58 душу находящегося, очевидно, в бессознательном состоянии человека просят вернуться к нему из деревьев, неба и солнца. По-видимому, тогда думали, что в определенных исключительных условиях душа может быть отделена от тела. Все это, однако, не значит, что арийцам эпохи вед было известно понятие о перерождении души.
      XII. ЗАКЛЮЧЕНИЕ
      Гимны образуют основу последующей индийской мысли. В то время как брахманы подчеркивают жертвенный ритуал, туманно описанный в гимнах, упанишады развивают до конца их философские положения. Теизм Бхагавадгиты - это лишь идеализация культа Варуны. Великое учение о карме находится еще в зачаточном состоянии в виде риты. Дуалистическая метафизика санкхьи - это логическое развитие концепции Хираньягарбхи, плавающего на водах. Описания состояний экстаза, наступившего в результате совершения жертвоприношения, или пения гимнов, или действия сока сомы, когда нам представляется небесный мир во всей своей славе, напоминают нам о йогинах, находящихся в состоянии божественного блаженства, когда им слышатся голоса и видятся видения.
      ЛИТЕРАТУРА
      Max Mьller and Оldenberg, The Vedic Hymns; S. В. E., vols, ХХХII and XLVI.
      Muir, Original Sanskrit Texts, vol. V.
      Рагозина, История Индии времен Риг-Веды.
      Макс Мюллер, Шесть систем индийской философии, гл. II.
      Кaegi, The Rg-Veda (английский перевод).
      Ghate, Lectures on the Rg-Veda.
      Macdonell, Vedic Mythology; Vedic Reader. Вагua, Pre-Buddhistic Indian Philosophy, pp. 1-38.
      Вlооmfield, The Religion of the Veda.
      [Главная страница] [Оглавление] [Предыдущая глава] [Следующая глава]
      1 J. R. A. S., vol. 13, 1852, р. 206.
      2 А. О. S. Proceedings, vol. III, p. 304.
      3 R. V., I. 164. 6; X. 129.4.
      4 Иногда пытаются классифицировать гимны по пяти различным периодам в соответствии с различиями в религиозных верованиях и социальных обычаях. См. Arnold, Vedic Metre.
      5 От них ведут свое происхождение многие специальные термины поздних философских систем, например Брахман, Атман, йога, миманса.
      6 Аштака означает одну восьмую часть.
      7 См. R. V I, 164-46 и 170-71.
      8 Arya, vol. I, р. 60.
      9 Нирукта говорит: "Devo danad va dipanad va dyotanad va dyusthano va bhavati", VII. 15.
      10 Это можно сравнить с английским словом "lady" (леди, дама), которое, по-видимому, первоначально обозначало месящую тесто. Слово "lord" (владыка, господь) имеет до некоторой степени сходное происхождение - "хранитель теста".
      11 Vidvamso hi devah.
      12 Matrdevo bhava, pitrdevo bhava, acaryadevo bhava.
      13 Тейлор в "Первобытной культуре" пишет, что подобно тому, как все жизненные функции человеческого тела объясняли действием души, так различные процессы в окружающем мире считали результатом действия духов. В своем труде "Естественная история религии" Юм писал: "В человечестве наблюдается общее стремление представлять все существующее подобным себе... {Неведомые причины}, постоянно занимающие мысли людей, появляясь всегда одинаково, считаются принадлежащими к одному роду или виду, и немного времени надо для того, чтобы мы приписали им мышление разум, аффекты, иногда даже члены и облик человека, с целью сделать их еще более похожими на нас". (См. Давид Юм, Естественная история религии, перевод с английского. Юрьев, 1909, стр. 9, 10.)
      14 Хризипп. См. Gilbert Murray, Pour Stages of Greek Religion p. 17.
      15 Считают, что индийцы и иранцы относятся к большой семье индоевропейцев, которая подразделяется на тевтонский, кельтский, славянский, италический, эллинский и армянский народы. Сравнивая верования и образ жизни этих народов, ученые приходят к выводу о существовании некоей индоевропейской религии. Говорят, что анимизм и магия, культ предков и вера в бессмертие являются главными элементами индоевропейской религии. Современные этнологи, например Риплей, по-видимому, придерживаются несколько иной классификации наций. Некоторые отождествляют арийскую расу с тевтонской или нордической. Здесь нам нечего этим заниматься. История индийской мысли начинается только тогда, когда арийские племена Средней Азии разделились на две группы; одна из них пришла в Индию через Афганистан, а другая распространилась по территории, называемой Ираном.
      16 Подробности переселения тех, которые вначале называли себя арийцами, на основании имеющихся данных не могут быть установлены с какой-либо определенностью. Ведийские гимны отражают позднюю стадию социальной жизни, когда санскрит был живым языком [[11]], а арийская раса распалась на множество племен. Нельзя также согласиться с тем, что дравиды - коренное население Индии. Дравиды, по-видимому, пришли в Индию гораздо раньше арийцев и основали свою цивилизацию еще до их прихода. Правда, дравиды восприняли образ жизни арийцев, но, в свою очередь, они оказали влияние на арийскую культуру. Вполне возможно, что коренным населением Индии являются многочисленные племена, до сих пор населяющие труднодоступные горные области.
      17 От корня "див" (div), означающего "светиться", "сверкать".
      18 I. 160. 2; I. 187. 5; IV. 56. 3; VI. 70. 1-2.
      19 I. 159. 1; 160. 1; IV. 56. 2; VI. 70. 6.
      20 См. Max Mьller, India; What can it teach us? p. 156.
      21 I. 185. 4; I. 159. 1-2; I. 106. 3; III. 3. 11; IV. 56. 2; VI. 17. 7. VII. 53. 1-2; IX. 85.12; X. 1. 7; X. 35. 3; X. 64. 14; X. 65. 8; X. 11. 9.
      22 R. V., I. 160. 4; см. также IV, 56. 3.
      23 I. 67.3.
      24 X. 89.4.
      25 IX. 101. 15.
      26 III. 31. 12.
      27 VIII. 41.
      28 VII. 87. 2.
      29 I. 24. 8; II. 28. 4; VII. 87. 5.
      30 I. 24. 10; I. 25. 6; I. 44. 14; II. 14; II. 28. 8; III. 54. 18; VIII. 25. 2.
      31 VII. 87. 7.
      32 Возвышенное представление о боге, которое лелеяли ведийские арийцы, раскрывается в следующем гимне к Варуне, который взят из Атхарваведы (IV. 16. 1-5), переведенном в стихах на английский язык Мюиром (vol. V, О. S. Т., р. 64):
      "Могущественный владыка всевышний зрит издалека все наши деяния, словно они совершаются близко.
      Боги знают все, что делают люди, хотя люди склонны скрывать свои поступки.
      Кто бы ни стоял, кто бы ни двигался, кто бы ни крался с места на место
      Или скрывался в тайном убежище - боги следят за всеми его движениями.
      Если двое что-то замышляют, полагая, что они одни,
      Царь Варуна присутствует третьим, и все их замыслы ему известны.
      Эта земля - его; ему принадлежат эти обширные и бесконечные небеса;
      Оба моря покоятся в нем, и все же он лежит в этой небольшой луже.
      Кто бы ни намеревался выйти за пределы неба,
      Он и там не мог бы ускользнуть от взора царя Варуны.
      Его небесные соглядатаи парят по всему миру.
      Тысячи их внимательных глаз проникают в самые отдаленные уголки земли.
      Что бы ни находилось на небесах и на земле, что бы ни находилось за небесами,
      Все открывается глазам Варуны, царя.
      Непрестанные мигания глаз всякого смертного он подсчитывает:
      Он имеет это всеобщее приспособление, подобно игроку, бросающему кости.
      Да ловят расставленные тобой, о бог, сети всех неправедных И лжецов и да щадят они всех праведных".
      Далее: "Как я могу приблизиться к Варуне? Примет ли он без гнева мое жертвоприношение? Когда я со спокойным духом увижу его милостивым?"
      "Я вопрошаю, о Варуна, желая знать - в чем состоит мой грех? Я обращаюсь к мудрецам и пророкам, и все они говорят мне одно и то же: "Варуна разгневался на тебя".
      "Не за прежний ли грех, о Варуна, ты желаешь уничтожить своего друга, который всегда молится тебе? Скажи мне, непобедимый властелин, и я должен буду воздать тебе хвалу, освободившись от греха".
      "Отпусти нам грехи предков наших и те, какие мы совершили нашими телами".
      "Это не наши собственные деяния, Варуна, это заблуждения: опьяняющий напиток, страсть, игра в кости, неразумие".
      33 Prof. Macdonell, Vedic Mythology, p. 3.
      34 Гегель характеризует категории, или универсалии логики, как "бога До создания земли или какой-либо планеты". Этой ссылкой я обязан профессору Дж. С. Маккензи. Китайский мудрец Лао Цзы признает существование мирового закона, или {дао}, который лежит в основе его этики, философии и религии.
      35 IV. 21. 3.
      36 I. 156. 3.
      37 X. 121. 1.
      38 I. 24. 8. Гераклит говорит: "Солнце не перейдет своей меры".
      39 IV. 23. 9.
      40 X. 133. 6.
      41 R. V., VII. 60.
      42 R. V., VII. 63.
      43 IV. 54. 3.
      44 I. 21. 154.
      45 I. 22. 18; VII, 59. 1-2.
      46 I. 155. 6.
      47 Manave badhitaya, IV. 6.
      48 Ашвины - буквально означает "всадники".
      49 R. V., I. 89.
      50 Латинское "Ignis".
      51 II. 12. 3.
      52 Санскритское "aranis".
      53 Название одного из родов.
      54 R.V.,II. 6.
      55 R. V., X. 70. 11.
      56 R. V., X. 7. 3.
      57 J. А. О. S., III. 292.
      58 IX. 1.
      59 VII. 68. 2 и X. 25. 11.
      60 S. В. Е., Vedic Hymns, part I. См. перевод: Gilbert Murray, Bacchoe of Euripides, p. 20.
      61 Pitryana, X. 2. 7.
      62 X. 14.
      63 А. V., XII. 1. 12.
      64 XII. 1. 42.
      65 R. V., V. 83.
      66 R. V., VII. 101. 6.
      67 См. R. V., I. 164. 5; VII. 61.
      68 Мах Mьller, India; What can it teach us?, Lect. VI
      69 VIII. 37. 3; VIII. 78. 5.
      70 R. V, II. 12.
      71 X. 89. 10.
      72 (Варуна говорит): "Я царь; все мне подвластно. Все боги подчинены мне, всеобщему творцу жизни, и следуют велениям Варуны. Я царствую в высочайшей святыне людей - я, царь Варуна. - О Индра, я Варуна, и два широких, глубоких, благословенных мира - мои. Мудрый творец, я - создатель всех существ. Благодаря мне сохраняются земля и небо. Я заставлю вздуваться текущие воды. Я водрузил небеса на их священное место. Я, святой Адитья, развертываю троичную вселенную" (небо, землю и воздух).
      (Индра говорит): "Ко мне взывают имеющие коней люди, когда им тяжело приходится в битве. Я тот могущественный бог, который своей непревзойденной силой возбуждает сражение и взметает пыль. Все это сделая я, и мощь всех богов не в состоянии меня, непобедимого, обуздать; когда я возбужден возлиянием и молитвами, тогда содрогаются два безграничных мира".
      Риши говорит: "То, что ты сделал все это, знают все существа; и ныне ты, о Правитель, объявил это Варуне. Тебя, Индра, люди прославляют как того, кто убил Вритру; это ты выпустил на свободу заточенные воды" (IV. 42).
      "Ныне говорю я Асуре, отцу, - прощай; я ухожу от того, кому не приносятся жертвы, к тому, которому люди приносят жертвы, - я выбираю Индру, я отрекаюсь от отца, хотя я с ним жил в дружбе много лет. Агни, Варуна и Сома должны уступить; сила переходит к другому. Я вижу, как она приходит" (X. 224).
      73 X. 9. 1-3.
      74 R. V., I. 135. 8.
      75 R. V., VI. 33. 2; V. 29. 6.
      76 VII. 85.13-15.
      77 Впоследствии культ Кришны возвысился над низшими формами почитания поклонением змеям и ведийским почитанием Индры. Сестра Ниведита пишет: "Кришна побеждает змея Калию и оставляет отпечаток своей ноги на его голове. Эту же борьбу между новой набожной верой и прежним традиционным почитанием змей можно проследить в личности Шивы и в образе Нагешвары. Кришна убеждает пастухов отказаться от жертвоприношений Индре. Здесь он прямо игнорирует старых ведийских богов, которым, как ныне в некоторых районах Гималаев, по-видимому, ничего не известно о посредничестве Брахмы" (Nivedita, Footfalls of Indian History, p. 212).
      78 X. 168. 34.
      79 Max Mьller, India, What can It teach us? p. 180.
      80 R. V., I. 37. 11; I. 64. 6; I. 86. 10; II. 34. 12.
      81 I. 64. 2.
      82 R. V., VII. 46. 3; I. 114. 10; I. 114. 1.
      83 R. V., X. 75. 2. 4. 6.
      84 VI. 61.
      85 X. 146.
      86 Auatu varada devi, aksaram brahmasammitam. Tait. Ar., X. 34. 52.
      87 Гнев (R. V.), X. 83. 4.
      88 Вера (R. V.), X. 151.
      89 III. 55. 19.
      90 Рот (Roth) замечает: "Все боги, чьи имена связаны с пати (господом), должны рассматриваться как возникшие, недавно. Они - продукт размышления". Это, однако, верно не во всех случаях. Ср. Вастошпати. Этими сведениями я обязан проф. Кейсу.
      91 См. R. V., III. 9. 9.
      92 Вlооmfield, The Religion of Veda, p. 198.
      93 См. X. 81. 82.
      94 См. X. 72.
      95 См. X. 85. 43; X. 189. 4; X. 184. 4; Satapatha Brah., VI. 6. 8. 1-14; X. 1. 3. 1.
      96 X. 121.
      97 R. V., I. 24. 185.
      98 X. 121.
      99 X. 151.
      100 X. 86. 1; VII. 100-103; II. 12. 5.
      101 R. V., I. 4. 164.
      102 Ko dadarsa prathama jayamanam?
      103 Сат (sat) - форма причастия настоящего времени действительного залога от корня "ас" - "являться", "быть", буквально означающая "сущее", "существующее". - Прим. ред.
      104 III. 54. 8.
      105 Ekam sad vipra bahudha vadanti.
      Agnim yamam matarisvanam ahuh (I. 164. 46).
      106 Wordsworth, Prelude 6.
      107 X. 129. 2.
      108 R. V., X. 121; X. 82. 7; I. 167. 5-6.
      109 X. 114; см. также Yajur-Veda, XXX. 2. 4. См. Yaska, Nirukta, VII.5.
      110 Гимн Клеанта.
      111 Deussen, Outlines of Indian Philosophy, p. 13.
      112 S. S., pp. 51, 52. (См. русский перевод - М. Мюллер, Шесть систем индийской философии; перевод с английского П. Николаева, М., 1901 стр. 53. Ред.)
      113 X. 190.
      114 X. 168.
      115 X. 72. 3.
      116 VII. 86; III. 32. 80; X. 81, 2; X. 72. 2; X. 121.
      117 X. 31. 7; ср. X. 81. 4.
      118 См. Tait. Brah.
      119 X. 123. 1.
      120 Ср. Manu, I. 5. 8.; Maitri Up., 5. 2.
      121 Manu, V. 9.
      122 X. 129; см. также S. S., pp. 65-66. (См. Макс Мюллер, Шесть систем индийской философии, стр. 51-52). Sat. Brah., X. 5. 3. 1.
      123 3 Ср. аристотелевский неподвижный двигатель.
      124 Любопытно отметить, что греческая мифология связывает бога любви Эроса, соответствующего Каме, с творением вселенной. Платон говорит в своем "Пире": "Эрос не только не имел родителей, но и никто из несведущих людей или поэтов никогда не говорил, что они у него были..." По Аристотелю, бог выступает как объект желания.
      125 Ср. с рассказом из книги Бытия: " ...и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою" (Быт. 1, 2); см. также R. V., X. 121; X. 72.
      126 Ср. с концепцией демиурга у Платона в "Тимее", а также с концепцией творящего воображения, развитой Дугласом Фосеттом в его двух книгах: Е. Douglas Fawcett, The World of Imagination; Divine Imagining.
      127 R. V., VI. 47. 18.
      128 V. 2. 9; VI. 61. 3; I. 32. 4; VII. 49. 4; VII. 98. 5.
      129 X. 54. 2.
      130 См. Macdonell, Vedic Reader, p. 207. Имеются ведийские мыслители, которые постулируют бытие или небытие как первоначало (X. 129. 1; X. 72. 2), поскольку это касается мира опыта, и они возможно, положили начало позднейшим логическим теориям {саткарья-вады} - наличия следствия в причине, и {асаткарья вады} - неналичия следствия в причине.
      131 X. 90.
      132 X. 90. 2.
      133 Оldenberg. Ancient India, p. 71.
      134 Gilbert Murray, Four Stages of Greek Religlon, p.88.
      135 X. 47. 1; IV. 32. 4; II. 1; II. 6; VII. 59; VII. 24. 6; VII. 67. 16.
      136 X. 42. 4.
      137 R. V., X. 88. 15; I. 125. 5; X. 107. 2.
      138 I. 24. 1.
      139 II. 24. 20; VI. 15. 47.
      140 I. 55. 5; I. 133. 5; I. 104. 6.
      141 "Ритуал у Гомера прост и однообразен. Он состоит из молитвы, сопровождаемой окроплением зерна с последующим жертвенным сожжением животного. Часть мяса вкушается приносящими жертву и затем предается огню для вознесения богам. Остальное съедают за столом, обильно запивая вином" (Harrison, Stages of Grecian Life, pp. 87- 88). Агни - преимущественно бог жертвоприношений в Индии. Так же обстоит дело даже в Древней Греции. Огонь возносит жертвы от земли к небесным богам. Во всем этом нет ничего специфически индийского.
      142 R. V., I. 6. 24.
      143 R. V, II, III, VI, VII.
      144 I, II. 9. 2.
      145 VI. 2; см. рассказ о Пуруравасе.
      146 X. 15.
      147 Behari Lal, The Vedas, p. 101.
      148 VII. 86. 6; см. также VII. 88. 5. 6.
      149 I. 23. 22; I. 85.
      150 IX. 115.
      151 X. 117.
      152 См. R. V, VII. 56. 12; IX. 115. 4; II. 6. 10; IV. 5. 5; VIII. 6. 2. 12; VII. 47. 3.
      153 IX. 121. 1; X. 37. 5.
      154 R. V., I. 104. 6; I. 108. 6; II. 26. 3; X. 151.
      155 R. V., X. 117.
      156 VII. 6. 5; I. 2. 6.
      157 VII. 104. 8 и далее; IV. 5. 5.
      158 R. V., 5. 85. 7.
      159 X. 127.
      160 X. 86. 2.
      161 См. также VII. 59. 6; X. 114. 2; X. 167. X. 109. 4.
      162 IX. 112. 3.
      163 IV. 50. 8.
      164 См. Farquhar, Outline of the Religions Literature of India, p. 6.
      165 Относительно превращения классов в замкнутые касты Рис Дэвидс пишет следующее: "Весьма вероятно, что этот важный шаг логически вытекал из ранее установившихся подобных же твердых и жестких взглядов (и в основном был им обязан), не допускавших женитьбу любого не-арийца на члене арийской семьи или его включения в арийскую расу. Это была наследственная неправоспособность, которую арийцам удалось навязать презираемым расам и которая, проявляя свое действие в их собственной среде и усиленная крайней нетерпимостью, породившей ее, принесла такой горький плод через столько столетий" (Hibbert Lectures, p. 23).
      166 R. V., X. 18.
      167 X. 6. 10; IX. 42. 2.
      168 I. 25. 6.
      169 Матф, XXII. 2. 11.
      170 Матф., XXVI. 29.
      171 The Philosophy of the Upanisads, p. 320.
      172 II. 2; X. 1. 3.
      173 Ahladaka sarvesam.
      174 Candra eva bhavati.
      175 I. 24. 1; VII. 56. 24.
      176 X. 132. 4; IV. 5. 5; IX. 73. 8; X. 152. 4.
      177 IV. 27. 1.
      178 I. 164. 30.
      Примечания автора.
      [6] Существует распространенное мнение, что гимны Ригведы были составлены в северо-западной Индии. См. Macdonell, Sanskrit Literature, р. 40.
      [7] Арнольд берег в качестве главного критерия своего пятеричного деления размер стихосложения, язык и лексику.
      [8] Рассматривая ведийскую эпоху, профессор Винтернитц следующим образом резюмирует результаты своих исследований:
      1. Буддизм и джайнизм предполагают целостность вед. Если происхождение религии джайнизма, что вполне вероятно, восходит к Паршве, который жил до Махавиры, то веды к этому времени должны быть уже законченными произведениями, и поэтому следует считать, что эти священные тексты брахманизма относятся к VIII веку до н. э.
      2. Гимны Ригведы являются наиболее древними из всех других произведений индийской литературы.
      3. Появление и развитие Ригведы санхиты потребовало длительного периода времени - нескольких столетий.
      4. Ригведа санхита относится к значительно более раннему периоду, чем Атхарваведа санхита и Яджурведа санхита.
      5. Все санхиты являются более древними по сравнению с брахманами.
      6. Как брахманам, так и упанишадам потребовался продолжительный период времени для их развития.
      7. Близкое родство между языком ведийских санхит, с одной стороны, Авесты и древнеперсидским - с другой, не позволяет нам отнести начало ведийского периода к глубокой древности, отстоящей от нашей эры на многие тысячи, чтобы не сказать миллионы, лет.
      8. С другой стороны, требуется период, по крайней мере, в тысячу лет, а возможно и больше, чтобы охватить исторические события в области политики, религии и литературы, имевшие место со времени появления ранних гимнов ведийской поэзии до написания последних частей поздних упанишад и возникновению буддизма.
      9. Мы не можем точно установить время, к которому относится начало развития ведийской поэзии. Можно с уверенностью сказать только то, что ведийская литература возникла в какой-то неизвестный период в прошлом и развивалась вплоть до VIII века.
      10. Наиболее вероятно, что этот неизвестный период возникновения ведийской литературы относится в XXV-XX векам до н. э., а не к XV-XII векам до н. э.
      ("Calcutta Review", November 1923.)
      Недавние находки близ Хараппы, в Пенджабе, и Мохенджодаро, в Синде, проливают дополнительный свет на историю индийской цивилизации. Теперь у нас есть определенные археологические доказательства того, что 5000 лет назад народы Синда и Пенджаба жили в хорошо построенных городах, в условиях сравнительно развитой цивилизации с высоким уровнем искусства и мастерства и имели развитую систему письменности. Среди находок в Синде и Пенджабе мы имеем "дома и храмы, прочно построенные из обожженного кирпича, с хорошо сделанными водопроводными трубами, прикрытыми мраморными плитами". Кроме разнообразных гончарных изделий, разрисованных и гладких, часть из которых сделана вручную, а часть на кругу, игрушек и браслетов из синего стекла, белой глины и раковин, мы находим образцы письменности, на которых выгравированы знаки, неизвестные прежде в пиктографии. Джон Маршалл, генерал-директор археологии, пишет, что эти открытия "установили раз и навсегда существование на территории Индии в III тысячелетии до н. э. цивилизации столь же высоко развитой и столь же распространенной, как и шумерийская культура Месопотамии; они являются окончательным доказательством тесной связи этих двух культур". Хотя было бы преждевременным говорить что-либо определенное о связях Индии и Месопотамии в III тысячелетии до н. э., эти находки могут, пожалуй, способствовать решению проблемы происхождения дравидов.
      [9] Слово "дэва" ("deva") связано с латинским словом deus, его основное значение - светиться. Данное Нируктой определение является более поздним.
      [10] Яска в своей Нирукте утверждает, что многие из ведийских мантр допускают {адхибхаутика} (физическую), {адхидайвика} (религиозную) и {адхьятмика} (духовную) интерпретации. Агни, например, означает огонь в физическом смысле, жреческого бога в религиозном смысле и великую лучезарность бога в духовном смысле. При обращении к силам природы верующий думает о скрытой за ними силе, а не о физическом факте.
      [11] Язык, на котором говорили в ранневедийский период, не походил на тот язык, который в более поздние века и, вероятно, в другом месте превратился в санскрит (классический).
      [12] Рита - это понятие, которое уходит своими корнями к индоиранскому периоду.
      [13] Индра был уже известен в индоиранский период. См. Keith, The Religion and Philosophy of the Veda, vol. I, p. 133.
      [14] В гимне Ваку (X. 125) мы находим понятие имманентного мира, силы, пребывающей и действующей во всех вещах, в котором бессознательное всех людей имеет свое бытие.
      [15] В Ригведе, которая занимается главным образом космологическими проблемами, "сат" означает мир объектов, или опыта, а "асат" относится к небытию, или примитивному недифференцированному состоянию вещей, которое предшествует настоящему порядку мира. Ср. также Tait. Up., II. 7, где утверждается, что "сат", или мир, имеющий название и форму, порождается "асатом", или небытием.
      [16] В орфической космогонии есть идея, согласно которой в начале была первобытная вода, из нее возникло яйцо, а из этого яйца появилось первое создание, бог Фанес. См. Nilsson, A History of Greek Religion, p. 73.
      [17] Идеи ишты (того, что приносится в жертву) и пурты (того, что подносится в качестве даров жрецам) (R. V., X. 14. 8) содержат зародыши более поздней обрядовой религии. Говорят, что иштапурта имеет особое субстанциональное бытие, с которым мы объединяемся после смерти. Оно стоит за теми добрыми или дурными поступками, которые мы совершили в своей религиозной деятельности. Эта идея оказала значительное влияние на создание доктрины кармы.
      [18] Ср. высказывание Блумфилда: "Мы имеем в связи с ритой совершенно законченную этическую систему, своего рода "обсуждение совершенства". (Bloomfield, The Religion of the Veda, n. 126). Ощущение греховности присуще Ригведе; ср.: "Разорви оковы, о Варуна, которые держат меня, разорви оковы вверху, внизу и между".
      "Итак, по святому закону сделавшись безгрешными, мы можем принадлежать Адите, о Адитья". (R. V., I. 24. 15; см. также I. 31, 16; IV. 54. 3.)
      [19] Ср.: "легок путь того, кто стремится к закону" (R. V., I. 41). "Тому, кто повинуется закону, стар он или молод, ты даешь счастье и силу, которые украшают его жизнь". (R. V., I. 91.) См. также R. V., III, 59. 2.
      {Глава третья}
      ПЕРЕХОД К УПАНИШАДАМ
      {Общая характеристика Атхарваведы. - Конфликт культур. - Первобытная религия Атхарваведы.-Магия и мистицизм. - Яджурведа. - Брахманы. - Их религия, жертвоприношения и молитвы. - Господство жречества. - Авторитетность вед. Космология. - Этика. - Каста. - Будущая жизнь.}
      I. АТХАРВАВЕДА
      "Гимны Ригведы,- пишет Гопкинс,- крайне беспорядочны: божества более ранней эпохи отвергаются; и снова сливаются с новыми, дополняя пантеон; вводятся чуждые боги; признается ад с его муками; вместо множества божеств появляется одно, представляющее как всех богов, так и природу; колдовство в целях исполнения дурных намерений перемежается с заклинаниями в целях исполнения добрых намерений; формулы проклятия, направленные против тех, "кого я ненавижу, и кто ненавидит меня"; магические стихи, способствующие зачатию, продлению жизни, обезвреживанию злой магии, предохранению от яда и других зол; поразительная крайность ритуального благоговения, выражающаяся в вознесении главе богов "остатка" жертвоприношения; гимны, обращенные к змеям, болезням, сну, времени и звездам; проклятия "засилию жрецов" - таково в общих чертах впечатление, оставляемое Атхарвой при внимательном чтении ее после Ригведы"[1]. В Ригведе мы встречаемся со странными изречениями, представляющими собой заклинания и чародейство, магию и колдовство, а также с гимнами, обращенными к неодушевленным предметам, дьяволам, злым духам и т. п. Мы встречаемся с чародейством грабителей, направленным на то, чтобы усыпить жителей дома [2], заклинаниями злых духов, чтобы воспрепятствовать им вызывать у женщин выкидыш [3], и заговорами болезней[4]. Хотя волшебство и магия были распространены во времена Ригведы, ведийские провидцы не поощряли и не признавали их. Случайные упоминания о них - видимо, позднейшие вставки, тогда как в Атхарваведе они составляют ее основу.