Топоров В.Н. Пространство и текст// Исследования по структуре текста. М: Изд-во МГУ, 1987.
Трубицын Н.Н. Несколько мыслей об итогах изучения русского эпоса // Русский филологический вестник, 1915. № 1.
Успенский Б.А. Филологические разыскания в области славянских древностей (Реликты язычества в восточнославянском культе
Николая Мирликийского). М.: Изд-во МГУ, 1982. 248 с.
Ухов П.Д. К истории термина былина // Вестник Московского университета, 1953, № 4.
Фаминиын А.С. Божества древних славян. СПб.: Алетейя, 1995.
Фасмер М. Этимологический словарь русского языка. Т. 1. М.: Прогресс, 1964. С. 258.
Фасмер М, Этимологический словарь русского языка. Т. И. М.: Прогресс, 1967. С. 104.
Фасмер М. Этимологический словарь русского языка. Т. III. М.: Прогресс, 1971.
Федотов Г. Святые князья // История, 1997. № 6. С. 165.
Филип Я. Кельтская цивилизация и ее наследие. Прага; Артия, 1961.
Фиркс И. фон. Суда викингов. Л.: Судостроение, 1981.
Фроянов И.Я. Киевская Русь. Очерки социально-экономической истории. Л. Изд-во ЛГУ, 1974.
Фроянов И.Я. Киевская Русь. Очерки социально-политической истории. Л.: Иэд-во ЛГУ, 1980.
Фроянов И.Я, Начало христианства на Руси. Ижевск: Удмуртский университет, 2003. С. 92.
Фроянов И.Я. Рабство и данничество у восточных славян. СПб.: Изд-во СпбГУ, 1996. С. 431.
Фроянов И.Я., Юдин Ю.И. Былинная история. СПб.: Изд-во СПбГУ, 1997.
Фрэзер Дж. Золотая ветвь М.: Политиздат, 1984. С. 164—172.
Фрэзер Дж. Фольклора Ветхом Завете. М.: Политиздат, 1989.
Херрман И. Ободриты, лютичи, руяне// Славяне и скандинавы. М.: Прогресс, 1986.
Херрман И. Славяне и норманны в ранней истории Балтийского региона // Славяне и скандинавы. С. 90.
Хлевов А.А. Предвестники викингов. СПб.: Евразия, 2002. 336 с.
Хомяков А. С. О старом и новом: Статьи и очерки. М.: Современник, 1988. 462 с.
Хомяков А.С. Семирамида. История рода человеческого и славянского // История, 1997. № 3. С. 32.
Цапеико И.П. Питания розвитиу гершчного епосу схiдних словьян. К. 1959.
Цветков С.В. Кельты и славяне. СПб.: «БЛИЦ», 2005. Цветков С.Э. Русская история: Книга первая. М.: ЗАО Центр-полиграф, 2003. 622 с.
Цветков С.Э. Русская история: Книга первая. М.: ЗАО Центр-полиграф, 2004.
Честертон Г.К. Вечный человек. М.: Политиздат, 1991.
Чистякова Е.В., Соловьев В.М. Степан Разин и его соратники. М.: Мысль, 1988.
Шаповалов Г.И. Корабли веры. Запорожье, Дикое Поле, 1997.
Шахновин ММ. Человек восстает против бога. Л.: Детская литература, 1980. С. 63.
Шилов Ю.Л. Прародина ариев: история, обряды и мифы. Киев: Синто, 1993.
Ширинский С.С. Археологические параллели к истории христианства на Руси и в Великой Моравии//Древняя Русь и славяне. М.: Наука, 1978. С. 203—206.
Широкова Н.С. Культура кельтов и нордическая традиция античности. СПб.: Евразия, 2000. 352 с.
Шкунаев С.В. «Похищение» и предания об ирландских героях// Похищение быка из Куальнге. М.: Наука, 1985. С. 403—404.
Элиаде М. Священное и мирское. М.: Изд-во МГУ, 1994. 144 с.
Энциклопедия тантры. М.: Локид-Миф, 1999. С. 232.
Янин В. Л. Новгородские берестяные грамоты// Древняя Русь. Быт и культура. М.: Наука, 1997. С. 137—138.
Янин В.Л., Алешковский М.Х. Происхождение Новгорода (К постановке проблемы) // История СССР. 1971. № 2. С. 47—51.
Ярхо Б.М. Илья, Илиас, Хильдебранд// ИОРЯС. Т. XXII.
Кн. 2-я. Пг, 1918. С. 328.
Приложение 1.
Блэк С.Д., Хайатт К.С. Вуду в мегаполисе. Киев: Ника, 1998. Владыкин В.Е. Религиозно-мифологическая картина мира удмуртов. Ижевск, 1994.
Власов В. Русский календарный стиль// Вокруг света, 1986. № 8. Власова М. Русские суеверия: Энциклопедический словарь. СПб., 1998.
Даль В.И. О повериях, суевериях и предрассудках русского народа. СПб., 1994. Делюмо Ж. Ужасы на Западе. М., 1994. Домников С Д. Мать-земля и царь-город. Россия как традиционное общество. М., 2002. Домострой. М., 1990.
Зернова А.Б. Материалы по сельскохозяйственной магии в Димитровском крас// Советская этнография, 1932. № 3.
Иванов В.В., Топоров В.Н. Балтийская мифология// Мифы народов мира. Т. 1, М., 1991.
Косарев М.Ф. Основы языческого миропонимания: По сибирским археолога-этнографическим материалам. М., 2003.
Кузнецов А.В. Болванцы иа Лысой горе (очерки языческой топонимики). Вологда, 1999.
Панченко А.А. Народное православие. СПб., 1998.
Русанова И.П., Тимощук Б.А. Религиозное «двоеверие» на Руси в XI—XIII вв. (по материалам городищ-святилищ// Культура славян и Русь. М., 1998.
Рыбаков Б А. Язычество Древней Руси. М., 2001.
Серяков М.А. «Голубиная книга» — священное сказание русского народа. М., 2001.
Серяков М.Л. Сварог. М., 2004.
Успенский Б.А. Филологические разыскания в области славянских древностей. М., 1982.
Фамини,ын А.С. Божества древних славян. СПб., 1995.
Фроянов И.Я. Начало христианства на Руси. Ижевск, 2003.
Щенников АЛ. О языческих храмах у восточных славян // Язычество восточных славян. Л., 1990.
Щугпова Н.И. Дохристианские культовые памятники в удмуртской религиозной традиции. Ижевск, 2001.
Примечания
1.
Тут двоякий подкол. Во-первых, в арабских источниках X века и впрямь упоминается остров Рус, родина русов — очевидно, балтийский Рюген. Во-вторых, на поверку остров Русь веселых соавторов оказывается Мадагаскаром — островом, на который гитлеровцы в ходе «окончательного решения еврейского вопроса» хотели выселить евреев. А в фантастической буффонаде Буркина и Лукьяненко именно этот остров становится резервацией для всех, в ком течет хоть капля русской крови. Разве не смешно? Странно... Впрочем, мне тоже не смешно, читатель. А вот им — смешно.
2.
Самое занятное, что в Северной войне и впрямь был схожий эпизод, когда защитники одной из шведских крепостей в Прибалтике попытались сделать вылазку в прадедовских стальных латах. Увы, отсутствие привычки к тяжести доспехов сделало шведов неповоротливыми, к тому же шведы Нового Времени оказались крупнее своих средневековых предков, и доспехи и жали им, и оставляли открытые места, в результате чего горе-«рыцари» были частью переколоты на месте русскими штыками, частью взяты в плен. Но имел ли этот эпизод хоть какое-то отношение к казацкому преданию или это всего-навсего совпадение — сказать не берусь.
3.
Впрочем, народное «православие» вообще крайне интересная вещь — см., например, статью «Деревенские Боги „православной“ Руси» в приложении.
4.
Существует и другая тенденция — принизить значение Владимира в эпосе. Так, В.В. Долгов пишет: «В перечне ценностей, подлежащих защите, князь с княгиней упоминаются последними:
Вы постойте-тко за веру за отечество,
Вы постойте-тко за славный Киев-град,
Вы постойте-тко за церквы за божий,
Вы поберегите-тко князя Владимира
И со той Опраксой королевичной!»
Это довольно прямолинейное и наивное убеждение, что ценности в былине перечисляются «по убывающей», входит в прямое противоречие с текстом той же былины:
А стоит собака Калин-царь,
А стоит со войскамы великима,
Розорить хотит ён стольный Киев-град,
Чернедь-мужичков он всех повырубить,
Божьи церкви все на дым спустить,
Князю-то Владымиру да со Опраксой-королевичной
Он срубить-то хочет буйны головы
Для человека традиционного сознания немыслимо, чтобы жизни «чернедь-мужичков» шли по ценности впереди «Божьих церквей» (в которых в эпосе» как мы помним, молятся «Богам могуциим»). Тем паче немыслимо, чтобы они были для Ильи дороже его спасительницы Апраксы. Скорее, оба перечня надо рассматривать в свете следующих выводов В.Н. Топорова: «в горизонтальной плоскости Космическое пространство становится все более сакрально значимым по мере движения к центру, внутрь, через ряд как бы вложенных друг в друга „подпространств“ или объектов (типовая схема: своя страна [„за веру за отечество“. — Л.П.] — город [„стольный Киев-град“. — Л.П.] — его центр — храм [„церкви божий“. — Л.П.»] — алтарь — жертва, из частей которой возникает новый космос)» (Топоров В. Н. Пространство и текст// Исследования по структуре текста. М.: Изд-во МГУ, 1987. С. 256). В этом контексте княгиня оказывается как бы важнее князя — см. ниже о сакральном браке. О месте же князя в сознании богатырей ясно говорит отказ жить Сухмана, понявшего, что не нужен князю, и равнодушие разгневанных несправедливостью князя богатырей к судьбе покинутого ими Киева — того самого Киева, что, по мысли В. В. Долгова и его, надо заметить, многочисленных единомышленников, богатыри ставили выше князя.
5.
Там же. Второй смысловой слой, реконструируемый исследователями — о якобы необходимой помощи Микулы (т.е. общинного ополчения) Вольге (т.е. княжеской дружине) в деле сбора дани с покоренных племен, представляется не менее натянугым. Мысль о том, что дружина была менее боеспособной, чем ополчение, не подтверждается ничем, кроме ссылок на труды одного из соавторов. Да и не может подтверждаться, так как противоречит и источникам (мы видим, как Вышатич с двенадцатью отроками без потерь разгоняют три сотни общинников), и здравому смыслу — зачем тогда вообще была бы нужна дружина?
Эту проблему рассматривал Б.А. Рыбаков в работе «Геродотова Скифия» (М.: Наука, 1979). См. также его «Киевская Русь...» С. 18—30. «Язычество Древней Руси». С. 39—68. Невзирая на доказательность его аргументов против причисления «скифов»-пахарей к собственно скифам, причислять их, вслед за Рыбаковым, к славянам едва ли возможно. Как неоднократно подчеркивал сам Рыбаков («Киевская Русь...» С. 19—21, «Язычество Древней Руси», С. 40, 64, 66—68), геродотовы «скифы»-пахари активно общались с эллинами. Если бы они были славянами, невозможно было бы объяснить, отчего самоназвание эллинов проникает в славянские языки очень поздно, через книжное посредство, и все славянские языки называют этот народ его римским именем «греки».
6.
Любопытные, но, к сожалению, не получившие должного развития наблюдения — см. Плисецкий М. М. Историзм... С. 202—206. См. также Прозоров Л.Р. Мужики в былинах киевского цикла: историческая реальность фольклорного термина// Шестая российская университетско— академическая научно-практическая конференция: материалы докладов. Ижевск. Изд-воУдГУ. 2003. С. 64—65.
7.
При всей «фантастичности» этого народа, стоит помнить о двух обстоятельствах; во-первых, тот же Павел Диакон упоминает «людей-псов» среди самих лангобардов, что истолковывается исследователями, как указание на дружины «оборотней» (Кардини Ф. Истоки средневекового рыцарства. М.: Прогресс, 1987. С. 117—118.), а саксонцы называли славян псами, что не может быть истолковано как простая презрительная кличка, так как саксы входили в один племенной суперсоюз со славянами-велетами, а саксонская знать не брезговала сочетаться браком со славянками.