Легкое служит к тому первичных начал отклоненье,
      И не в положенный срок и на месте дотоль неизвестном.
      [II, 289-293].
      Согласно Эпикуру, атомы, из которых состоит душа человека, непредсказуемы в своем движении, и потому человек обладает настоящей свободой выбора и решения. [96, с.660]. Однако Эпикур совсем не учил другой стороне вопроса: о судьбе, предопределении или воле богов в отношении мира. Поэтому и его позиция не может считаться удовлетворительной.
      Стоицизм был, несомненно, еще более значительным философским течением античности, чем эпикурейство. Основанный Зеноном (IV-III вв. до Р.Х.), стоицизм на протяжении веков дал многих выдающихся мыслителей, последним из которых стал император Марк Аврелий (II в. по Р.Х.).
      Хотя стоики много говорили о судьбе (heimarmene), они были в действительности детерминистами, а не фаталистами. Все, что происходит во вселенной, или во "внешней" жизни человека, строго обусловлено предшествующими причинами. Случайность невозможна, и человеку не дано ничего сделать вопреки своей судьбе, или предначертанному провидением (pronoia). Однажды Зенон, по сообщению Диогена Лаэртского, порол своего раба за кражу. Раб отличался философским складом ума и, ссылаясь на учение хозяина, сказал в свое оправдание: "Мне суждено было украсть!" На что Зенон назидательно ответил: "И суждено было быть битым". [32, с.255].
      Великий римский стоик Сенека (I в. по Р.Х.) писал: "Закон судьбы совершает свое право... ничья мольба его не трогает, ни страдания не сломят его, ни милость. Он идет своим невозвратным путем, предначертанное вытекает из судьбы. Подобно тому как вода быстрых потоков не бежит вспять и не медлит, ибо следующие воды стремят более ранние, так повинуется цепь событий вечному вращению судьбы, а первый ее закон - соблюдать решение". [9, ч.1, с.506].
      Однако во "внутренней" жизни человек может быть свободен. Осознание неотвратимости судьбы - важное условие этой внутренней свободы, именно здесь берет начало знаменитая невозмутимость стоиков и их постоянная готовность к смерти. [30, с.165]. Чтобы доказать серьезность нравственной свободы, стоицизм часто ссылается на возможность добровольного оставления этой жизни (exagoge). В таком шаге стоики видели до конца последовательное отношение к окружающему миру, ибо мужественный и мудрый человек не должен выделять свое существование из ряда прочих безразличных ему вещей. Самоубийством окончили жизнь Зенон, Клеанф, Эратосфен, Антипатр и многие другие стоики. [119, с.190].
      Добродетель является истинным благом, и она принимается или не принимается нашей внутренней свободой. Здесь необходимость не властна, но она проявляется во всем всесилии после принятого человеком решения. Желать добродетели - значит, свободно совпадать с божественной природой, Логосом. Желать дурного - значит, вскоре подчиниться Логосу поневоле. Клеанф сравнивал восстающих против существующего миропорядка людей с привязанной к движущейся телеге собакой... Сенека высказал эту мысль более афористично: "Судьба согласных с ней ведет, а несогласных - тащит". [92, т.1, с.195].
      Цицерон в трактате "О судьбе" приводит характерную цитату из книги стоика Хрисиппа: "Если есть движение без причины, то не всякое высказывание, что диалектики называют axioma, будет либо истинным, либо ложным. Ибо то, что не имеет действующих причин, то не будет ни истинным, ни ложным. Но всякое высказывание или истинно, или ложно. Следовательно, нет движения без причины. А если это так, то все, что происходит, происходит по предшествующим причинам. А если это так, то все производится судьбой. И, стало быть, доказано, что все, что происходит, происходит в силу судьбы". [120, с.306]. Вместе с тем, стоики, в ущерб логичности общей направленности своих взглядов, всегда отстаивали независимость духа человека от внешних факторов. Скажем, кому-то выносится смертный приговор. Человек бессилен тут что-либо изменить, потому что это "внешняя жизнь", или сфера влияния судьбы, но в его власти - побороть малодушие и выразить презрение к смерти, как это сделал Сократ.
      Сохранившаяся короткая молитва Клеанфа хорошо отражает эти две стороны проблемы:
      Веди меня, о Зевс, и ты веди, Судьба!
      Веди меня вперед.
      На что бы ты меня не обрекла,
      Веди меня вперед.
      Бесстрашно я иду, - и пусть
      Я отстаю, неверием и страхом омрачен
      Все ж должен я идти. [91, с.249].
      Поздние римские стоики были в некоторых вопросах довольно близки к христианской этике. Скажем, Сенека развивал учение о греховности человека и говорил уже о моральном акте как о волении (voluntas), а не интеллектуальном действии. Эпиктет учил любви к врагам, обосновывая это тем, что внешнее зло не является по-настоящему опасным. Только то зло, которое человек может причинить себе сам, в своей душе, оно - опасно. Но и поздние стоики делали акцент на абсолютной неизбежности судьбы. По Эпиктету, все люди на земле актеры в спектакле Провидения, и мы должны сыграть свои роли, какими бы незначительными они порой ни были, со всем старанием. Эпиктет допускал словосочетание "свободный человек", но только в следующем контексте: "...Не следует желать зря всего того, что только придет в голову... Свободный человек должен выучиться хотеть и соглашаться со всем тем, что с ним случается... по воле Того, Кто управляет всем миром". Ему вторит Марк Аврелий: "Предайся добровольно Клото... Люби только то, что случается с тобой и предопределено тебе. Ибо что могло бы более соответствовать тебе?" ("Размышления" IV,34; VII,57).
      С приближением христианской эпохи все больше мыслителей высказывалось в поддержку свободы человека. И все же это были только отдельные голоса среди плотных масс язычников, державшихся старой веры. Поэтому античная мысль и по сей день прочно ассоциируется со словами "рок", "фатум".
      2.3.5. ЦИЦЕРОН, ПЛОТИН И ИХ ВРЕМЯ
      Столь разные мыслители, как Цицерон и Плотин, соединены здесь вместе только по той простой причине, что в вопросе свободы и необходимости они искали "золотой середины". Для языческой философии это было достаточно редким явлением.
      В I в. до Р.Х., когда жил Цицерон, позиции как стоицизма, так и эпикурейства были еще весьма крепки. Это было время стоика Посидония, о котором отзываются как об одном из самых великих и универсальных умов Греции, и время эпикурейца Лукреция Кара, замечательного поэта. Цицерон вошел в историю прежде всего как великий оратор и создатель латинской изящной словесности. Но и его философские труды довольно значимы, хотя бы потому, что они ознакомили латинский мир с лучшими образцами греческой философии. Не обошел Цицерон и спора о свободе между стоиками и эпикурейцами. В своей книге "О судьбе" он полемизирует с обеими сторонами. Цицерон - против абсолютной случайности в мире, которую предполагает учение об "отклонении атомов" Эпикура. Но он - против и абсолютного детерминизма стоиков. "Я признаю, - пишет Цицерон, - что не от нас зависит родиться с острым умом или тупым, сильным или слабым. Но тот, кто из этого сделает вывод, что не в нашей воле даже сидеть или гулять, тот не видит, что за чем следует". Продолжая развивать эту тему, Цицерон советует стоикам различать причины подлинные и мнимые: "...Под причинами следует понимать не все то, что чему-то предшествовало, но что и предшествовало, и совершило то, чему было причиной. Например, то, что я вышел на поле, не было причиной того, что я стал играть в мяч. И не Гекуба была причиной гибели троянцев, из-за того, что она родила Александра... Ведь [если рассуждать, как стоики], то можно сказать, что путник, так как был хорошо одет, был причиной того, что разбойник его ограбил". [120, с.302,311].
      Плотин жил в III в. по Р.Х. В это время христианство быстро распространялось и набирало силу, но было еще гонимо. Плотин создал собственную философскую школу, когда до конца эпохи языческой философии оставалось два-три столетия. Продолжив линию Платона, мысль Плотина оставила физический мир и сосредоточилась на мистическом соединении с божественным. В своих "Эннеадах" великий философ часто приближается к христианскому взгляду на Бога и человека, так что многим читателям-христианам казалось, что Плотину достаточно только изменить терминологию, чтобы войти в лоно Церкви.
      Плотин выступил в защиту свободы воли от жесткого детерминизма, к которому он относил и популярную в его время астрологию. Не отвергая последнюю полностью, он пытался ограничить сферу ее действия и согласовать с человеческой свободой. Плотин обосновывал самопроизвольность действий человека наличием в нем особой внутренней энергии, которую он называл добродетелью и которую ставил несравненно выше уровня влечений и страстей. Не забывая и о мире необходимости, выдерживая равновесие, Плотин писал в "Эннеадах" VI,8: "...Свободно в нас, собственно, только некое невещественное начало, на которое сводится и наша свобода, и сама властная над собою воля, насколько она сосредоточена в себе самой, потому что, как только она желает и требует чего-либо, что вне ее, тотчас же вступает в силу необходимость". [85, с.328,329].
      В период эллинизма и в начале эпохи христианства античная философия практически разработала современное понятие "свободная воля" и подарила его христианскому богословию, как бы давая "научное обоснование" тому, что христиане восприняли от Самого Господа и апостолов. То был бесценный дар, ибо, как мы увидим из трудов ранних отцов Церкви, христианство с самого момента своего возникновения резко воспротивилось языческому учению о судьбе, противопоставив ему благодатный союз воли Божьей и свободной воли человека.
      А весь языческий мир еще молил о милостях из рога изобилия Тюхе или крутил колесо Фортуны... Это имя - богиня случая Tuche (у римлян Fortuna) - в эпоху эллинизма постепенно вытесняет из античного мировосприятия древнюю Мойру. Переменчивость счастья, превратности судьбы объясняются капризами Тюхе. "Божество всегда ревниво старается примешивать к блестящим и великим дарам судьбы некоторую частицу невзгод", - пишет Плутарх. [86, т.2, с.318]. Еще Еврипид обращал внимание на молодое божество Тюхе:
      Владычица-Судьба (Tuche)! Ты столько смертных
      И в бездну горя свергшая и вновь
      Поднявшая на счастия вершину! [105, с.147].
      У Менандра Тюхе уже сформировалась в своем классическом образе: она "не пользуется законами", "не поступает разумно", "безрассудна", "не надежна" и т.п., оставаясь, однако, главной вершительницей всего в мире. [61, с.204].
      2.4. ДРЕВНИЙ ВОСТОК
      Восточная религиозно-философская мысль также не смогла обойти вечного и общечеловеческого вопроса о необходимости и свободе. В индуизме и буддизме мы находим, с одной стороны, в понятии кармы - своеобразное, по-восточному окрашенное учение о предопределении (человеку, помимо его воли, надлежит совершить длинный путь перерождений), а с другой стороны, - и зачатки учения о свободе воли (человек интеллектуальными и волевыми усилиями способен стать на путь спасения и избежать новых перерождений, неотвратимых для других людей).
      2.4.1. ИНДУИЗМ И БУДДИЗМ
      На санскрите идея судьбы может быть выражена многообразно следующими словами:
      kala - "время". Время направляет события, и человек не властен над этим.
      vidhi - "установление", "повеление". Нечто решенное, то, что уже невозможно отменить.
      daiva - "судьба", "божественная сила (воля)". Возможно, это самое близкое слово к европейскому понятию судьбы.
      adrsta - "невидимое". Духовное воздействие на человека его прошлых дел, совершенных в предшествующих жизнях.
      karma - "действие", "жребий". Совокупность добрых и злых дел человека, влияющих непосредственным образом на форму будущего существования. [153, p.790].
      Из-за краткости нашего обзора мы остановимся только на последнем, самом важном термине. Учение о карме предполагает не радостное известие о том, что за гробом жизнь не кончается, а довольно мрачное сообщение о вечном наказании человека посредством блуждания его души из тела в тело (сансара) за однажды совершенное зло. "Карма дел, - писал Б. Вышеславцев, - есть... не что иное, как онтологическая память, память бытия, но не память сознания. Действие сохраняется в сделанном, а сделанное определяет дальнейшие действия и претерпевания. Карма есть соединение обусловленности и свободы, которое дает "судьбу"". [22, с.107]. Наличие в мире зла, страданий, болезней, социального неравенства объясняется кармой. Бессмысленно с этим бороться, существующий миропорядок невозможно изменить... Отсюда - характерные для индуизма фатализм и пессимизм.
      Человек может поступать произвольно, но ему не дано изменить своей кармы. Каждое дело, доброе или злое, влечет за собой необратимые последствия. В "Махабхарате" XIII,1 находится поразительная история о ребенке, смертельно ужаленном змеей. Кто виноват в его смерти? Змея, пойманная охотником, сказала, что она невиновна, так как ее послал бог смерти, она же была только орудием в его руках. Вскоре выяснилось, что и последний не несет ответственности за эту трагедию, а в действительности ребенка убил Кала ("Время"). Наконец, появляется Кала и раскрывает тайну, что никто не виновен в данной смерти. Это результат кармы, т.е. причина смерти ребенка - в его собственных действиях в прошлых перевоплощениях. Узнав тайну, мать погибшего ребенка в благоговении отпускает змею. Ибо никто не в состоянии изменить закон кармы, даже божество, подобно тому как греческие боги часто оказывались бессильны перед судьбой.
      Путь знания, осознание бессмысленности материального бытия - начало спасения в индуизме и буддизме. В священных книгах индуизма этот процесс напоминает деперсонализацию личности спасаемого: никакие эмоции, ни положительные, ни отрицательные, не волнуют его сознания, он холоден и спокоен по отношению ко всему земному... И в результате человек достигает освобождения (мокша), сливаясь с некой Абсолютной Реальностью. "Мундака-упанишада" III 2,8 говорит об этом: "Как реки текут и исчезают в море, теряя имя и образ, так знающий, освободившись от имени и образа, восходит к божественному пуруше, выше высокого". [109, с.185]. Так человек может вырваться из круговорота перерождений, вопреки карме, если он направит свою интеллектуальную свободу и волю на прекращение любой деятельности, откажется от своей индивидуальности. [115, с.16].
      В этом смысле Будда также признавал свободу воли. [153, p.791]. Спасение - в осознании и избрании человеком небытия, вечного покоя нирваны. Н. Лосский пишет об этом учении буддизма: "Когда в потоке сознания живого существа появляется дарма чистой "мудрости", "прозрения" (праджня), именно постижение бессмысленности бытия, с этого момента спасение данного живого существа обеспечено: оно может, правда, еще пережить колебания и падения... но рано или поздно оно наверное достигнет Нирваны..." [65, с.44].
      В совершенно отличной от западной религиозной и культурной среде мы находим все те же философские вопросы и проблемы. Чтобы еще более укрепиться в этой мысли, несколько более детально рассмотрим "индийское евангелие" Бхагавад-Гиту.
      2.4.2. БХАГАВАД-ГИТА
      В этом необыкновенном произведении находят много общего с Новым Заветом. Мы выделим их основные сходства и различия и посмотрим, что нового в сравнении с традиционными древнеиндийскими системами нам откроется о предопределении и свободе.
      Датировка Бхагавад-Гиты весьма условна - V-III вв. до Р.Х. Это часть эпоса "Махабхарата", одного из древнейших письменных памятников человечества. Бог Кришна в человеческом теле становится возничим своего друга Арджуны на поле боя. Две армии - сыновей Дхритараштры и Пандавов замерли напротив друг друга. И в это время между Кришной и Арджуной происходит их странный и фантастический разговор.
      Кришна объявляет себя всемогущим богом (Бг. 9.8). Он также всеведущ (7.26) и вездесущ, даже когда воплощается в тело человека (9.11). Вот одно из самых сильных заявлений Кришны: "Я начало, конец и середина творений... Я - семя, порождающее все существующее. Ничто сущее - движущееся и неподвижное - не может существовать без Меня" (10.32,39). [17, с.516,522].
      В противоположность старому учению брахманизма, Кришна подчеркивает свою личностность (7.24; 12.2). Если принять Бхагавад-Гиту за вершину индуизма, то тогда можно сказать, что эта религия развивалась от безличного Брахмана через Параматму (сверхдушу, присутствующую в сердце каждого человека) к личностному Кришне. Древним путем спасения в индуизме, путем очень длинным и трудным, был отказ от деятельности и освобождение от чувств и эмоций. Кришна провозглашает кратчайший путь спасения - служение ему (3.4-7; 5.2,6). В результате: "человек, занятый преданным служением Господу, освобождается даже в этой жизни от кармических последствий, как хороших, так и плохих..." (2.50,51; 4.9). Это уже новый шаг, даже в сравнении с буддизмом, в понимании всей важности свободного выбора человека.
      Бхагавад-Гита обсуждает вопрос, который хорошо знаком нам со страниц Нового Завета: "...Что же принуждает человека поступать греховно, даже помимо его воли, как будто его влечет какая-то сила?" (3.36). Кришна говорит, что эта сила - вожделение, которое можно победить с помощью "зрелого духовного разума" (3.43). И этот путь открыт для всех, даже для людей самых низших сословий (9.32) и самых больших грешников (4.36). Верующий в Кришну освобождается от всех грехов: "На том, кто выполняет свои обязанности без привязанности, отдавая плоды Всевышнему Господу, не сказываются последствия греховных поступков. Он подобен листу лотоса, который не смачивается водой". (5.10; 10.3).
      Нечто похожее на христианское учение о благодати открывается и в Бхагавад-Гите (18.56; 2.64; 18.58,62). Между Кришной и его последователем возможны дружеские отношения, и такой человек уже может быть уверен в своем спасении (9.29-31). Множество параллелей с Новым Заветом побудило А. Меня назвать Кришну прообразом Иисуса Христа на Востоке. [74, с.78].
      Однако на этом схожесть Бхагавад-Гиты и Евангелия, собственно, и заканчивается, теперь следует упомянуть об их серьезных отличиях.
      Во-первых, многобожие. Хотя Кришна и выступает как главное божество, он не отвергает ни других богов, ни другие языческие культы: "Те, кто поклоняются полубогам, родятся среди полубогов; те, кто поклоняются предкам, отправятся к предкам; те, кто поклоняются привидениям и духам, родятся среди этих существ; а те, кто поклоняются Мне, будут жить со Мной" (9.25). Характерно, что Бхагавад-Гита не привела к монотеизму в Индии. Кришна так и остался лишь одним из многих богов индуизма.
      Во-вторых, учение о реинкарнации. Эта доктрина чужда Новому Завету, но является одной из важнейших в Бхагавад-Гите: "Точно так же, как душа переселяется из детского тела в юношеское и из него в старческое, так и при смерти она переходит в другое тело" (2.13). Пользуясь индуистсткой терминологией, можно сказать, что Господь Иисус Христос Своей смертью на Голгофе снял с человечества "кармический долг" (неизбежное наказание - путем новых перевоплощений - за совершенное в прошлом зло). Библейские истории, например, Иова и слепорожденного человека (Ин. 9.1-7) показывают, что страдания на земле не обязательно являются наказанием за грехи прошлого.
      И в-третьих, следование за Кришной предполагает в большей степени умственные усилия ("сознание"), чем веру. Невежество, незнание - главная причина, почему люди не получают спасения: "Я никогда не являюсь перед теми, кто глупы и невежественны" (7.25). Согласно же Новому Завету, сколько-нибудь серьезная опора на разум и знание - ложный путь (1 Кор. 1.27), главное вера (Евр. 11). Для настоящего христианина, несомненно, подобные "минусы" не могут не перевесить "плюсы" Бхагавад-Гиты.
      Желая показать духовную схожесть философских проблем Востока и Запада, мы, однако, несколько отклонились от нашей центральной темы. Посмотрим теперь, чему учит Бхагавад-Гита в отношении предопределения и свободы воли.
      В начале книги Кришна призывает Арджуну участвовать в сражении. Это не легко для последнего, так как в войске противника находится много близких ему людей. Арджуна раздумывает, и у него, несомненно, есть выбор (2.33). Вот еще одно аналогичное место: "...Всевышний Господь не отвечает за чьи-либо греховные или праведные поступки" (5.15). Эти слова индийские учители толкуют в пользу свободы воли человека, как традицию, идущую еще из Упанишад. [17, с.280, 281].
      Но есть в Бхагавад-Гите ужасная сцена "преображения" Кришны, когда он открывает Арджуне свою "вселенскую форму". Среди прочего тот видит следующее: "Все сыновья Дхритараштры и цари, сражающиеся на их стороне, а также Бхишма, Дрона, Карна и наши главные воины устремляются в Твои устрашающие зевы. И я вижу, как головы некоторых, застревая между Твоими зубами, сокрушаются ими" (11.26,27). Сначала Кришна призвал Арджуну пролить кровь врагов, а затем показал ему такую, отнюдь не евангельскую картину. Это был как бы некий "видеоряд" предопределенных событий: все воины противника погибнут, падут и многие со стороны Арджуны, сам же он выйдет из битвы победителем.
      В Бг. 11.32 Кришна выступает в образе уже известного нам всепожирающего Времени (Кала). Он объявляет, что все противники Арджуны предопределены к гибели. Далее следуют еще более откровенные признания: "Итак, встань и приготовься сражаться и завоевать славу. Победи своих врагов и наслаждайся процветающим царством. По Моему замыслу все они уже погибли; ты же, о Савьясачи, можешь быть лишь Моим орудием в этом сражении. Дрона, Бхишма, Джаядратха, Карна и другие великие воины уже уничтожены Мной. Поэтому убей их и не тревожься. Просто сражайся, и ты уничтожишь в битве своих врагов" (11.33,34).
      Вновь, как и во всех развитых религиозно-философских системах, мы видим две непримиримые противоположности, которые, тем не менее, всегда необъяснимым образом вполне уживаются друг с другом. Арджуна обладает свободой выбора в начале разговора с Кришной; затем, во время открытия ему "вселенской формы" собеседника, он уже несвободен, а предопределен к неизбежному сражению; и уже в самом конце книги, обобщая все сказанное, Кришна вновь говорит ему: "Итак, Я открыл тебе самое сокровенное из всего знания. Хорошо обдумай это, а потом поступай, как пожелаешь" (18.63). И, на основании уже проанализированного материала, мы чувствуем, что это не банальное противоречие.
      2.4.3. ДРУГИЕ ВОСТОЧНЫЕ РЕЛИГИИ
      Из всего многообразия элементов восточных религий, связанных с концепцией судьбы, мы выборочно и кратко упомянем еще только египетскую богиню Гатор, вавилонского бога Мардука, астрологию, конфуцианство и принцип дао.
      В Древнем Египте понятие "судьба" в основном воспринималось лишь как форма природной необходимости. [143, p.772]. C этой идеей были связаны несколько божеств, из которых Гатор, возможно, наиболее близка к личностной судьбе. Она почиталась и как богиня неба и как богиня царства мертвых. Гатор встречала умерших и делала невозможным их возвращение к жизни. Существовали и другие божества под именем Гатор, которые являлись во время рождения человека и предопределяли его судьбу. [43, т.1, с.132].
      Верховный вавилонский бог Мардук для своих почитателей являлся владыкой неба и земли. В своем невыразимом могуществе, он определял судьбы людей и других богов. "Он указывает путь звездам небесным, и все боги, как овцы, пасутся им", - сказано в одном из гимнов в честь Мардука. [43, т.2, с.190]. "Судьба" у вавилонян выражалась словом simtu и понималась (до начала греческого влияния) только как воля богов. [155, p.778-780]. Вавилоняне первыми изобрели способ "научного" определения судьбы. Их астральная религия стала родоначальницей астрологии. Небесные светила получили имена богов, и расположение звезд на небе было связано с событиями на земле и жизнями людей. "Халдейские теории" широко распространились в Греции в эпоху эллинизма, а затем и в Риме. Вера в неизбежную судьбу в то время явилась как бы теоретическим обоснованием для астрологических предсказаний будущего. Даже многие из лучших античных философов верили в астрологию. Впрочем, столь же давно была высказана и первая ее серьезная критика. Греческому философу Карнеаду (II в. до Р.Х.) первоначально принадлежат известные аргументы о различной судьбе близнецов (хотя рождены они были при одном и том же расположении звезд) и одинаковой кончине людей, погибших в результате кораблекрушения (хотя все они пришли в этот мир под разными звездами). [96, с.57,58].
      Древнее китайское слово ming означает судьбу, нечто высказанное или определенное. Конфуций (VI-V вв. до Р.Х.) и сам искренне верил в судьбу, "предначертания небес", и создал свой идеал совершенного человека, который всякий раз смиренно ждет небесного знака и, лишь осознав свое предназначение свыше, действует. В книге "Беседы и суждения" ("Луньюй") Конфуций нередко затрагивает эту тему: "Кто не признает судьбы, тот не может считаться благородным мужем". Источник "Мо-цзы" приводит такие слова учителя: "Все первоначально предопределено судьбой, и тут ничего нельзя ни убавить, ни прибавить. Бедность и богатство, награда и наказание, счастье и несчастье имеют свой корень, создать который сила человеческой мудрости не может". [9, ч.1, с.191,192]. В то же время для конфуцианства, как и китайского мышления в целом, характерно признание значительной внутренней свободы человека. Как гласит одна старая китайская поговорка о смерти, "если Небеса решили забрать мое тело, я могу ответить на это спокойствием сердца". [176, p.783-785].
      Дао (китайск. - Бог, путь, смысл) - термин китайской философии, определяющий "всеединое", был впервые употреблен философом Лао-цзы (VI в. до Р.Х.). Дао - это некий закон природы, управляющий всем миром и человеком, в частности. Дао невозможно определить, это всеобъемлющий принцип вселенной, которому нужно следовать, чтобы достичь мудрости и успеха в жизни. Кто выступает против дао, тот обречен на несчастья и смерть. Подлинная мудрость - это знание, что в мире невозможно ничего изменить, поэтому нужно следовать дао или не делать совсем ничего, доверившись естественному порядку и гармонии дао.
      В трактате "Гуань-Цзы" (IV в. до Р.Х.) приводятся такие попытки определения:
      "Дао - это то, что создает жизнь человека, а не порождение человека... Дао - это основа всех вещей".
      "Оно неизменно сопутствует нашей жизни. Форм его мы не видим, звука его мы не слышим, но [все вещи], опираясь на него, достигают совершенства. Это и называется дао".
      "Наблюдая за всем, что происходит во вселенной, [нужно] изучить свое внутреннее состояние, тогда ясным становится образ [дао] и будет познана деятельность внутреннего мира". [35, с.17, 52,39].
      Учению дао, несомненно, присуща концепция предопределения, или природной необходимости. Но это не исключает внутренней свободы человека. Положение здесь, по-видимому, аналогичное с учением стоиков (если только позволительно проводить параллель между столь разными культурами и философскими системами): человек может быть свободен, если только он следует, или просто не сопротивляется, принципу дао.
      Обзор восточных представлений о судьбе и свободе человека и попытка сравнения их с западными учениями приблизительно того же времени показывают независимость духовного пути каждой из сторон и внешние отличия друг от друга и, одновременно, все же несомненную их внутреннюю близость. Эта близость, или сходство, выражается, прежде всего, в более частом обращении людей к понятию судьбы по сравнению со свободой воли, но в то же время - и в постоянном присутствии последней. Сходство также в том, что, увы, никому не удалось отыскать всеобъемлющего решения данной проблемы, хотя каждое учение, бесспорно, принесло с собой нечто новое и замечательное.
      2.5. ИУДАИЗМ
      Еврейская религиозная философия всегда балансировала между крайностями предопределения и абсолютной свободы человека. Иудаизм не разделяет христианского учения о благодати, а настаивает на необходимости творить добрые дела, чтобы "заслужить" спасение в очах Господа. Вместе с тем, идея единого Бога, Творца всего сущего и Вседержителя, без Которого ничто не происходит в мире, впервые ясно открывается именно в иудаизме.
      2.5.1. ВЗГЛЯД НА ТАНАХ
      Танах ("Тора" - Пятикнижие, "Невиим" - Пророки, "Кетувим" - Писания), или Ветхий Завет, по мнению иудеев, однозначно говорит о моральной ответственности человека за свои поступки. Повсюду, где в Писании звучит тема "необходимости", она тут же уравновешивается темой "ответственности". [163, p.342].
      Фарисеи, основываясь на Быт. 6.5; 8.21, признавали врожденную склонность человека к греху, но учили, что ее можно преодолеть усилиями воли и служением Господу. [37, с.879]. Обилие мест в Книгах пророков о предопределении побудило фарисеев занять промежуточную позицию между саддукеями (не верившими в судьбу [110, II 8,14]) и ессеями (верившими в полную предопределенность жизни людей [111, XIII 5,9]). Вот что об этом пишет Иосиф Флавий: "По их (фарисеев) мнению, все совершающееся происходит под влиянием судьбы. Впрочем, они нисколько не отнимают у человека свободы его воли, но признают, что по предначертанию Божию происходит смешение Его желания с желанием человека, идти ли ему по пути добродетели или злобы". [111, XVIII 1,3].
      Иудейские учители всегда обращали внимание на "памятную" книгу, которая пишется у Бога, и "книгу живых" (Мал. 3.16; Пс. 138.16; 68.29). Это понималось как всеведение и всемогущество Господа, и что человеку рано или поздно придется отвечать за то, как он использовал свою свободу на земле. Тема полновластия Бога и, одновременно, нравственной ответственности человека выводилась также из 1 Цар. 2.3-9; Иер. 32.19. [170, p.313].
      Раввинистическая теология отстаивает абсолютное могущество Божие. Бог, а не человек определяет все в жизни. Бог делает то, что желает, и никто не может Ему воспрепятствовать ни в каком Его решении. По Своей суверенной воле Бог избрал Израиль, чтобы тот стал Его народом. [162, p.79,80]. От людей, разумеется, не зависят и естественные природные события, - Бог установил физические законы и обычно не нарушает их, - но все же нравственный выбор всегда остается за человеком (Вт. 30.15-20). Таким образом, раввины достаточно четко различали мир физический, который детерминирован, и мир духовный, в котором для человека всегда остается свобода послушания или непослушания Богу. [141, p.500]. Учители Торы, говоря об этической стороне жизни людей и исполнении ими воли Божьей, обращали внимание не только на формальное соблюдение заповедей, но и на дарованную свыше возможность свободного инстинктивного ответа человеческой души на любовь Господа. [151, p.138,139]. Именно возможность (вероятность) и каких-либо внешних событий, а не собственно предопределенность их, больше занимала раввинов, например, на основании следующего текста Торы: "...Сделай перила около кровли твоей, чтобы не навести тебе крови на дом твой, когда кто-нибудь упадет с него" (Вт. 22.8).