РАЗМЫШЛЕНИЯ
      Сергей Переcлегин
      Из дебюта в миттельшпиль
      Часть первая
      Конструирование будущего
      "Тело, бывшее собственностью Элистеpa Кромптона, временным убежищем Эдгара Лумиса, Дэна Стэка и Бартона фита, встало на ноги. Оно осознало, что
      настал час найти для себя новое имя".
      Р. Шекли. "Четыре стихии".
      Развитые страны, население которых удовлетворено собой и довольно жизнью, с некоторых пор тяготеют к концепции "мертвого будущего". Характерной чертой его является отказ от принципиальных инноваций. В результате возникает тенденция задержки и даже остановки исторического процесса, одним из проявлений которой является, например, "зеленое движение".
      Однако стагнация Запада дает России реальный шанс использовать в интересах "живого будущего" материальные ресурсы современных развитых стран. Причем порой и без их ведома.
      Суть очень проста: Будущее реально в той же мере, что и Настоящее. Настоящее стремится продлить себя из "вечности в вечность" и щедро платит за это, предоставляя своим адептам финансовые и информационные ресурсы, равно как и духовные ценности. Будущее же стремится к статусу текущей Реальности и также готово заплатить своим проводникам. Но Настоящее - лишь состояние Будущего. Пытаясь предотвратить неизбежное преобразование мира, развитые страны накапливают огромную энергию потенциальных изменений. Эта энергия может быть направлена в соответствующие финансовые/информационные потоки и использована в целях других держав - прежде всего Китая и России.
      Такие процессы неоднократно наблюдались в истории. Они представляют собой механизм, посредством которого происходит смена цивилизационных приоритетов: от Испании к Англии, от Англии к США. Может быть, самым наглядным является последний пример - преобразование третьеразрядной державы, Северо-Американских Соединенных Штатов, в нынешнего гегемона.
      Начало этому было положено специфическим проектом, известным как Реконструкция Юга (1870-1900 гг.) Нам представляется, что будущее должно стать не столько предметом анализа, сколько объектом конструирования. "Техническим заданием" должно быть не написание очередной "программы выхода из кризиса", не поиск спасающей политической и/или экономической комбинации, не выбор меньшего из двух или нескольких зол, но всего лишь создание в стране условий для реализации варианта будущего, оптимизированного с точки зрения личностного роста ее граждан.
      Мы рассматриваем конструирование будущего как последовательное осуществление ряда проектов - от личных, групповых и региональных до национальных и международных. Каждый из них реализует ту или иную инновацию, при этом ничего не "зачеркивая" в существующей Вселенной. Нет смысла бороться за "мир без наркотиков" или "мир без ядерного оружия". Постановка задачи в таком виде абсурдна: будущее во всех смыслах не может оказаться беднее настоящего - это запрещает закон сохранения структурности, известный также, как третье начало диалектики. Поэтому надо стремиться не к сокращению, а к расширению индивидуального "пространства решений" граждан России. То, что на Западе сейчас возобладала противоположная тенденция, есть (для нас) весьма позитивное обстоятельство.
      Можно ли создать юридическое обеспечение "живого будущего"? Проблема в том, что система классического - римского - права, оформленная более двух тысячелетий тому назад, в максимальной степени препятствует любым инновациям, будь они технические, социальные или политические.
      Например, сейчас ни в одной стране мира невозможно создать "летающий автомобиль". Техническая сторона не имеет значения: не поможет даже антигравитационный двигатель с питанием от холодного термояда. Дело в том, что закрепленные законодательно требования к летательным аппаратам и автомобилям несовместны. Даже теоретически они не могут быть соблюдены одновременно. Пример, конечно, носит казуистический характер: в конце концов неочевидно, что "летающие автомобили" вообще нужны. Однако подобный "конфликт законов" есть правило, а не исключение.
      Поэтому жизненно необходим отказ от консервативной юридической системы. Точнее говоря, необходимо создание "динамического права", естественно включающего в себя инновационные процессы и берущего их под свою защиту. Быть может, именно в этом позитивное содержание того социального процесса, который принято называть "криминальной революцией". Некоторые экстремальные версии таких проектов рассмотрены, например, в произведениях Р. Шекли, Т. Старджона, Р. Хайнлайна, В. Рыбакова и др.
      Переход к "динамическому праву" можно рассматривать как частный случай применения метаоператора, преобразующего систему в метасистему. Такое преобразование позволит использовать в обыденной жизни весьма необычные ресурсы: фрактальные структуры, парадоксы теории множеств, рекурсивное, то есть алогичное мышление, и так далее...
      Рассмотрим простейшие метаоператоры.
      Неизбежен переход от науки к метанауке. Мы определяем научную дисциплину как структурную систему, развитие которой подчиняется законам, не только допускающим изучение, но и на самом деле по большей части давно известным. Простое "достраивание" дисциплины до "идеального" состояния, соответствующего динамическим уравнениям, позволяет расширить спектр полезных результатов.
      Следующий шаг - определение целей, лежащих за пределами возможности ТРИЗовского подхода. То есть структурное исследование самой метанауки, поиск закономерностей более высокого порядка, чем уже изученные "системные операторы" и "процедуры квантования".
      Важно понять, что все конкретные научные дисциплины являются лишь проявлениями метанауки. Иными словами, все они не более чем Отражения некой единой сущности. Поэтому прогресс в одной из дисциплин неизбежно приведет к столь же существенным результатам во всех остальных. Так мы переходим от концепции "узкого фронта и специализированного познания" к идеологии "широкого фронта и системного познания": структурные связи и коллективное бессознательное, даже архетипические структуры (боги, богини и демоны, и сам Хаос) начинают "работать" на науку.
      На этом пути, однако, придется пересмотреть многие привычные убеждения.
      Исчезает грань между наукой и паранаукой. Она рассматривается как совокупность механизмов, служащих для познания истины. Более того, изменяется вечная триединая структура "искусство/наука/вера".
      Наука теряет индустриальный характер, центр тяжести исследования вновь смещается от больших коллективов к отдельным исследователям или малым группам.
      Ликвидируется государственное финансирование науки, наука отделяется от государства, образуя собственные независимые организационные структуры, производящие информацию и продающие ее на свободном рынке.
      Опять-таки отметим, что в России такая революция уже произошла. Пока, правда, она воспринимается, как вселенская катастрофа и гибель культуры. "Утечка мозгов" из страны будет продолжаться до тех пор, пока русские ученые не поймут, что реальной платой за "грант" является утрата суверенитета мышления. Иначе говоря, собственно научные исследования равным образом не оплачиваются по обе стороны океана. "Грант" является паллиативом - часть своего рабочего времени ученый тратит на то, чтобы получить его и таким образом добыть средства к существованию. Но из множества способов заработать на жизнь "грант" не является ни самым эффективным, ни самым достойным.
      Интенсифицированная наука подразумевает иную систему, а вернее, метасистему образования. Ошибка, допущенная создателями коммунистических утопий (которые все без исключения являются "педагогическими утопиями"), заключалась в отсутствие частицы "мета". Метаобразование и соответственно метавоспитание следует понимать, как структурирование Учителем "личной вселенной" Ученика. Если в традиционной системе образования учат "чему-то", то при метаобразовании объясняется, как в наиболее общем случае это "что-то" изучить.
      Ресурсы, лежащие на этом пути, очень велики. Так, 80 % населения учило в школе иностранный язык, но не знает его.
      Между тем в мозгу накоплено огромное количество соответствующей информации: одних только видеофильмов и компьютерных игр вполне достаточно для того, чтобы в подкорке сформировалось устойчивое семиотическое пространство английского языка. Проблема в том, что эта информация не может быть сознательно использована. С точки зрения метаобразования правильно сказать: "проблема лишь в том..." Метапедагогика подразумевает отказ от понимания образования как механизма вовлечения личности в данный конкретный социум. (С этой точки зрения "консервативная со знаком плюс" функция образования - сохранение накопленной в обществе информации - сопровождается функцией "консервативной со знаком минус" - сохранением в неизменной форме структуры социума, подсистемой которой является образование.) Иными словами, речь идет о резком снижении входного информационного сопротивления системы "образование". Может быть, имеет смысл говорить даже о слиянии в обществе (на какой-то исторический период) механизмов создания и сохранения информации. Очевидно, что создание метапедагогики является ключевым фактором для перехода к метасистеме.
      Глобальный кризис образования лишь подчеркивает необходимость такого перехода. Другое дело, что разработка принципиально альтернативных педагогик находится на эмбриональном уровне. Даже в фантастике они занимают ничтожную часть от общего спектра проблем и ставились лишь в некоторых ранних произведениях А. Азимова, Р. Бредбери, Э. Геворкяна и др.
      Эти и другие метаоператоры позволят ускорить развитие и интенсифицировать общественную жизнь если не всей России, то во всяком случае русской интеллигенции, которая, заметим, представляет собой довольно-таки "толстую" в сравнении с другими евроориентированными странами "прослойку". Подобная схема может быть реализована как совокупность конечного числа вполне конкретных программ, таких, как "Гуттенберг" (перевод в общедоступную электронную форму всей накопленной в стране информации, обеспечение повсеместного неограниченного доступа граждан к компьютерным сетям), "Модернизация образования" (программа резкого перемешивания возрастных страт в обществе через реализацию закона об обязательном подтверждении среднего образования - в самом деле, можно ли считать нормальным, что даже среди учителей лишь очень небольшой процент способен сдать экзамен за "десятилетку" по любому предмету, кроме собственного), "Электронная демократия" (прекрасно описана Д. Симмонсом в "Падении Гипериона") и пр. Эти проекты не являются ресурсоемкими - в обычном смысле этого слова. Они могут быть осуществлены и они будут осуществлены - раньше или позже, здесь или за Великой Стеной.
      И что же тогда? Понадобилось на удивление много времени, чтобы обнаружить структурную эквивалентность миров утопий и антиутопий. "Если XIX столетие искало способ построить утопию, то XX век более всего опасался, что утопия будет построена". Утопические/антиутопические миры возбуждают сильные чувства - не суть важно, со знаком "плюс" или "минус". Само по себе это подразумевает полноту жизни личности в таком "хорошем"/"плохом" обществе. По сравнению с размеренной и зачастую скучной жизнью в современном демократическом мире можно говорить о некой "прогрессивности" "миров, которых нет (и не должно быть)". Жизнь в условиях информационного и структурного равновесия, слабых эмоций, высокой обеспеченности и низкой ответственности вряд ли может рассматриваться как "положительный вариант", ибо давно сказано: "Не ищите Истину в комфортном существовании".
      Заметим, что симметричность пары "утопия - антиутопия" подразумевает выбор личности ответа на вопрос: в каком из миров - лучшем или же худшем она, личность, существует? Здесь уместно вспомнить известный анекдот о супругах, посетивших Колизей. Оба были в одном и том же Риме в одних и тех же условиях. Тем не менее тоннель Реальности, в котором находилась жена ("я была в полном восторге: я находилась на ступенях древнего Колизея и видела тени римских патрициев, заполняющих трибуны, Цезаря в пурпурной тоге и гладиаторов, я была счастлива от того, что довелось это пережить..."), отличается от тоннеля Реальности, в котором живет ее муж: ("сижу на грязных ступенях кретинского Колизея и думаю о тех проститутках, ворах и бандитах, которые сидели здесь до меня...").
      Это различие не определяется объективными факторами. Оно всецело находится в руках Личности, которая вправе жить в любом из альтернативных Представлений Мира.
      Понятно, что "дилемма Колизея" всеобща: она точно так же справедлива для "обыденного" буржуазно-демократического мира.
      Но там "расстояние" между вариантами гораздо меньше, соответственно оно порождает меньшие противоречия. С этой точки зрения западный обыватель всегда живет нормальной жизнью - чуть более или чуть менее счастливой. Для жителя же утопии/ антиутопии (например, советской) возможна либо очень радостная, либо очень несчастная жизнь.
      Накопление информации (личной, равно как и общественной) в эмоционально проявленных утопических мирах должно идти намного быстрее, нежели в обыденной буржуазной реальности. Многие лучшие образцы современной фантастики - от Уэллса до Стругацких - являются прекрасной тому иллюстрацией вне зависимости от намерений авторов.
      Мы приходим к выводу, что не следует бояться утопических миров. Не следует даже бояться своей психологической реакции на такие миры, превращающей их в антиутопические.
      Жизнь в утопии счастливая и интересная. Жизнь в антиутопии также интересна, и уже потому пусть в другом смысле, но тоже счастливая.
      Такой тезис, конечно, подразумевает отношение к смерти, как к естественному спутнику жизни. Жизнь в утопии/антиутопии требует мужества. Ввиду нестабильности этих миров они хуже обеспечивают безопасность личности, нежели буржуазно-демократическая реальность. Иными словами, механизм создания утопических миров предполагает некую "философию смерти": в рамках христианского подхода, или с использованием буддистской схемы перевоплощения, или любую иную.
      "Конструирование будущего" приведет к серьезным изменениям. В самом деле, если индустриальная революция ознаменовалась расцветом научного мышления, то в обществе постиндустриальном будет господствовать постнаучное мышление, не так ли? В этой связи интересно предание о вавилонском смешении языков. Вообще-то Бог Ветхого Завета мог найти более веские доводы в пользу прекращения строительства - пример Содома и Гоморры тому доказательство. С другой стороны, много ли слов нужно при строительстве? Возможно, что и ни одного ("во всяком случае, цензурного") - жестов и интонаций вполне достаточно. При общности языков жителей Междуречья, при сравнительной бедности семантических спектров того времени проблема перевода не могла стоять остро. И, насколько можно судить по той же Библии, "е стояла.
      Тем не менее легенда о смешении языков существует, более того, она носит архетипический характер. Это означает, что перед нами намек на какое-то реальное событие, теряющееся в глубине веков. Можно предположить, что под "смешением языков" понимается расхождение общего родоплеменного "тоннеля Реальности" на множество других и трансформации в совокупность индивидуальных вселенных. По мере усложнения жизни, языка и картины мира, по мере совершенствования системы разделения труда такое событие неизбежно должно было произойти. Оно было прогрессивным, поскольку создало предпосылки к развитию личности и общества. Однако же оно раскололо единый Космос на множество непересекающихся или почти непересекающихся миров. Это резко уменьшило общественный КПД, привело к созданию государства как интегратора индивидуальных тоннелей в коллективный через механизм упрощения и временно прекратило создание общей для всего человечества Башни до Неба. И может быть, именно теперь мы приходим к необходимости реинтеграции индивидуальных Вселенных.
      Вырисовывается любопытная картина: абсолютное большинство людей живет в пределах одного более или менее абсурдного и, во всяком случае, фрагментарного тоннеля Реальности. Это обеспечивает человеку безбедное, комфортное и простое существование, если только мир, с которым он взаимодействует, меняется не слишком быстро. Существование индивидуальных тоннелей Реальности - важная предпосылка фабричного производства и государственного контроля.
      Есть люди - их не очень много, - которые пользуются совокупностью тоннелей Реальности, переходя из одного в другой - в зависимости от поставленной задачи. Владение техникой замены тоннелей Реальности дает личности значительные преимущества: не все люди этого типа принадлежат к элите, но вся элита рекрутируется только из них. Эмиграция как социальный институт полезна, поскольку обеспечивает создание механизма перехода по крайней мере между двумя "тоннелями". Теоретически можно расширить свою психику до состояния, позволяющего работать с альтернативными Реальностями не последовательно, а одновременно. Именно на этом пути лежит та Истина, которая находится за пределами магии: способность воспринимать Вселенную целиком, а не искать отдельные ее метафоры в религиозных, философских, научных, психологических и иных системах, каждая из которых подводит вас к грани истины... но ни одна не дает заглянуть за эту грань.
      "Идеальным конечным результатом" является реинтеграция Вселенной тоннели Реальности не только используются одновременно, но и воспринимаются совместно как единая картина мира..
      Первым шагом должно стать расширение коллективной психики. Одной из ошибок создателей коммунистических утопий было именно отсутствие таковой интеграции. Например, большинство подобных утопий строилось на позитивистском научном мировоззрении и потому начисто отвергало все формы религии. Между тем, если верить мифу, Человечество не заблуждалось никогда. Каждый из тоннелей Реальности (не исключая фашистского, сталинского, буржуазного, католического, древневавилонского, пунийского... вплоть до людоедских культов Новой Зеландии или Центральной Африки) в той или иной форме с необходимостью входит в объемлющий реинтегрированный тоннель, позволяющий достроить, наконец, Вавилонскую башню. А это, в свою очередь, означает недопустимость культурного геноцида, чем бы он ни оправдывался. Так что, гонения церкви на науку и науки на церковь - звенья одного порядка, "негативные явления", порожденные невежеством. Приходится говорить о "красной книге культуры", об информационных конструктах, находящихся на грани исчезновения или за этой гранью - в Непостижимых Полях.
      Часть вторая
      КРИЗИС ФУТУРОЛОГИИ
      "Корнеплодов собрали почти столько же, сколько посадили.
      Это - большой успех".
      А. Столяров "Монахи под луной".
      За последние двадцать пять лет ни в фантастике, ни в прогностике, ни в смежных дисциплинах не появилось сколько-нибудь значимых работ, посвященных развитию европейской цивилизации. Во всяком случае, не возникло "проколов Реальности", соизмеримых с разработками Римского Клуба или "классической моделью Ефремова - Стругацких". При этом (что характерно!) предшествующие разработки - коммунистические, экологические, технократические, постиндустриальные и даже религиозные - были отшлифованы до блеска и проанализированы вдоль и поперек.
      Нынешние фантасты открещиваются от футурологических экзерсисов, как черт от ладана. Формула: это не относится к задачам литературы. Интересно, однако. Сколько лет относилось, а теперь вот не относится. Для начала определимся с двумя терминами, которые в большинстве застольных бесед на околофутурологические темы, как правило, смешиваются. Назовем "реальным будущим" то непознаваемое странное и страшное для нас, сегодняшних, то состояние мира, которое ждет "за поворотом, в глубине лесного лога".
      Все же остальное поименуем "описываемым будущим".
      Первый парадокс футурологии утверждает, что "реальное будущее" абсолютно неинтересно. Все, что мы читаем, мы (за редчайшими исключениями) читаем про себя. Аналогично все, что пишем, пишем про себя. И фантаст, и футуролог работает с проблемой "сейчас и здесь" - прежде всего потому, что именно эти проблемы занимают их самих, издательства и читательскую аудиторию. "Реальное будущее" настолько не вписывается ни в один из тоннелей Реальности, принадлежащих сегодняшнему дню, что воспринимается даже не как "невозможное", а как "неинтересное". Ну кого двадцать пять лет назад взволновала бы рукопись фантастического романа, посвященного чеченскому терроризму?
      Разве что КГБ - и то лишь по долгу службы. А история скандала вокруг президента и женщины, которая в незапамятные времена то ли была, то ли не была его любовницей, по-моему, оставила бы равнодушной даже литературоведов из спецслужб.
      Посему "описываемое будущее" - это всегда измененное или продолженное настоящее. В общем, нет разницы, каким именно способом мир транспонирован под художественный замысел - смещением в прошлое, в будущее, в мир-Отражение; наконец, в мир со смещенными физическими законами (фэнтези) или даже в мир измененной логики. Для всех этих миров характерно структурное подобие с текущей Реальностью - в них нет иных противоречий, кроме тех, что взяты из нашего мира. Метафоры структурируются и бесконечно порождают новые миры.
      Очень редко ученые и писатели отваживаются работать с "другими мирами", которые могут иметь точки пересечения с реальным будущим. Эти книги нередко получают литературные премии, но никогда не завоевывают "приз читательских симпатий". Сначала они кажутся "странными", а потом, когда время уходит вперед, их создателей с удовольствием "ловят" на мелких ошибках.
      Таких авторов нетрудно перечислить поименно. Леи начал "Сумму технологии" с формулы: "все сегодняшние проблемы благополучно разрешены, будем анализировать мир, который возникнет после их решения". В этом фундаментальном футурологическом исследовании, в "Идеальном вакууме"/"Мнимой величине", в жутковатом "Конгрессе Футурологов", в раздражающих "Воспоминаниях Иона Тихого", "Формуле Лимфатера" в романах "Мир - Земле" и "Насморк" Лем пытался решить неразрешимую задачу и выйти за пределы граничных условий "уравнения высшего совершенства, выведенного кем-то из титанов еще доледникового периода".
      Еще есть Р. Лафферти ("Долгая ночь со вторника на среду" и "Школа на Камерое"), из чувства самосохранения работающий в жанре юмористической фантастики. Предсказание реального будущего всегда было прерогативой шутов и безумцев, однако, как показали опросы, даже шутки Лафферти опасно раздражают читательскую аудиторию, напоминая людям о реальной цене "реального будущего". Внесем в этот список еще "Малыша" - единственную вещь Стругацких, не имеющую привязок к "описываемому настоящему", "Затерянных в реальном времени" Винжа и, как это ни странно, "Туманность Андромеды". Обратите внимание: "Туманность..." выглядит и как бы скучной, и как бы раздражающей одновременно. В некотором смысле книга, из которой выросла "классическая модель", находится чуть-чуть за рамками этой модели и этим "чуть-чуть" соприкасается с "реальным будущим".
      И за "золотой" и "серебряный" века фантастики - это едва ли не все.
      Кризис футурологии, однако, не ограничивается тем, что не создаются книги 6 "реальном будущем". На самом деле исчезли и новые конструкты в будущем описываемом.
      Рассмотрим частный, но практически важный случай, когда автор создает такой измененный мир, в котором ему хотелось бы жить (земной рай) или в котором он жить боится (земной ад). В рамках европейского сознания и тот, и другой вариант принято смещать во времени: речь идет про описываемое будущее, которое авторы с большим или меньшим на то основанием соотносят с реальным.
      Второй парадокс футурологии гласит, что структура "земного рая" полностью исчерпана текущей Реальностью.
      Варианты утопий многообразны, но основных идей всего три: меняется материальный мир, человек или поле связей (общество).
      Соответственно возникают "утопии потребления", "негуманоидные модели" и "социальные утопии".
      Материальные утопии носят наиболее древний характер и зафиксированы в сознании на уровне архетипов. Они пришли из времен, предшествующих неолитической революции, и были порождены страхом голодной смерти, который десятками тысячелетий определял все человеческое существование. Оказывается, что при всем якобы неисчерпаемом богатстве человеческих потребностей материальные утопии добавляли в мир всего лишь три элемента: а) материальное изобилие, воспринимаемое прежде всего как изобилие продуктов питания; б) возможность "облететь весь мир за полчаса", реализующая стремление к познанию, которое, видимо, заложено в человеке на том же архетипическом уровне, что стремление к выживанию или инстинкт продолжения рода; в) способность летать (здесь можно только вспомнить клопаговоруна: "несомненно, проистекающая из зависти к нам, насекомым).
      Неожиданно выяснилось, что к исходу XX столетия все эти задачи удовлетворительно решены в текущей Реальности и более не требуют художественного анализа и отнесения к другому времени/обобщенному пространству. Более того, появление виртуальной вселенной открыло путь к достижению совсем уж немыслимого "материального рая".
      В современных развитых странах материальной деятельностью занимается менее 25 % населения, причем эта цифра имеет тенденцию к быстрому сокращению. Допустим, возникнет цивилизация, в которой отношение материальной деятельности к информационной намного меньше единицы. Такая цивилизация может построить "вселенную высокой виртуальности". Находясь в ней, нельзя будет никаким экспериментом определить, пребываешь ли ты в реальном мире или же в виртуальности.
      Понятно, что "вселенная высокой виртуальности" может быть создана под конкретного человека и обеспечивать для него не просто "земной рай", но именно тот, который нужен именно этому человеку. Цивилизация распадается на множество индивидуальных вселенных; общество образуется их пересечением.
      Пожалуй, такой мир - предельный случай "материально-технической утопии". Он может быть построен в текущей Реальности лет через двадцать двадцать пять.
      "Материальная утопия" нашла свое художественное воплощение в произведениях Г. Гуревича "Мы из Солнечной системы" и Д. Симмонса "Падение Гипериона". Пример, менее известный, но в чем-то даже более четкий "Незнайка в солнечном городе" Н. Носова.
      На границе между "материальными" и "негуманоидными" системами лежит проблема личного физического бессмертия.
      Однако человечество всегда настороженно относилось к этой теме, и желание существовать вечно в одном физическом теле не прослеживается даже в архетипах. "Негуманоидные" или "квазигуманоидные" утопии - это отдельный жанр. Глобальные изменения человека сразу же выводили произведение за рамки читательского восприятия. Что же касается изменений локальных (увеличение скорости мышления, продолжительности активной жизни, улучшение памяти, овладение экстрасенсорными способностями), то эти задачи были решены за счет новейших компьютерных технологий, с одной стороны, и овладением известными с незапамятных времен психотехниками - с другой.
      К утопиям данного класса можно отнести "Возвращение со звезд" Лема, "Город" К. Саймака, "Человек без лица" А. Бестера...
      Все социальные утопии сводятся к художественному анализу политических систем, поданных под религиозным или идеологическим соусом. Оказалось, что моделей общественного устройства в принципе не очень много, и все они давно реализованы на практике. Сколько-нибудь разумные варианты были исследованы еще в прошлом столетии, в XX веке подверглись испытанию концепции откровенно экзотические - СССР, рейх, Японская империя. "Земной рай" так и не получился, а принципиально новых построений ни в философии, ни в фантастике так и не появилось.
      Социальные утопии достигли своего расцвета в "Классической модели (Имперского) Коммунизма", связанной с именами Ефремова, Стругацких, Ле Гуин, Буджолд, Хайнлайна. Вновь приходится упомянуть "Падение Гипериона" Симмонса - квинтэссенция "постиндустриальной модели". Отдельный раздел составляют утопии "педагогические", такие как "Кимон" Саймака или "Отягощенные злом" Стругацких. Не может не радовать, что класс "буржуазных утопий" остался пустым даже в текущей капиталистической Реальности...
      Третий парадокс футурологии утверждает, что бояться нам нечего: структура "земного ада" также исчерпана текущей Реальностью.
      Число человеческих страхов ограничено; они сводятся к страху физической смерти, психической смерти (безумия) и социальной смерти (изгнанию из трибы). Все это давно реализовано в виде социальных систем, данные страхи материализующих и, более того, являющихся их метафорой.
      Мы пришли к выводу, что современная культура не может познавать "реальное будущее", поскольку это знание принципиально невостребуемо. Исследование же "описываемого будущего" методами фантастики и футурологии потеряло смысл, поскольку и "земной рай" и "земной ад" оказались предметом изучения социологии, если не истории.
      Промышленная революция, начавшаяся еще до штурма Бастилии и далеко не завершенная, покончила с "дебютной" стадией развития человечества. Пусть не до конца, пусть с некоторыми шероховатостями, но в целом мы решили витальные (жизнеобеспечивающие) дебютные проблемы и даже получили преимущество, обещанное теорией тому, кто играет белыми фигурами. Мы живем в обеспеченном, динамичном и интересном мире. Нам уже не нужно познавать "земной рай" (и ад) художественными приемами - он существует вокруг нас, как текущая Реальность.
      Потому бесполезно искать новые фантастические идеи в рамках "дебютного мышления". Зато в ближайшие годы фантастика, наверное, коснется нового круга проблем, касающихся структуры миттельшпиля.