Ветхий Завет явился источником христианских представлений о творении мира и человека, о грехопадении, об устройстве мироздания, о пришествии Мессии. Моисей основатель иудаизма как целостной религиозной системы - передал человечеству десять заповедей (Пятикнижие Моисеево составляет первые пять книг Библии и одновременно Тору главную книгу иудеев). Заповеди, высеченные на каменных скрижалях, прорисовали контуры нравственных отношений между людьми, подготовивших сознание человечества к принятию христианской морали. Приведем краткий вариант текста заповедей:
      "1. Я Господь, Бог твой. Да не будет у тебя других богов пред лицом Моим.
      2. Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли. Не поклоняйся им и не служи им.
      3.Не произноси имени Господа, Бога твоего напрасно.
      4. Помни день субботний, чтобы святить его. Шесть дней работай и делай (в них) всякие дела твои, а день седьмой - суббота Господу, Богу твоему.
      5. Почитай отца твоего и мать твою, (чтобы тебе было хорошо и) чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе.
      6. Не убивай.
      7. Не прелюбодействуй.
      8. Не кради.
      9. Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.
      10. Не желай дома ближнего твоего, не желай жены ближнего твоего, (ни поля его), ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, (ни всякого скота его), ничего, что у ближнего твоего."
      (Исх.20,1-17)
      Первые четыре заповеди касаются отношения человека к Богу, причем следует иметь в виду, что первая заповедь - это уникальное явление в истории религий в то время, как все остальные религиозные системы были языческими (подразумевали многобожие), в иудаизме рождается представление о едином Боге-Творце. Но не меньшее значение имеют остальные шесть заповедей, поскольку они подразумевают, что отказ от зла, человечность в отношениях между людьми нравственный долг перед Богом. Именно этот аспект развивают потом Амос и другие пророки.
      Большую роль в идеологии христианства играет понятие "Завет". Слово "завет" означает союз, договор, заключенный между Богом и человечеством. Сама идея договора между человеком и природными силами, человеком и богом известна в практике древних обществ. Мы уже говорили о договоре между египтянами и Нилом. В истории иудаизма завет, договор заключается в ознаменование того, что Бог берет на себя заботу о спасении людей, которые, в свою очередь, обязаны чтить и любить Бога выполнять его заповеди. Завет был заключен между Богом и избранным им еврейским народом, что описано в библии, но постепенно, уже в VIII в. до н.э. отдельные пророки осознали этот договор как относящийся ко всему человечеству. Соответственно, Новый Завет - договор, скрепленный кровью Христа, пролитой для того, чтобы человек получил возможность спасения души; невзирая на первородный грех, он получает возможность достигнуть нравственного совершенства. Но до этого иудаизм должен был пройти нелегкий путь.
      * * *
      Великие еврейские пророки провозгласили как принципы завета, так и основные нравственные нормы, выполнение которых позволяет надеяться на спасение. Но за время их деятельности - а это более семисот лет (Моисей жил в XIII в. до н.э., Давид - в конце XI - начале X в. до н.э., Иона, Амос и Осия в VIII в. до н.э., Исайя - в конце VIII в. до н.э., Иеремия и Иезекииль - на рубеже VII и VI вв. до н.э., Второисайя - в VI в. до н.э.), произошла серьезная эволюция их нравственной проповеди. Основные моменты этой эволюции связаны с размышлениями над понятием завета и содержанием заповедей.
      Первый договор-завет Бог заключил с Ноем, а в его лице со всем человечеством. Но затем заветы с Авраамом и Моисеем обозначили и подтвердили богоизбранность именно еврейского народа, что и нашло отражение в законах Моисея. Для евреев это означало надежду, тогда как другие народы были в их глазах обречены на гибель.
      Пророки VIII в. до н.э. Амос и Осия опять возвращаются к пониманию завета в общечеловеческом смысле и избранность трактуют как пример и ответственность, а коли пример - то пример для всех людей, что означает надежду для них. Пастух Амос приходит в мир с проповедью: люди равны перед лицом Божиим, - "Не таковы ли, как сыны Ефиоплян, и вы для меня, сыны Израилевы? говорит Господь. Не Я ли вывел Израиля из земли Египетской, и Филистимлян - из Кафтора, и Фрамлян - из Кира?" (Ам. 9, 7). Все люди и все народы равны. Тогда почему Господь избрал именно евреев? Ответ прост: для примера другим народам. И высочайшая ответственность израильского народа определяется его избранностью: "..только вас признал Я из всех племен земли, потому и взыщу с вас за все беззакония ваши" (Ам. 3, 2). Главной становится идея божественной справедливости: да, Израиль избран, но лишь как пример, и лишь для того, чтобы все народы спаслись через него.
      Пророк Осия подчеркивает другой аспект отношений Бога и человека внутреннюю зависимость человека, реализуемую через любовь к Богу и познание Его. Не отступление от деталей обряда, не отказ от жертвоприношений, не невыполнение внешних обязательств, - Бог наказывает за отступление от правды, милости и богопознания: "...благочестие ваше как утренний туман и как роса, скоро исчезающая. Посему Я поражал через пророков и бил их словами уст Моих, и суд Мой как восходящий свет. Ибо Я милости хочу, а не жертвы, и Боговедения более, нежели всесожжений" (Ос. 6, 4-6). (Здесь "всесожжение" торжественное ритуальное жертвоприношение.) Словом, Бог требует не формального выполнения предписанных обрядов, но выполнения по духу, выполнения, идущего от сердца. На фоне жестокости тогдашнего мира эта проповедь звучала резким диссонансом, и понадобилось восемь веков, чтобы человечество подошло к этой истине.
      Итак, от Бога избранного народа к Богу всего человечества, и от Бога гневного судии к Богу милосердия. Но не хватает еще одного звена, чтобы замкнуть обетованный (обещанный) союз. Становясь Богом человечества, отдаляясь от избранного народа, Бог все больше абсолютизируется, отстраняется от каждою отдельного человека. И рождается идея необходимости посредника, мессии.
      Мессия - не пророк, это наставник человечества, его защитник и ходатай перед Богом. Он должен быть царем и помазанником и в то же время должен быть самым униженным среди людей, принести себя в жертву и тем самым искупить человеческие грехи. Идея мессии, как и идея искупительной жертвы, рассыпана в произведениях многих пророков, в псалмах Давида, но ярче всех она выражена великим пророком, тексты которого включены в книгу пророка Исайи, почему его и называют Второисайей. Он подробно описывает унижения и мученическую смерть мессии, гибнущего за все человечество берущего на себя его грехи: "Посему Я дам Ему часть между великими, и с сильными будет делить добычу, за то, что предал душу Свою на смерть, и к злодеям причтен был, тогда как Он понес на Себе грех многих и за преступников сделался ходатаем" (Ис. 53, 12). Напряженное ожидание грядущего мессии спасителя человечества - отличительная черта иудаизма. В этом пункте христианство отличается от него тем, что оно считает факт пришествия мессии совершившимся. По христианским представлениям Иисус есть Христос (то есть мессия). А иудеи считают Иисуса одним из пророков и продолжают ждать пришествия истинного мессии.
      Так, не вдаваясь в детали, можно охарактеризовать положительный смысл, приданный позднейшими пророками учению Моисея. Эти же моменты имеет в виду Иисус Христос, когда говорит о том, что Он пришел не нарушить Закон (имеется в виду закон Моисея), а исполнить его.
      * * *
      К схожим идеям подходила и эллинистическая культура Римской империи. Традиционное сознание всех народов, населявших ее, было языческим. Однако постепенное внедрение философских идей в умы образованного слоя общества привело к известной идее, что под разными именами скрывается в действительности одно и то же высшее божество, и все остальные боги - лишь проявления Его силы.
      Все более широкие круги общества захватывает и идея спасителя, мессии того, кто принесет избавление от государственного гнета и от гнета морального. Эта мысль реализуется в ранней империи предельно противоречиво: с одной стороны - расцветает формальный культ императора (мессии, уже явившегося в мир и дарующего блага); в противоположность ему, с другой стороны, зреет культ мессии - избавителя, не связанного с государственно-политическими структурами и, более того, противопоставленный им. Второй культ постепенно получает преобладание. Насильственное внедрение императорского культа имело своим следствием то, что любой протест против государственных распоряжений приобретал религиозную окраску. В этом столкновении не наполненный высоким духовным содержанием культ императора неминуемо должен был уступить место культу мессии-спасителя.
      К этому времени сложились и внешние формы, которые послужили потом становящемуся христианству. На первом месте здесь, безусловно, стоит такое направление в иудаизме, как ессеизм.
      Ессеи отвергали частную, а во многом и личную собственность, рабство, торговлю. Все у них находилось в распоряжении общины. Члены общины занимались совместным трудом, помогали друг другу. Всех людей они считали равными по природе, но делили их на Сынов света и Сынов тьмы (первые - ессеи, вторые все другие), что соответствует христианскому делению на избранных и неизбранных. Знаменитый ученый Филон Александрийский пишет о них, что они много читали, собирали большие библиотеки. Но главное внимание их было направлено не на естественные науки, не на логику, а на все, что имеет отношение к Богу и человеку. В своей этике они руководствовались тремя принципами - любовью к Богу, любовью к добродетели и любовью к человеку. Они верили в бессмертие души и в загробную жизнь. Первые христианские общины по многим признакам близки к ессейским, хотя ни о каком тождестве говорить, конечно, не приходится. Важно только подчеркнуть, что нечто подобное в культуре уже было.
      * * *
      Несколько слов о социальной базе христианства. Известно, что первые христиане по общественному положению принадлежали к самым низким слоям населения. Это не случайно: группы, занимающие стабильное и высокое место в структуре общества, вполне удовлетворяются своим положением и, естественно, существующими представлениями, и видят в них фундамент своей позиции. Иначе говоря, они максимально заинтересованы в сохранении существующего порядка. В то же время часть населения, обреченная находиться внизу социальной пирамиды, остро ощущает собственную униженность и незащищенность. Она вынуждена искать средства собственной защиты. В эллинистическое время получили очень широкое распространение так называемые "коллегии" - общества, создаваемые для каких-либо конкретных совместных дел, но в первую очередь для взаимовыручки. Они занимались совместным проведением похорон, организацией мастерских и т.п. Но это внешнее решение проблемы - найти опору в окружающих. Необходимо было найти и внутреннее решение, а оно, естественно, обреталось в религиозной сфере.
      И здесь учение, которое было ориентировано на униженных и страждущих, находило живой отклик в сердцах. Оказывается, богатство - препятствие, а не условие спасения ("Легче верблюду пройти через угольное ушко, чем богатому войти в царствие небесное"). Отсюда и идеал смирения, идеал внутреннего поиска спасения, а не самоутверждение в существующем (по определению, плохом и несправедливом) обществе. Власть нужно принимать такой, какая она есть, постижение Бога доступно только чистому сердцем. Поэтому первые христиане это рабы, вольноотпущенники, люди, выброшенные государством на нижние ступеньки социальной лестницы.
      Но когда христианство начало свое победное шествие по миру, активно вовлекая в орбиту своего влияния обеспеченные слои населения, акцент проповеди начал смещаться в сторону совершенствования внутренних качеств личности.
      Мы не будем говорить подробно о жизни и проповеди Иисуса Христа, поскольку сейчас все имеют возможность прочитать Новый Завет или хотя бы одно из входящих в него четырех евангелий - рассказов Матфея, Марка, Луки и Иоанна. Остановимся только на моментах, составляющих основу христианского вероучения. Во-первых, эта вера в то, что Иисус - Сын Божий, воплотившийся во времена Понтия Пилата от Духа Святого и девы Марии. Он был распят, страдал, умер, и на третий день воскрес. (Можно в это верить или не верить нам важно изложить это так, как оно понимается и принимается в христианстве.) Во-вторых, это нравственное учение Христа. Оно наиболее полно изложено в Нагорной проповеди (Матф. 5-7), едва ли не каждая фраза которой стала крылатой фразой - "Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное", "Но кто ударит тебя в правую щеку, обрати к нему и другую", "Когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая", "Не давайте святыни псам, и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас", и др. Но главный смысл исповеди выражается словами: "Итак, во всем как хотите, чтобы с нами поступали люди, так поступайте и вы с ними; ибо в этом закон и пророки" (Матф. 7.12). (Этот нравственный постулат называют "Золотым правилом" христианства.)
      Согласно закону Моисея, человек должен поступать по принципу "око за око" и "зуб за зуб". Принцип по-человечески понятен - на зло естественно ответить злом. Но в этом случае цепочка зла не прерывается - как, например, кровная месть: она в пределе кончается только с полным истреблением враждующих сторон. Христос же говорит о прощении, и тогда у зла не будет питательной почвы для размножения. Но прощение требует большой силы воли, внутреннего совершенства. И первые приверженцы христианства ярко демонстрировали эти качества. В периоды жесточайших гонений они дали высочайшие образы мужества, нравственной стойкости. Считается даже (у католиков), что мученики первых веков христианской эры создали такой запас нравственной прочности, что ее достаточно для спасения всего прошлого, нынешнего и будущего человечества.
      * * *
      Основной догматический смысл христианства был сформулирован в IV-V вв. н.э. в так называемом "Символе Веры" (лат.: Кредо) 12 положениях, которые должен принимать каждый христианин. Символ Веры появился в результате деятельности первых Вселенских соборов - съездов христианских епископов Запада и Востока, которые происходили несколько веков, начиная с 325 г. н.э., когда император Константин созвал в Никее (местечке вблизи Константинополя) первый собор (православная традиция дает семь Вселенских соборов, католическая двадцать шесть).
      Приведем его полностью (в церковнославянской транскрипции):
      1. Верую во единого Бога Отца, Вседержителя, Творца Неба и Земли, видимым же всем и невидимым.
      2. И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единороднаго, Иже от Отца рожденного прежде всех век: Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, несотворенна, единосущна Отцу, Им же вся быша.
      3. Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася.
      4. Распятаго же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша, и погребенна.
      5. И воскресшаго в третий день по Писанием.
      6. И возшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца.
      7. И паки грядущаго со славою судити живым и мертвым, Его же Царствию не будет конца.
      8. И в Духа Святаго, Господа, Животвоящего, Иже от Отца исходящего, Иже со Отцем и Сыном споклоняема и славима, глаголавшаго пророки.
      9. Во едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь.
      10. Исповедую едино крещение во оставление грехов.
      11. Чаю воскресения мертвых.
      12. И жизни будущаго века. Аминь.
      Как мы видим, в центре христианского миропредставления стоит образ Троицы - Бог, единый в трех лицах: Бот-Отец, Бог-Сын и Бог-Дух Святой. Логически понятие Троицы непостижимо, но оно дано в откровении - в евангелиях Христос говорит, что Он послан Отцом небесным и что действует Он Духом Святым.
      Принципиальным моментом в христианстве является то, что Иисус не пророк (как Моисей или Магомет или Зороастр), а Сын Бога, посланный в мир на крестное страдание. Поэтому Тютчев и мог написать такие строки: "Удрученный ношей крестной /Всю тебя, земля родная, /В рабском виде Царь небесный /Исходил, благословляя".
      В Символе Веры утверждается посредническая роль церкви, причем подчеркивается, это церковь соборна, то есть принимает важнейшие решения коллективно, и апостолична, то есть ведет прямую линию от апостолов непосредственных учеников Христа. Большую роль играет представление о Страшном Суде, которое хотя и не дано в явном виде, но подразумевается в 11 и 12 частях Символа Веры. На этом последнем суде Христос, сидящий справа от Отца, будет определять, кому быть в Раю, а кому - гореть в геенне огненной. Важно подчеркнуть еще и тезис о телесном воскресении, что отличает христианство от некоторых других религий.
      Цель жизни христианина - спасение души, ведь земная жизнь - это краткий миг, предваряющий жизнь вечную, и нужно сделать все, чтобы обеспечить себе блаженство в той, а не в этой жизни.
      Почти все названные догматы вызывали ожесточенные споры, но наиболее жаркие баталии развернулись вокруг представления о Троице. В первой трети IV в. все служители христианского культа раскололись на приверженцев Никейского символа и на последователей Ария - священника, который учил, что лица Троицы не равны, что Сын Божий (поскольку он именно "сын") был сотворен Богом-Отцом, а это означает не рядоположенность лиц Троицы, а подчиненность. Логически Арий в принципе прав: понятия отца и сына подразумевают именно такое соотношение. Но тогда получается, что Троица раскалывается: дело в том, что все существующее (по христианским воззрениям) делится на тварное и нетварное, к тварному относится весь видимый и невидимый (см. Символ Веры) мир - невидимый, то есть, в частности, ангельский мир, нетварное - это Бог. Однако приняв арианское положение, Троицу мы должны будем понимать как состоящую из нетварного Бога-отца и тварного, сотворенного им Сына. В таком случае понятие Троицы теряет смысл.
      Против учения Ария выступили многие епископы и священники, но во главе их стоял Александрийский епископ Афанасий, прозванный в церковной традиции "Великим". Чтобы представить себе накал борьбы, можно просто привести такие данные из жизни Афанасия Великого: он пять раз лишался епископской кафедры в Александрии (а Александрийский епископ был одним из пяти признанных глав христианской Церкви, причем он в это время был вторым в негласной их иерархии), дважды за ним приходили солдаты, чтобы предать казни; 17 лет он находился в изгнании, в том числе некоторое время был на Рейне.
      В конце концов ариане потерпели поражение, но, изгнанные со своих кафедр, они крестили ряд народов, прививая им свой вариант веры. Так, готы - одно из самых многочисленных германских племен, хлынувшее с северо-востока на Римскую империю, - приняли христианство в этой форме. И потребовалось несколько веков, чтобы привести их в каноническую церковь.
      Очень большую роль в истории сыграл и спор о сущности Христа. Каноническое решение здесь также логически непостижимо: Христос совмещает в своем существе два начала - божественное и человеческое. Появились учения так называемых "монофизитов", считающих, в частности, что Христос лишь по видимости был человеком, по существу был Богом; либо что он был человеком, и лишь при крещении в него вселился Святой Дух. Ряд церквей, например армянская, некоторые африканские, приняли христианство в монофизитском смысле.
      Таким образом, споры о сугубо догматических вопросах приводили к социальным катаклизмам, к разделению народов, то есть имели огромные исторические следствия.
      Точная формулировка принципов веры имеет неожиданным результатом появление того, что получило название "еретичества". Языческие церкви такого явления не знают: они говорят о богохульстве, кощунстве, оскорблении святыни, но не об еретичестве как таковом, поскольку нет точного изложения принципов веры. Но когда оно есть, любое возражение против него становится покушением на сущность веры и на церковь, которая действует под эгидой божественного авторитета. Отсюда и последующая постоянная борьба с еретиками, в том числе и костры инквизиции.
      * * *
      После вознесения Христа осталось около 620 уверовавших в него как Бога (500 человек в Галилее - области, из которой вышел Иисус, и 120 человек в Иерусалиме). Собственно, история церкви начинается со дня пятидесятницы (50-й день по воскресении Христа). "При наступлении дня Пятидесятницы все они были единодушно вместе. И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились. И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святого, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать" (Деян. 2, 1-4). Так евангелист Лука, автор книги Нового Завета "Деяния святых апостолов", описывает момент, с которого начала организовываться христианская церковь. Апостол Петр произнес речь перед собравшимися, после которой окрестилось еще 3 000 человек.
      Апостолы пошли с проповедью в разные области Римской империи. Их деятельность не ограничивалась словом - они организовывали общины, ставили во главе общин наиболее уважаемых людей, учили молитве и простейшим обрядам, в частности воздержанию от некоторых видов пищи, но даже в этих простых вещах христиане сразу разошлись с иудеями (заметим, кстати, что Пятидесятница великий иудейский праздник жатвы, а первые христиане все были из иудейской среды, поэтому проблема отношения к иудаизму стояла очень остро на ранних этапах становления церкви). Апостол Петр проповедовал сначала в Палестине, потом в Сирии и, наконец, в Риме, где был распят вниз головой в 64(67) г. н.э. Апостол Иаков Зеведеев, обращавший язычников в Иудее, убит ("усечен мечем") в 42 г. Апостол Андрей Первозванный, проповедовавший в Малой Азии, Армении, Скифии (на юге будущей Руси), распят около 62 г. Единственный из 12 апостолов, избежавший мученической смерти, - апостол и евангелист Иоанн Богослов, автор книги "Апокалипсис" ("Откровение Иоанна Богослова").
      Но наиболее выдающуюся роль в распространении христианства принадлежит апостолу Павлу. Именно он придал христианству характер универсальной религии, последовательно отделяя его от иудаизма. Вначале убежденный гонитель христианства, он пережил потрясение от обращения к нему Христа, когда шел в Дамаск истреблять христианские общины. Став ревностным христианином, Павел отверг обрезание как обязательный обряд для посвящения, неприемлемый для большинства народов Римской империи, и провозгласил единство всех во Христе: "Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба ни свободного... ибо все вы одно во Христе Иисусе" (Гол. 3, 28). Это был шаг, когда формальные требования отступили перед содержанием учения. Апостол Павел проповедовал новое учение в Малой Азии, Сирии, Греции, Испании, Франции и Италии. Как римского гражданина его не могли распять (это была казнь для рабов), и в правление императора Нерона он был казнен через отсечение головы.
      Но, несмотря на казни, количество верующих в Христа постоянно возрастало. К началу IV в., когда христианство стало официально разрешенной религией Империи, в ряде провинций количество христиан достигало половины общего числа населения (в Малой Азии, Армении, некоторых других), в иных оно составляло очень значительную часть - в Александрии (культурный центр Римской империи), Египте, Риме, южной Испании и др. Причем, начиная с правления императора Коммода (180-192 г.), в церковь приходят люди высокого звания.
      Утверждение христианства происходило в очень нелегких условиях. Христиане отказывались поклоняться царствующему императору, а этого требовало государство как способа выражения лояльности. Следовательно, христиане как бы ставили себя вне государства. Это вызвало серию жестоких гонений, начиная с 64 г. В это время произошел страшный пожар в Риме, и император Нерон обвинил христиан в его поджоге. Их обмазывали смолой и поджигали, травили дикими зверями в цирках, топили в Тибре. И дальше история христианства - это история мученичества: большинство святых этого периода окончили жизнь трагически. Но самые чудовищные гонения происходят в середине III в. - начале IV в. Это так называемое "Декиево гонение" (по имени императора) и гонение при императоре Диоклетиане, которое шло под лозунгом "Да погибнет имя христианское!". Конечно, не все христиане смогли выдержать пытки, были и те, кто отрекался от Христа. Это вызвало даже длительные споры о том, как относиться к таким людям, - можно ли их принимать обратно в общину, достаточно ли их покаяния, или необходимо их крестить как вновь приходящих. Различие в понимании этих проблем привело даже к временному разрыву между восточными и западными церквами. Но потом вопрос разрешился в духе относительной терпимости.
      Первоначально не было жестких форм организации христианских общин. Непонятны были функции должностных лиц, характер отношений между общинами, степень обязательности в выполнении определенных обрядов и т.п. Апостолы сами общин не возглавляли. Уже в их время появляются должностные лица - епископы, пресвитеры, учители. Постепенно на первый план выходят епископы (греч, надзирающий). Выделились также диаконы, (греч. diakonos - слуга) - те, кто занимался хозяйственной работой в церкви. В конечном итоге установилась следующая иерархия: низшие церковнослужители (дьяконы, их помощники), священники те, кто мог вести службу и осуществлять таинства (о таинствах чуть ниже) и епископы, как высшие должностные лица в церкви. Правда, довольно скоро из среды епископов выделились те, кто возглавлял наиболее крупные общины, такие как Иерусалимская (после уничтожения города в результате Иудейской войны она потеряла свое значение, за епископом этой общины осталось лишь почетное место), Римская, Александрийская, Антиохийская и, несколько позже, Константинопольская. Епископы этих общин назывались или папами, или архиепископами, или патриархами и фактически отвечали за дела очень крупных областей, включающих по нескольку провинций Империи.
      К концу I в. римская община заняла первое место в христианском мире. Здесь сыграли свою роль и ее место в столице Империи, и легенда о почетном основании ее первым среди 12 апостолов - Петром, и включение в ее состав многих богатых родственников императорского дома, что позволяло ей помогать другим общинам. Именно в Риме наиболее четко была проведена идея непрерывного преемства. Имеется в виду, что апостолы посвятили в епископы руководителей основанных ими общин, те посвятили своих преемников, и т.д. вплоть до настоящего времени. Один из величайших деятелей христианской церкви первых трех веков Ириней Лионский полагал, что римская община является примером для всех других как в догматико-каноническом, так и в организационном смысле. Не случайно еретики стремились в Рим, чтобы признанием главы римской церкви обеспечить оправдание своего учения в глазах всех христиан.
      Александрийский епископат был основан евангелистом Марком. В течение первых веков Александрия стала центром, церковная власть главы которого распространялась на весь Египет, Ливию и др. К середине III в. Александрийский епископ был признан первым на Востоке и вторым во Вселенской церкви. Огромную роль в становлении христианского вероучения сыграла школа подготовки христиан, созданная в этом городе. Работавшие там Климент Александрийский и, особенно, Ориген создали целостное богословско-догматическое учение. Ориген считается отцом церковной науки. Хотя его взгляды на некоторые вопросы были осуждены впоследствии церковью, ни один крупный богослов не может обойтись без обращения к Оригену. Он провел огромную сравнительную работу по установлению точного текста Библии и написал обширные толкования на этот текст (с ним постоянно работали семь стенографов и несколько секретарей). Он защищал христианство от еретиков, написал массу писем, ряд догматических сочинений и пр. С конца IV в. Александрийская кафедра уступает место столичной Константинопольской. Влиятельная кафедра была в Антиохии, митрополит которой считался епископом Сирии.
      Нужно отметить, что несмотря на авторитет римского епископа, он не являлся формальным главой церкви. Высшим органом ее всегда оставался собор, съезд представителей всех церквей. И здесь хотя голос Рима звучал громко, он не заглушал других голосов. А на соборах решались все основные вопросы церковной жизни.
      Наряду с установлением системы правильного управления церковью шел процесс формирования обрядности. Обряд включал богослужения, проведение праздничных дней (необходимо было установить их число и порядок), были установлены так называемые таинства - обряды, при которых, по представлениям христиан, происходит приобщение к благодати Божией. Этих таинств семь. Два из них установил еще Иисус Христос - таинства крещения (когда он принял крещение водой от Иоанна Крестителя) и евхаристии - пресуществления (когда незадолго до ареста Христос преломил хлеб и сказал ученикам: "Примите, ешьте, это есть тело мое", затем, взяв чашу, подал им, говоря: "Пейте из нее все, ибо это есть кровь моя нового завета"). Кроме того, были установлены таинства брака, покаяния, миропомазания, елеосвящения (соборования) и, наконец, таинство священства. Мы не будем здесь рассматривать догматический смысл таинств (можно обратиться к соответствующей литературе), а отметим только, что они сыграли важную организационную роль. Во-первых, через приобщение к таинствам христиане становятся членами Церкви как целостности, как организма, опосредующего отношения человека и Бога. Во-вторых, поскольку таинства может проводить только священник, появляется формально необходимый принцип церковной организации - если первоначально все держалось на авторитете руководителей, то теперь рождается формальный повод руководства жизнью паствы: можно не любить и не уважать священника, но только он может приобщить вас к таинствам.
      Большое значение для церкви сыграл институт канонизации отдельных выдающихся христиан, объявляемых церковью святыми. Канонизация требует выполнения определенных условий, подразумевает написание жития (благодаря чему до нас дошли описания жизни многих деятелей того периода) и др. Из святых I в. наиболее известны Климент Римский (так получилось, что мощи его погибли во время пожара в Киеве в 1240 г., когда город был захвачен монголо-татарами), Игнатий Богоносец. Второй век это Ириней Лионский и Феофил Антиохийский. Именно эти люди подняли христианскую церковь на колоссальную духовную высоту, которая позволила ей существовать и развиваться до нашего времени.