Ответы на экзаменационные вопросы по политологии

Субъекты политики – непосредственные участники политической деятельности: люди, их организации, партии, движения, преследующие политические цели, решающие политические задачи.

Политическая власть – способность тех или иных политических сил оказывать решающее воздействие на общество, разрабатывать и осуществлять политику на основе баланса сил и интересов, подчиняя этому людей.

Политические процессы – взаимодействие различных политических сил, субъектов политики в решении политических проблем, воздействие их на объекты политики.

Политические идеи и концепции – теоретическое осмысление политического развития общества, отражение интересов и настроений различных социальных групп, разработка решений политических проблем.

Перечисление только основных компонентов политики показывает, что как явление она огромна. Политика охватывает практически все сферы современной жизни. Неслучайно широко употребляются понятия: экономическая политика, техническая политика, военная политика, социальная политика, культурная политика, образовательная политика и т. п. Политика разнообразна также по своей форме. Это и управление, осуществление власти, и борьба за власть, за влияние в обществе, и деятельность по поводу политических проблем, и искусство политических отношений, и теоретическая работа по выдвижению идей и программ их реализации.

Широта и разнообразие политического спектра диктуют необходимость многих наук, разрабатывающих отдельные стороны политики как социального явления. И такое многообразие наук давно в реальности существует. Собственные типы в изучении разных аспектов политики (методологический, конкретно-прикладной, социологический, исторический, нормативно-правовой и т. д.) имеют многие науки. Это история и география, право и социология, философия и экономическая теория, психология и кибернетика, праксиология и логика и т. д. Каждая из них имеет своим предметом исследование той или иной формы политики, начиная от методологического аспекта и кончая конкретно-прикладными вопросами.

История изучает реальные общественно-политические процессы, различные точки зрения на эти процессы и тем самым позволяет выяснять и объяснять причины текущих политических процессов. Политическая и экономическая география детально занимается условиями (пространственная и экономическая обусловленность политических процессов, роль окружающей среды, естественные основы формирования политической деятельности и пр.), важными для анализа политического процесса. Философия создает общую картину мира, выясняет место человека и его деятельности в этом мире, в то же время дает общие понятия о принципах и условиях познания, разработки теоретических концепций вообще, политических в частности. Право очерчивает общие рамки деятельности всех государственных структур, а также других организаций, граждан и их объединений, т. е. рамки формирования явлений, центральных для политики. Социология исследует структуру и функционирование как общества в целом, так и отдельных групп, его составляющих, а также общественно-политические отношения в этом обществе. Праксиология изучает условия и течения всех видов человеческой деятельности, в том числе политической.

Каждая из подобных наук имеет свой предмет и свой угол зрения в изучении политики. И только политология исследует политику в целом. Большинство отечественных и зарубежных ученых рассматривают политологию как общую, интеграционную науку о политике во всех ее проявлениях. С другими науками общественно-политического цикла она взаимодействует, используя их научные наработки в интересах более полного познания политики.

Вопрос 7. Политическая мысль Древнего Востока

Политология имеет богатую длительную предысторию в виде эволюции политических идей. В ее фундамент легли идеи и концепции, которые лучшие мыслители прошлого разрабатывали на протяжении всей истории человечества. Политико-правовая идеология возникла вместе с государством и прошла многовековой путь развития. Осмысление общественных проблем и морально-политических ценностей началось в глубокой древности. Разнообразные идеи, связанные с властью и правами, государством и личностью, демократией и деспотизмом, обнаруживаются в трудах мыслителей Древнего Китая, Арабского Востока, мусульманского мира, европейской цивилизации. Они проходили проверку исторической практикой, шлифовались в четкие формулы политических документов. Шел постоянный поиск оптимальных моделей общественного устройства, взаимоотношений личности, общества и государства, причем долгое время он осуществлялся в рамках философских и религиозных учений.

В III–II тысячелетиях до н. э. мышление людей еще находилось во власти мифологических представлений об окружавшем их мире. Отразилось это и на политической мысли: в ее основе была идея божественного происхождения политических порядков. Правда, взаимоотношения земных и небесных властителей трактовались по-разному.

Для древних египтян, вавилонян, индийцев боги при любых обстоятельствах сами оставались вершителями земных дел, первыми законодателями и правителями. Например, бог находился в особых договорных отношениях с еврейским народом и считался главным их правителем, законодателем и судьей. У древних китайцев было несколько иное представление: для них император был единственным проводником воли небесных сил. Боги наделяли его всей полнотой земной власти, давая ему для ее осуществления особые внутренние силы и возможности.

Подчеркивание божественного характера власти долгое время являлось сквозной темой и мифологического, и религиозного мировоззрения. Они освещали существовавшее общественное устройство непререкаемым авторитетом высших сил – иерархии богов или единого бога. Например, в Древнем Вавилоне в XVIII в. до н. э. царь Хаммурапи изображал свое законодательство как осуществление воли богов. Поэтому деление на рабов и свободных, экономическое, правовое неравенство самих свободных нужно было воспринимать как справедливое, данное по воле богов.

В Древнем Иране примерно в VIII в. до н. э. зародилась религиозная доктрина зороастризма (Зороастр, Заратуштра). Эта доктрина оказала большое влияние на идейно-религиозные концепции как Востока, так и Запада (в том числе на становление христианства). Суть зороастризма – борьба в мире двух начал: добра и зла. Добро олицетворяет светлый бог – Ормузд, зло – темный бог – Ариман. Свет и темнота ведут борьбу друг с другом, и смысл бытия каждого человека заключается в активной борьбе против тьмы и зла. Заратуштра был убежден в конечной победе добра, хотя зло и может временно торжествовать. Государство согласно Заратуштре должно быть земным воплощением светлого бога Ормузда. Монарх выступает как его служитель и должен бороться против зла в государстве, прививая добро.

В Древней Индии зачатки идеологии брахманизма были изложены уже в «Ведах» во II тысячелетии до н. э.), в которых обосновывается деление общества на 4 варны, т. е. сословия: брахманы, кшатрии, вайшьи и шудра. Сословия эти и их различное положение предопределены дхармой, т. е. мировым законом и долгом. Законы Ману (II тысячелетии до н. э.) обосновывали руководящую роль брахманов и их исключительное право толковать дхарму. Кроме изощренных земных наказаний за нарушение дхармы представителями других сословий, законы Ману внедряли страх перед переселением души в более низкое существо.

Против брахманистской идеологии и системы варн было направлено в VI в. до н. э. учение Сиддхартха, прозванного Буддой (Просветленный). Дхарма у буддистов выступает как управляющая миром закономерность, естественный закон. Для разумного поведения необходимо познание и применение этого закона: путь законности оказывается вместе с тем дорогой справедливости и мудрости. Главное в – отличие от брахманизма буддизм провозгласил установку на индивидуальный путь спасения.

Определенные рационалистические трактовки государства и права наблюдаются в «Артхашастре» (IV–III вв. до н. э.), автором которого считается Каутилья (Чанакья), советник и министр царя Чандрагупты I. Кроме морально-нравственных норм, акцент делался на практической пользе (артхе) и обусловленных ею политических мероприятиях и административно-властных установлениях.

Великий мыслитель Древнего Китая Конфуций (VI–V вв. до н. э.) признавал Божественное происхождение власти императора, но отказался от Божественного происхождения государства. Согласно его учению оно возникло из объединения семей. То есть государство – это большая патриархальная семья, где император – строгий, но справедливый отец, а подданные – его послушные дети. Отношения в государстве должны регулироваться прежде всего моралью. Благо народа – один из центральных пунктов политической части его доктрины. Мудрый администратор должен хорошо знать, что любят люди и что они ненавидят; он всегда должен стремиться к добру, и тогда люди пойдут за ним. Следование этим принципам означает «дао» (правильный путь). Сам Конфуций не добился особых успехов в попытках реализовать свои идеи на практике. Однако его доктрина стала той отправной точкой, той стандартной «измерительной шкалой» политической культуры, с которой сверяли свои теории мыслители и реформаторы последующих поколений.

В рамках даосизма, основателем которого считается Лао-цзы (VI в. до н. э.), правильный путь (дао) рассматривался не как путь в соответствии с требованиями богов, а как естественная природная необходимость. То есть по Лао-цзы, законы природы выше законов богов и несут в себе высшую добродетель и естественную справедливость. Тем самым он одним из первых подверг критике общественно-политическое устройство Китая. Его призывы к воздержанию, возврату к общинной жизни в ее патриархальности не получили широкой общественной поддержки.

Основатель моизма Мо-цзы (V в. до н. э.) обосновывал идею естественного равенства людей. Для этого он по-новому трактовал понятие «воля неба», рассматривая его как всеобщность, т. е. равное отношение ко всем людям. Отсюда его резкая критика существующих порядков. Мо-цзы стал одним из первых основателей договорной концепции происхождения государства. Он утверждал, что отсутствие управления и единого понимания справедливости определяло состояние вражды и хаоса в обществе. Для их устранения люди выбрали самого добродетельного и мудрого человека и назвали его сыном неба.

Легисты Древнего Китая в лице одного из видных представителей этой школы Шан-Яна (IV в. до н. э.) критиковали взгляды Конфуция за идеализм в отношении морально-нравственных норм для правителя, которыми он должен руководствоваться. Шан-Ян считал, что управлять можно не с помощью добродетелей, а с помощью жестких законов, которым люди должны подчиняться под страхом наказания и насилия. Для этого легисты обосновывали принцип коллективной ответственности на основе круговой поруки (пятидворки и десятидворки) и внедряли идеи тотального доносительства. Эти идеи сыграли значительную роль в дальнейшем развитии системы государственного управления Древнего Китая и соседних стран, а впоследствии через монгольское завоевание – и в России.

Таким образом, первые попытки осмысления общественнополитического устройства в рамках религиозно-мифологического мировоззрения заключались в рассмотрении земных порядков как неразрывной части космических порядков, имевших Божественное происхождение. Тем самым утверждалось превосходство порядка над хаосом.

Вопрос 8. Политическая мысль Древней Греции и Рима

В I тысячелетии до н. э. по мере развития общества произошел скачок в духовной культуре и человечество сделало первые шаги в сторону рационального самосознания в рамках философии. Подлинной вершиной политической мысли Древнего мира по праву считается политическая философия Древней Греции. Она изначально развивалась как идеология свободных людей, поэтому главной ее ценностью является свобода. Особенности географического положения Эллады давали возможность близкого сосуществования различных форм правления, многообразие межгосударственных связей, культурных стилей давало подлинное богатство политической жизни. Во многих городах-полисах граждане активно участвовали в политической жизни, власть была не религиозной, вся Эллада была ареной борьбы за власть не жрецов, а обычных граждан. То есть развитие политической науки отражало объективные потребности общественной жизни.

Одной из первых попыток рассмотреть возникновение и становление человека и общества как части естественного природного процесса, как результата приспособления и подражания стали идеи Демокрита (460–370). То есть полис и законы – это искусственные образования, но созданные в ходе естественной эволюции человека и общества как части природы. Отсюда вытекает и критерий справедливости для общества: справедливо все, что соответствует природе (чувство меры, взаимопомощь, защита, братство и т. д.). Демокрит одним из первых обосновал идею демократического общественного устройства, построенного на принципах равенства и справедливости. Вместе с тем его нельзя представлять как безоговорочного сторонника обязательного участия всех граждан в управлении полисом. Он, как и многие другие, выделяет для этого лучших людей, наиболее способных к управлению.

Еще одним направлением, обосновывающим демократическое устройство государства, стал софисзм (V в. до н. э.). Например, Протагор (481–411) обосновывал это тем, что боги дали одинаковую возможность людям быть причастными к мудрости, добродетелям и искусству государственной жизни. Главная задача полиса – воспитывать у граждан такие добродетели, как справедливость, рассудительность и благочестие.

Сократ (469–399) одним из первых заложил в основу всей последующей политической науки мысль, что управлять должны знающие. Политическое знание достигается упорным трудом человека, достойного этой истины, нравственного и политически добродетельного.

Политические идеи Платона (427–347) наиболее полно изложены в диалоге «Государство». Участники диалога пытаются смоделировать облик идеального государства, где царила бы подлинная справедливость. Побудительной причиной создания государства Платон считает многообразие материальных потребностей человека, невозможность удовлетворить их в одиночку. Залогом стабильности государства является разделение труда по склонности души. Трем началам человеческой души – разумному, яростному и вожделенному – в государстве соответствуют три схожих начала – совещательное, защитное и деловое. Этим последним соответствуют три сословия: правителей, воинов и производителей, которые не должны вмешиваться в дела друг друга. Управлять государством должно особое сословие философов, специально подготовленных для этой роли.

Платон описывает 7 типов государственного устройства: один – описанный выше – идеальный, какого не было в реальной действительности; два – правильных (монархия и аристократия) и четыре несовершенные политические формы: тимократию, олигархию, демократию и тиранию. Причем демократию он называет главной бедой политики, ибо она – не власть масс, которая неминуемо приведет к тирании большинства. В демократии, по его мнению, происходит порча нравов, изгоняется благоразумие, водворяются наглость и бесстыдство. Демократия кратковременна, толпа очень скоро уступает власть единоличному тирану.

В политическом идеале Платона личность, общество и государство сочетаются в полисе. Он считал, что рядовому индивиду не присуще истинное знание, и стремился подчинить его государству. Для этого он вводит строгую иерархию сословий: философы-правители (высший класс); стражи и воины; ремесленники и крестьяне (физический труд). У подданных нет ничего своего – ни семьи, ни собственности – все общее. Но и высшие классы не имеют права присваивать государственное добро. «Мы лепим государство, – писал Платон, – не так, чтобы лишь кое-кто в нем был счастлив, но так, чтобы оно было счастливо все в целом» (см. Платон. «Государство»). В политическом учении Платона многие усматривают истоки тоталитаризма.

Другим выдающимся ученым Древней Греции был Аристотель (384–322), проанализировавший многие политические понятия. По его мнению, политическая наука занимается государством, полисом. Он утверждал, что государство – естественное образование; развитие общества идет от семьи к общине (селению), а от нее – к государству (городу-полису). Естественное происхождение государства обусловлено тем, что «человек по природе своей есть существо политическое» и несет в себе инстинктивное стремление к «совместному сожительству». Однако приоритетно государство – оно, по его мнению, по природе стоит впереди семьи и индивида. Государство существует ради лучшей жизни своих граждан. В своей книге «Политика» Аристотель не выделял государство из общества, подчеркивая, что «необходимо, чтобы целое предшествовало части». Государство должно быть воплощением справедливости и права, выражением общего интереса граждан.

В учении Аристотеля также имеются тоталитарные тенденции: человек – часть государства, его интересы подчинены общественному благу. Граждан он называл свободными людьми, но свободу понимал только как противоположность рабству: граждане – не рабы, ими никто не владеет; они занимаются военными, законосовещательными, судебными делами, а сельское хозяйство и промышленное производство – удел рабов.

Сравнивая формы государственного устройства, Аристотель делит их по двум основаниям: количество правящих и цель, т. е. моральная значимость правления. В результате получились три «правильные» (монархия, аристократия, полития) и три «неправильные» (тирания, олигархия и демократия). Лучшей формой он считал политию, которая должна объединять три элемента: добродетель, богатство, свободу – и тем самым сочетать интересы богатых и бедных.

Определенный вклад в трактовку государства внес знаменитый римский оратор и мыслитель Марк Цицерон (106 —43 гг. до н. э.). У него государство предстает как согласованное правовое общение, он считал его воплощением справедливости и права. Платон и Аристотель считали неотделимыми естественное право и государство. Цицерон говорил, что естественное право возникло раньше любого писаного закона, раньше создания государства. В этом отношении Цицерон стоял у истоков понимания идеи «правового государства». Наиболее разумной он считал смешанную форму государства, в которой соединялись бы царская власть, аристократия и демократия.

Таким образом, основными проблемами политической философии древности являлись формы государственности, характер власти, положение индивида в государстве.

Вопрос 9. Политическая мысль Средневековья

Содержание политических учений предопределяет периодизацию их истории, поскольку проблема выделения этапов развития политической мысли носит по преимуществу общетеоретический характер. В этом смысле наиболее целесообразным оказывается построение периодизации, совпадающее с цивилизационным делением всей истории человечества: Древний мир, Средние века, Новое время, Новейшее время. Соответственно этому строится содержание данной главы при одном отступлении от схемы. Им является знакомство с религиозными представлениями о политике.

Как уже было отмечено, самые первые в истории человечества попытки осознать общественно-политические проблемы дошли до нас в религиозных мифах и легендах. О решении ряда общественных проблем рассказывает миф о Ное, которому более пяти тысяч лет. Многие вопросы власти, собственности, человеческих взаимоотношений отражены в мифах Древней Греции и Рима. Системный подход к рассмотрению многих вопросов государственности, права, общественного поведения содержится в документах мировых религий: буддизме, христианстве, исламе. Религии освящали существовавшее общественное устройство непререкаемым авторитетом высших сил – иерархии богов или единого бога.

Религиозное воздействие на общество было огромным на протяжении тысячелетий. Преодолению родоплеменной и территориальной разобщенности, а значит, формированию государства, служили религия в Древнем Египте и иудаизм, выдвинувший идею единого бога. Решению многих государственных проблем содействовали религии Древней Греции и Древнего Рима. Обеспечивая стабильность общества, религии укрепляли авторитет властителей, то причисляя их (египетских фараонов, римских императоров) к богам, то провозглашая их (европейских королей, российских царей) помазанниками Божьими. Наряду с этим они предлагали каждому человеку Божественные заповеди общественного поведения. Особенно широко распространены десять заповедей Библии, нравственные принципы Корана.

Десять заповедей, ставшие основой христианской морали, гласят: да не будет у тебя других богов перед лицом моим; не делай себе кумира; не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно; почитай отца твоего и мать твою; не убивай; не прелюбодействуй; не кради; не произноси ложного свидетельства; не желай дома ближнего твоего, не желай жены ближнего твоего, ничего, что у ближнего твоего; пришельца не притесняй, ни вдовы, ни сироты не притесняй; не следуй за большинством на зло (см. Библия. Ветхий завет. Пятикнижие Моисея. Кн. 2. Исход. Гл. 20, 22, 23).

Эти заповеди несли не только нравственное начало, но и существенные идеологические начала, которые легли в основу новой государственности. Важное идейно-политическое значение имело утверждение равенства всех перед Богом, четкое разделение сфер влияния в обществе: «кесарю – кесарево, Богу – Богово», разработка нравственности как основы не только личного поведения, но и общественных отношений.

Идеологическим средством формирования новых общественных отношений в Аравии седьмого века явился ислам. Он утверждал безоглядную веру в единого всемогущего бога Аллаха и признание Мухаммеда «посланником Аллаха». Изложенные в Коране принципы также содержали и нравственное, и общественно-регулирующее начало (см. Коран. пер. и коммент. Крачковского И.Ю. Изд. 2-е. М., 1990. С. 82 —106). Особое внимание исламом уделялось укреплению власти. Все это способствовало формированию арабского этноса и сильного государства, проведению активной завоевательной политики и распространению самого ислама на огромной территории.

Важным достижением религиозно-политической мысли было теологическое обоснование естественных прав человека. В Древнем Китае это был Лао-цзы – основатель религии даосизма, в средневековой Европе – Фома Аквинский. Эти идеи получили значительное распространение, использовались и разрабатывались различными политическими силами. На основе религиозных представлений и сегодня разрабатываются оригинальные политические концепции.

На протяжении длительного периода Средневековья господствовала христианская концепция политики. Ее создателями считаются Аврелий Августин (354 —30) и Фома Аквинский (1226–1274). В их учениях государство рассматривается как некая часть универсального порядка, создателем и правителем которого является Бог. Поэтому цель государства – сохранение порядка и гражданского мира. Согласно Аквинскому власть имеет Божественный характер. Идеальной формой государства он, как и Аристотель, считал смешанную форму, при которой монарх олицетворяет единство, аристократия – службу интересам государства, а подданные (народ) служат гарантией социального мира и согласия. Причем власть монарха должна быть ограничена законами. Но поскольку власть по своей сущности является Божественной, то считается смертным грехом выступление против власти государства. Отношения господства и подчинения – это сущность власти, такой порядок от Бога. Конкретные же формы ее имеют естественное происхождение, а при использовании власти возможны и злоупотребления. Если действия власти противоречат интересам церкви, то подданные вправе им сопротивляться. В случае нестерпимой тирании Аквинский считает правомерным даже тираноубийство. Важной идеей этого времени было обоснование верховенства церкви над светской властью; ее смысл сводился, в частности, к выводу, что все формы правления должны уважать Бога и человека.

Общим итогом эволюции политической мысли к концу Средневековья явилось признание необходимости сильной централизованной власти и одновременно наличие пределов, ограничивающих ее. Долгий исторический спор о первенстве власти завершился отклонением притязаний папства на верховную власть в период Реформации. Ее деятели в разных странах (М. Лютер, Т. Мюнцер, Ж. Кальвин) способствовали укреплению светского понимания государства, главными ценностями которого являлись свобода совести, свобода мысли. Мировоззрению церкви отдельные мыслители этого периода противопоставили веру в человека-творца. В политических доктринах начинает проявляться гуманизм, центральной становится проблема соотношения государства и личности. Так возникает идеология Возрождения.

Вопрос 10. Политическая мысль эпохи Возрождения

Христианство пыталось удержать политику в подчиненном положении как светский придаток религии, навязывало теоретическое понимание государства и власти как элементов Божественной деятельности и подконтрольности. Но с началом Нового времени религиозная концепция политики довольно быстро потеряла влияние в науке, а потом и в практической политике. Теоретиков Нового времени привлекли вопросы происхождения и основания государства; политическая мысль освобождается от прежних уз философии и религии; делается акцент на светский характер законов. Возникла система взглядов на государство, общество, личность, которая получила название гражданской концепции. Ее отправной точкой стал индивид-гражданин. Государство стало рассматриваться как независимая организация, необходимая для защиты и безопасности людей.

Основателем этой концепции явился Никколо Макиавелли (1469–1527). Во-первых, он разработал метод прагматического подхода к политике, состоящий в постижении истинного положения вещей, политической реальности, а не в рассматривании неких воображаемых государственных и политических конструкций, ситуаций. С помощью этого метода Макиавелли анализировал политический опыт истории, дал реалистическую оценку власти, управления, характера государя. В трактате «Государь» он описывает способы создания сильного государства. Во-вторых, Макиавелли разработал доктрину моральной целесообразности, на основе которой возник термин «макиавеллизм», или политика силы, пренебрежения нормами морали. Правда, он принимал во внимание законность политической цели, но не распространял это на процесс создания и сохранения государства. Этим положением пользовались революционеры многих стран, в том числе большевики в России. Втретьих, Макиавелли создал теорию политического республиканизма, которая оказала большое влияние на английскую и американскую политическую мысль XVII–XVIII вв. Лучшей формой государственности он считал республиканское правление. На основе анализа политической эволюции итальянского государства он предугадал развитие государственности от централизованной монархии к республиканизму.

Важный вклад в гражданскую трактовку политики внес английский мыслитель Томас Гоббс (1588–1679). Он считал, что источником власти монарха должен быть общественный договор, а значит, утверждал необходимость ограничений монархией власти. В «Левиафане» Гоббс обосновывает необходимость государства в виде общественного договора, где люди согласились передать все свои естественные права монарху и подчиниться ему в обмен на закон. Единственная функция монарха – охранять закон. Пока он ее выполняет, подданные ему подчиняются, если нет – люди могли выступить против него. Таким образом, главное у Гоббса – идея общественного договора людей с государством.

Глубокими разработками пополнил гражданскую концепцию Джон Локк (1632–1704); его считают родоначальником либерализма. В своем втором трактате о государстве он впервые четко разделил такие политические понятия, как личность, общество, государство, и поставил личность выше общества и государства. Согласно Локку человек от рождения обладает естественными правами (на жизнь, свободу и собственность). Частная собственность для него – средство создания свободного общества. Локк продолжил анализ общественного договора, трактуя его как учреждение гражданского общества и подчеркивая, что государство подчиняется обществу и личности. Государство действует только в интересах защиты прав личности, ибо личности создают общество, а общество создает государство. Он выступал за разделение законодательной и исполнительной властей, причем наиболее значимой считал законодательную власть, определяющую политику государства.

Два существенных вклада в политическую науку внес французский просветитель Шарль Монтескье (1689–1755). Во-первых, он разработал теорию факторов, определяющих политику, а точнее, политическое поведение людей. В работе «Дух законов» он их называет климат, религия, законы, принципы правления, примеры прошлого, нравы, обычаи. А как результат всего этого образуется «общий дух народа», т. е. речь идет об историческом и социальном детерминизме, позволяющем прогнозировать политику. Во-вторых, он сформулировал теорию разделения властей, создав ее на основе осмысления британской политической системы. Он говорил, что политической властью всегда злоупотребляют; это в природе человека. И поэтому верховенство права может быть обеспечено лишь разделением властей на законодательную, исполнительную и судебную власть, с тем чтобы они могли взаимно сдерживать друг друга.

Развитие гражданской концепции политики сопровождалось процессом нового государственного устройства в Европе и Америке. В США, например, сумели создать Конституцию, соединившую политическую теорию и практику. Американская республика сразу создавалась как государство с ограниченной властью. Выдающимся теоретиком американского республиканизма был Джеймс Мэдисон (1751–1836). По его мнению, народ – единственный источник политической власти, а выборы – характерная черта республиканского правления. Мэдисон много размышлял над проблемой защиты интересов меньшинства, которые обычно подавляются большинством, находящимся у власти. Он считал, что гарантировать свободу меньшинству может только республика, которой управляет представительная власть. Делегирование власти, представительная форма власти – серьезный вклад Мэдисона в искусство либерального правления. Наряду с этим Мэдисон усовершенствовал теорию разделения властей. Он изобрел такую систему сдержек и противовесов, согласно которой каждая из трех властей является относительно равной. Этот механизм взаимного контроля властей до сих пор действует в политической системе США.