Исламский экстремизм
      в компьютерной сети
      Дело распространения исламского экстремизма сегодня поставлено на широкую ногу, с применением новейших достижений научно-технического прогресса. В этой связи следует заметить, что в Интернете находятся сайты практически всех более или менее крупных исламских организаций радикального толка. Таких, например, как движение Талибан, Исламский фронт спасения, Исламская группа (Аль-Гамаа аль исламийя), Исламская партия освобождения (Хизб ат-тахрир аль ислами), Мухаджиры (Аль-Мухаджирун), Международный исламский фронт борьбы против иудеев и крестоносцев (эта организация самым непосредственным образом связана со спонсором международного терроризма Усамой бен Ладеном).
      Большинство перечисленных сайтов образуют в Интернете специфическую сеть. По своей направленности она представляет собой, если можно так выразиться, виртуальный джихад. Подавляющее большинство сайтов распространяют идеи джихада, борьбы против Запада и правящих режимов в исламских странах, которые обвиняются в отходе от ислама. Среди таких стран и сегодняшний Узбекистан.
      Если открыть главную страницу едва ли не любого исламского сайта, обязательно обнаруживается специальная страница с материалами, разъясняющими, что такое джихад, против кого, за что и как его нужно вести. Можно поступить иначе. В какой-то поисковой системе задать для поиска слово "jihad", и в результате относительно несложных операций появляется список многочисленных сайтов о джихаде. Всякого рода декларации, послания и газетные статьи Исламского джамаата Дагестана, Исламского движения Узбекистана и т. п. сочиняются далеко не всегда грамотными лидерами этих террористических организаций и берутся из Интернета.
      Итак, через виртуальный джихад реализуются две главные цели. Во-первых, информационно-пропагандистское воздействие на мусульманское общество. Во-вторых, организационное содействие радикальным исламским группировкам. Достижению первой цели служат размещаемые на сайтах материалы - программные, исторические, иллюстративные, дискуссионные и т. п. Для организационного содействия Интернет используется в качестве средства связи. Через электронную почту передаются в зашифрованном виде инструкции, карты, схемы, пароли и т. п. В Интернете помещаются сведения о собраниях, конференциях и т. д. В объявлениях и листовках приводятся, в дополнение к номерам телефонов-факсов, и адреса электронной почты разных исламских организаций, что позволяет установить обратную связь. Западные аналитики говорят сейчас даже о международной исламской организации особого типа, которую характеризуют не четкие организационные связи, а единая информационная среда.
      Должна ли власть Узбекистана реагировать на виртуальный джихад или безучастно и равнодушно наблюдать за его разрушительной деятельностью? Или все же справедлива мудрость, выраженная максимой "A la guerre comme ? la guerre". ("На войне как на войне"). На войне приходится действовать по-военному, сообразно обстоятельствам.
      Ваххабизм
      Шейх Аль-Азхара Тантави говорит о том, что ваххабизма как самостоятельного масхаба (школы, направления) в исламе нет, что ваххабиты относятся к ханбалитам. И все же феномен, который сегодня нарекли ваххабизмом, существует и имеет глубокие корни.
      А что касается термина, то, видимо, не в нем гвоздь вопроса. Может быть, правильно наименовать это явление "салафийя" от арабского "саляф". Саляф - это общее название мусульманских религиозных деятелей, которые выступали с призывами ориентироваться на образ жизни и веру ранней мусульманской общины, праведных предков (Энциклопедический словарь "Ислам". - М.: Наука, 1991).
      Суть салафийи состоит в отсечении от ислама чуждых ему искажений и в постоянной борьбе против их носителей. Причем борьба за истинный ислам допускает насилие и жестокость. Так, нарушающий законы истинного ислама правитель более не является мусульманином и должен быть уничтожен. И правоверные, подчиняющиеся такому правителю, тоже должны быть подвергнуты каре. Что же касается ваххабизма, то он может рассматриваться как наиболее радикальная аравийская версия салафийи.
      В ваххабизме присутствуют два главных, базовых положения: такфир и джихад. О джихаде я уже писал, и вообще это достаточно известное понятие. Несколько слов о такфире.
      Это обвинение в неверии всех тех мусульман, кто не согласен с ваххабитами. При этом все мусульмане, которых ваххабиты обвиняют в неверии - куфре, приобретают, по оценке ваххабитов, статус вероотступников. В отношении же вероотступников в шариате предусмотрена смертная казнь или убийство, которые становятся похвальным делом для всякого мусульманина. Такфир ваххабиты распространяют в странах, население которых в большинстве своем привержено исламу, и прежде всего по отношению к представителям власти и силовых структур.
      И еще одно замечание. В последние годы ваххабизм становится еще более политически ангажированным, чем другие ветви радикального ислама. Политики, а иногда и просто деклассированные элементы, в сущности, далекие не только от ваххабизма, но и от мусульманской религии вообще, выдают джихад за истинный ислам и используют его как средство социальной мобилизации населения в борьбе против законной власти. Или, иначе говоря, паразитируют на ваххабизме. (Малашенко А. Ошибка аналитиков. НГ. 18.05.2000 г.).
      Приходилось встречать и в российской, и в западной печати утверждения, что в период постсоветского религиозного ренессанса в Ферганской долине под воздействием внешних сил, в частности эмиссаров из Саудовской Аравии, традиционный для Узбекистана толерантный ханафизм начал уступать позиции жесткому и бескомпромиссному ханбализму в его ваххабитском варианте. Думаю, что дело здесь не в саудовских эмиссарах. Точнее, не только в них. Мировой опыт неопровержимо свидетельствует: если в том или ином обществе какая-то религия или религиозное направление не в состоянии удовлетворить соответствующие эмоциональные потребности верующих, оно в значительной мере спонтанно заменяется другим религиозным течением, стремительно увеличивающим число своих сторонников.
      Я уже писал, но не могу не повторить следующее. В своих политических манифестациях фундаменталистская версия Исламского Возрождения имеет определенное сходство с марксизмом, как теорией, и коммунизмом, как практикой. Сходство и в притязаниях на абсолютную истину, исключающих многообразие мнений, в готовности проводить во всем мире свои идеи силой оружия, в идеологически мотивированном терроре и в отказе от реформ, призывах к насильственному свержению власти.
      ИСЛАМСКИЕ ВЕКТОРЫ СВЕТСКОГО ГОСУДАРСТВА
      Секуляризация
      Узбекистан, как уже подчеркивалось, имеет самое древнее исповедание ислама в Средней Азии, общепризнанные в исламском мире традиции мусульманской учености. Через Узбекистан исламм продвигался в Великую Степь, Кашгарию, Индостан. Исламская культура веками составляла, составляет сегодня и будет в обозримом будущем составлять основу духовности узбекского народа. И вместе с тем, как много раз заявлял Президент Каримов, единственно возможный путь для Узбекистана - это светский путь развития страны, светское государство.
      Вот его кредо по этому принципиальнейшему вопросу: "Мы за то, чтобы религия продолжала выполнять роль приобщения населения к высшим духовным, моральным и нравственным ценностям, историческому и культурному наследию. Но мы никогда не допустим, чтобы религиозные лозунги стали знаменем борьбы за власть, поводом для вмешательства в политику, экономику и юриспруденцию, поскольку видим в этом серьезную потенциальную угрозу безопасности и стабильности для нашего государства". (Узбекистан на пороге XXI века, с. 43-44).
      Итак, секуляризация - политическое и конституционное кредо независимого Узбекистана. Между тем термина "светское государство" в конституции страны нет. Чем это объяснить? Что здесь: упущение или очень тонкий стратегический расчет?
      Узбекские исследователи, в том числе и разработчики проекта конституции, пишут, что, хотя термин "светское государство" в конституции отсутствует, его сущность закреплена в ряде статей. "Религиозные организации и объединения отделены от государства... Государство не вмешивается в деятельность религиозных объединений" (ст. 61), "Запрещается создание и деятельность политических партий... по религиозному признаку" (ст. 57), "Никакая идеология не может быть установлена в качестве государственной" (ст. 12). (Саидов А., Абдуллаев Е. Религиозная толерантность в Узбекистане: Факты и размышления. Ташкент. 1999. С. 40).
      Однако если это так, то зачем же скрывать от мира и от своего народа светскую сущность государства в Узбекистане? Почему бы не выразить этот принцип со всей определенностью?
      Государственная поддержка
      В нынешний период Исламского Возрождения и правительства, и оппозиция всех без исключения стран с мусульманским населением обращаются к исламу для того, чтобы усилить свой авторитет и завоевать поддержку масс. И в секуляризированных государствах власть не может не считаться с потенциальной силой исламского самосознания и поэтому внимательно относится к повседневным проблемам функционирования ислама.
      Процессы либерализации в сфере религиозной жизни мусульман Узбекистана, которые стали интенсивно идти с первых дней независимости, в полной мере отвечали глобальным переменам в исламском мире. В результате этих процессов резко возросло число людей, считающих себя мусульманами (фактически более 90% узбеков сегодня называют себя мусульманами в ответ на вопрос об их религиозной принадлежности); значительно увеличилось число мечетей (с 300 в 1989-м до более чем 2000 в 1993 г.); заметно выросло количество религиозных учебных заведений и число их студентов и слушателей; мусульманские праздники Курбан-байрам и Ураза-байрам провозглашены в качестве государственных; началось легальное распространение информации, пропагандирующей ценности и нормы ислама (книги, брошюры, теле- и радиопередачи и т. д.); расширились международные контакты с мусульманскими странами; из года в год растет количество паломников, выезжающих в святые места - в Мекку, Медину, Иерусалим.
      Президент Каримов правильно расценил, что противостояние радикальному исламу должно идти главным образом по пути государственной поддержки культурного, нравственного и социального потенциала традиционного ислама. По его инициативе и при государственной поддержке в Узбекистане в сентябре 1993 г. отмечалось 675-летие Бахауддина Накшбанда, в ноябре 1994-го - 590-летие Ходжи Ахрара Вали, в ноябре 1995 г. 920-летие аз-Замахшари и 850-летие Наджмиддина Кубро. В 1997 г. в Маргилане прошли торжества по случаю юбилея мусульманского правоведа эпохи средневековья Бурханиддина Маргилани. В 1998 г. Узбекистан праздновал 1225-летие аль-Бухари.
      Власть Узбекистана справедливо считает очень важной масштабной подготовкой мусульманских духовников, обладающих широкими и глубокими знаниями ислама. Сейчас в Узбекистане имеется 10 средних религиозных школ в 10 областях, Исламский институт в Самарканде. Одиннадцать учебных заведений имеет Духовное управление мусульман Узбекистана. В 1995 г. в Ташкенте в целях более глубокого изучения богатейшего наследия ислама был образован Международный центр исламских исследований.
      Указом Президента Узбекистана от 7 апреля 1999 г. при Кабинете министров был учрежден Ташкентский Исламский университет. Целью этого светского учебного заведения является изучение богатого и уникального опыта и культурного наследия ислама, передача этих знаний молодому поколению, обогащение религиозных представлений народа страны и подготовка высококвалифицированных специалистов в области религии.
      Оканчивающие этот университет должны иметь четкое представление об истории и философии ислама, роли ислама в решении современных проблем, с которыми общество сталкивается при переходе к рыночной экономике. Они должны быть способны найти пути решения теоретических и практических вопросов, с которыми сталкиваются исламские организации. В настоящее время в университете 100 студентов, которые после 4-летнего обучения получат степень бакалавра и еще после двух лет - степень магистра.
      Профессора и преподаватели Исламского университета призваны заниматься вопросами возрождения богатого религиозного научно-теоретического наследия предков, его осмыслением, популяризацией, исследованием роли исламской религии в истории мировой цивилизации, определением места данной религии среди других религий мира, теорией и практикой создания демократического общества в исламских странах. Университет уже установил деловые отношения с учебными заведениями и исследовательскими центрами США, Великобритании, Франции, Голландии, России, Саудовской Аравии, Египта, ОАЭ, Кувейта.
      Наивно было бы думать, что обращение к образам великих предков, носителей бессмертных культурных ценностей ислама, формирование современной системы исламского образования сразу же произведет переворот в обыденном сознании всех мусульман страны, в одночасье заставит заработать нравственные религиозные императивы. Очевидно, что ожидаемые результаты придут не скоро, через годы и десятилетия, что это лишь фон для терпеливого и целенаправленного религиозного воспитания молодежи. Положительный эффект возможен только в тесной связи с успехами экономических и социальных реформ. Однако начало положено. Начало жизненно важное и для Узбекистана, и для дальнейшего прогресса исламской цивилизации в целом.
      Правовые ограничения
      Религиозная жизнь мусульман Узбекистана, как я уже писал, имеет в силу исторических, географических, демографических и иных причин серьезные отличия в трех основных субэтнических регионах страны: Северо-Западном, Центральном (Ташкент, Бухара, Самарканд) и Восточном (Ферганская долина). Причем именно Ферганская долина была в большей мере, чем другие регионы, предрасположена к всплеску радикализма и религиозного фанатизма не только и не столько в силу религиозных противоречий, но и, по признанию самого Президента Каримова, вследствие, главным образом, нерешенных социальных, политических, экономических проблем.
      1994-1996 гг. в смысле религиозной ситуации были, так сказать, годами спокойного солнца в Ферганской долине. Это совпало, с одной стороны, с началом стабилизации экономики Узбекистана, с другой - с вступлением военных действий в Таджикистане и Афганистане в вялотекущую фазу. В августе 1996 г. на региональном совещании по проблемам безопасности, организованном Центром Маршалла в Ташкенте, его участники из среднеазиатских государств и международные эксперты сошлись во мнении, что исламизация на данный момент не представляет угрозы безопасности в регионе.
      Ситуация изменилась осенью 1996 г., когда войска талибов захватили Кабул и начали продвижение на север, в направлении границ Таджикистана и Узбекистана, устанавливая по пути новый исламский порядок. В конце 1997 г. в Ташкент начали поступать сведения о планах крупного наступления талибов на север Афганистана, информация о подготовке молодых людей из Узбекистана в религиозно-экстремистских лагерях в Пакистане. И одновременно в Ферганской долине и в других районах страны были предприняты попытки использовать религию в антигосударственной пропаганде, опираясь на либеральный религиозный закон от 14 июня 1991 г. "О свободе совести и религиозных организациях".
      В начале декабря 1997 г. в Наманганской области были зверски убиты три сотрудника областной автомобильной инспекции и руководитель колхоза. Ранее погибли еще пятеро милиционеров и заместитель хокима Андижанской области. Характер убийств (обезглавливание и выставление голов на всеобщее обозрение), а также ряд других улик дали основание подозревать в преступлении религиозных экстремистов.
      Все это послужило толчком для власти, чтобы провести ряд ограничительных и запретительных мер, относящихся к религиозной политике. Первого мая 1998 г. Олий Мажлис принял новую редакцию Закона "О свободе совести и религиозных организациях", устанавливающую определенные преграды для распространения исламского радикализма.
      Здесь прежде всего можно назвать ст. 5 Закона, в которую внесено следующее положение: "Не допускаются религиозный и иной фанатизм и экстремизм, действия, направленные на... разжигание вражды между различными конфессиями". Статья 19 в новой редакции устанавливает, что "доставка и реализация изданной за рубежом религиозной литературы осуществляется после проведения экспертизы ее содержания... Издание, хранение и распространение печатных изданий, кино-, фото-, аудио-, видеопродукции и других материалов, содержащих идеи религиозного экстремизма, сепаратизма и фундаментализма, влекут за собой ответственность в соответствии с законодательством".
      Весьма критично на Западе была воспринята редакция ст. 14, в соответствии с которой появление граждан за исключением служителей религиозных организаций в общественных местах в культовых одеяниях не допускается. Комментируется этот запрет ссылкой на то, что религиозная одежда в общественных местах обращает на себя внимание, поэтому ее ношение может расцениваться как миссионерство, то есть как попытка через демонстрацию религиозной моды обратить окружающих в свою веру, что запрещено ст. 5 того же Закона. Это особенно справедливо в отношении высших и средних учебных заведений, где тяга к подражанию и необычному значительно выше, поскольку учащиеся и студенты наиболее податливы к любой пропаганде. (Религиозная толерантность в Узбекистане.., с. 55).
      В соответствии с новым Законом из действующих в стране на 1 мая 1998 г. 1967 исламских религиозных организаций было перерегистрировано 1582. Первого мая 1998 г. были приняты изменения и дополнения в Кодекс об административной ответственности и Уголовный кодекс Узбекистана.
      В частности, установлена или усилена административная ответственность при появлении в общественных местах в культовых одеждах (за исключением служителей религиозных организаций); при нарушении правил проведения религиозных собраний, уличных шествий и других церемоний культа; при склонении к участию в деятельности запрещенных общественных объединений и религиозных организаций; при обращении верующих одной конфессии в другие и прочей миссионерской деятельности. Соответствующими статьями был дополнен и Уголовный кодекс.
      Однако все эти ограничения ни в коей мере не посягают на религиозную свободу подавляющего числа мусульман Узбекистана. Более того, они укрепляют и гарантируют эту свободу. В январе 2000 г. я был в Ташкенте, когда там отмечался праздник Курбан-байрам. Со мной был немецкий профессор Райнхард Зандер. Он спрашивал людей в мечетях: не притесняет ли вас власть на религиозной почве? Свободны ли вы в отправлении религиозных обрядов? Люди даже не могли понять, в чем, собственно, дело. Один мулла сказал: "Посмотрите, уважаемый профессор, на лица людей вокруг себя". И это был действительно убедительный аргумент. Тысячи людей в мечетях; благостность и мир царили повсюду. Это был религиозный праздник в лучшем его понимании, с проявлениями добра и взаимного согласия.
      ТЕРРОРИЗМ ПОД ЗЕЛЕНЫМ ФЛАГОМ
      Who is who
      Передо мной информационный бюллетень, подготовленный государственным департаментом США, в котором изложены основные положения его ежегодного доклада о положении с терроризмом в мире в 1999 г. и текст выступления тогдашнего государственного секретаря М.Олбрайт по поводу этого доклада. Главный тезис выступления: "Мы не можем ослаблять нашего глобального давления на террор с полным использованием возможностей судов. Именно поэтому я сделала это своим личным приоритетом в качестве государственного секретаря, и именно поэтому мы будем продолжать сотрудничать с другими странами, которые хотят добиться прогресса - не указывая пальцем, а соединяя руки".
      В самом докладе к проблемам Узбекистана имеет отношение констатация того, что в мире происходит сдвиг от хорошо организованных групп террористов, поддерживаемых государствами-спонсорами, к более обширным и обладающим менее четкой структурой системам терроризма. Обнаруживается и сдвиг от государственного финансирования к частному спонсорству криминальных структур. Наблюдается перемещение центра тяжести терроризма в восточном направлении, с Ближнего Востока в Южную Азию, в частности в Афганистан.
      И что самое главное, в разделе доклада, посвященном Евразии, впервые упоминается Исламское движение Узбекистана (ИДУ) в связи с различными терактами, совершенными в Узбекистане и Кыргызстане. Упоминается оно как типичная криминальная структура. А ведь еще совсем недавно ИДУ числилось на Западе по разряду борцов за свободу, почиталось как единственное независимое оппозиционное диктаторскому режиму Каримова движение. Что же касается демократической оппозиции в некоторых постсоветских странах, то ее активисты протягивали ИДУ свои дружеские, союзнические руки. А некоторые продолжали это делать и после террористических актов, выполненных ИДУ.
      Многолетний лидер правозащитников Кыргызстана Т. Акунов по просьбе правительства поехал к боевикам в захваченное ими горное село в Баткенском районе с целью склонить их к тому, чтобы они без выкупа отпустили очередную группу заложников. Вернулся он, как говорят, несолоно хлебавши. Никто с ним на эту тему и говорить не стал. Но вот какое заявление сделал публично Акунов: "Они хотят установить в Узбекистане настоящий исламский порядок... не хотят воевать против кыргызов, у них другой враг - узбекское государство" (Время MН. 30.09.1999 г.). Вот так. Никакие не бандиты, торгующие людьми и наркотиками, а строители нового исламского порядка. Я бы объяснил подобное мнение уровнем мышления Акунова, если бы он был одинок. Увы, это не так.
      Корни ИДУ уходят в движение "Адолат" ("Справедливость"), которое было создано в 1991 г. в Намангане. В первое время члены движения организовывали патрулирование улиц и базаров, в ходе которого задерживались лица, представлявшиеся стражам исламского порядка подозрительными. Социалистической по духу являлась борьба членов движения за справедливое распределение товаров, против спекуляции. Преступность в городе была практически полностью ликвидирована. Не случайно на первых порах деятельность движения воспринималась властью в целом лояльно.
      Положение изменилось после того, как активисты "Адолат" на массовом митинге в Намангане в декабре 1991 г. призвали к провозглашению ислама государственной религией. Широкое функционирование движения под исламскими лозунгами приняло неуправляемый характер.
      Вскоре эта организация была запрещена. Была прекращена и деятельность "Одамийлик ва инсонпарварлик" ("Человечность и милосердие"), организации, аналогичной "Адолат", действовавшей в Коканде, а также узбекского филиала Исламской партии возрождения Таджикистана. Оказавшиеся не у дел члены закрытых радикальных религиозных организаций влились в ряды Объединенной Таджикской оппозиции.
      И вот на что я хотел бы обратить внимание. Запреты всех этих радикальных исламских организаций были в известной мере инициированы и, во всяком случае, поддержаны и официальным духовенством, и представителями этнических меньшинств, и европеизированной узбекской интеллигенцией, опасавшейся взрыва религиозного фанатизма.
      Так кто есть кто в ИДУ? Остановлюсь на двух самых главных персонах.
      Жума Намангани (Жумабай Ходжиев) родился в 1969 г. в Наманганской области Узбекистана, окончил сельское профессионально-техническое училище, прошел военную службу в воздушно-десантных войсках, воевал в составе контингента советских войск в Афганистане. Духовное образование Намангани получил под руководством известного религиозного ортодокса Абдували-кори (Абдували Мирзаева). С 1991 г. Намангани активно выступает в поддержку ваххабизма и вместе с Тахиром Юлдашевым становится одним из организаторов исламской группы "Товба" ("Покаяние") в Намангане, которая обявила своей целью построение в Узбекистане исламского государства. После того как узбекские власти провели силовые акции против исламских экстремистских группировок, Намангани с группой единомышленников из тридцати человек перебрался в Курган-Тюбинскую область Таджикистана и участвовал в гражданской войне на стороне таджикской оппозиции. В 1992 г. прошел спецподготовку в Афганистане под руководством зарубежных инструкторов, после этого командовал вооруженным формированием, в состав которого входили арабские и афганские моджахеды, затем руководил в Таджикистане диверсионно-террористической подготовкой молодежи, в том числе и граждан Узбекистана. Широкой общественности Намангани стал известен летом 1999-го, когда отряды подконтрольных ему боевиков вторглись на юг Кыргызстана и заявили о намерении захватить Ферганскую долину и объявить на этой территории исламскую республику.
      Намангани пользуется гостеприимством местного населения Тавильдарьинского района Таджикистана, особенно после того, как он выделил ведущим нищенскую жизнь местным жителям часть денег, полученных в качестве выкупа за японских заложников, взятых в 1999 году на юге Кыргызстана. Он считается названым братом таджикского оппозиционного лидера Саида Абдулло Нури.
      Тесно связан Намангани и с министром Таджикистана по чрезвычайным ситуациям Мирзо Зиеевым, больше известным как Мирзо Джага. Джага был одним из ключевых посредников между кыргызскими властями и боевиками Намангани на переговорах, в результате которых все взятые заложники, в том числе и японские геологи, были за выкуп отпущены на свободу.
      Сегодня Намангани - криминальный авторитет. Подчиненные ему подразделения боевиков - основные поставщики наркотиков по маршрутам, проходящим через Афганистан - Таджикистан - Кыргызстан - Узбекистан. Намангани активно занимается контрабандой оружия, боеприпасов, драгоценных камней, добываемых в Афганистане и Джергитальском районе Таджикистана. Один из этих маршрутов уже давно проходил через село Карамык Баткенского района, который в течение двух месяцев был в руках боевиков Намангани.
      Тахир (Тахир Юлдашев), родился в 1967 г., уроженец Наманганской области. Известен под кличками Бай и Директор. Большую часть времени проводит в дальнем зарубежье, а также нелегально в Афганистане у талибов. В 1991-1992 гг. Тахир обратил на себя внимание как активный приверженец ваххабизма. В это же время вместе с Жумой Намангани он стал одним из организаторов, а затем руководителем экстремистской организации "Товба". Позже Тахир провозгласил себя лидером так называемой Партии исламского возрождения Узбекистана и эмиром. Членами "Товбы" в 1994-1997 гг. осуществлен ряд разбойных нападений и убийств представителей власти, работников правоохранительных органов, других граждан.
      Проживая постоянно на территории Афганистана, Тахир активно проводил вербовку узбекской молодежи для обучения в лагерях боевиков в этой стране и Чечне, для подготовки их к диверсионно-террористической деятельности. Тахир значится в числе организаторов террористических актов в Ташкенте. Известны его высказывания о том, что он поклялся на Коране, что убьет Президента Каримова.
      Я стараюсь воздержаться от каких-то личных оценок упомянутых персон. Только факты. Вот еще один. О нем сообщило радио "Озодлик" 21 мая 1999 г. из Праги, затем информация была подтверждена другими независимыми источниками. Речь идет об ужасающем случае, произошедшем в ночь на 16 мая 1999 г. в Таджикистане, в кишлаке Джаре в Каратегинской долине между поселками Гарм и Хоиг. Двадцать пять молодых боевиков - узбеков, входивших в группировку Жумы Намангани, попытались, сдав оружие, покинуть лагерь. При этом они заявили, что направляются в Узбекистан, потому что осознали свои заблуждения относительно Тахира и его группы, которые под маской исламской религии преследуют свои личные интересы и сами не соблюдают заповедей ислама.
      Возмущенный этим, Тахир, дал одному из своих подручных Абдували Юлдашеву, который в свое время убил нескольких сотрудников милиции в Намангане, приказ об уничтожении этих людей. Беглецов догнали под утро. Восемь человек застрелили на месте, а семнадцать привели обратно в лагерь и, обезглавив их, закопали тела в землю без всякого соблюдения мусульманских обычаев.
      Поскольку эта история получила огласку во всем мире и вызвала крайнее недовольство со стороны руководства Объединенной Таджикской оппозиции, Намангани был вынужден признать недопустимую жестокость со стороны Абдували Юлдашева. (? propos: в сентябре 1999-го при нападении на один из блокпостов в Баткентском районе Кыргызстана Абдували Юлдашев был убит. Боевики темной безлунной ночью чувствовали себя в полной безопасности, не зная, что кыргызские военнослужащие получили из России приборы ночного видения. Боевиков начали расстреливать, и достаточно успешно. Раненный, Юлдашев пытался спрятаться под лотком бетонного коллектора, но и там его настигла пуля. Последняя для него.
      По данным спецслужб Узбекистана, тесные контакты с ИДУ поддерживает Мухаммед Салих. В частности, имеется документированное заявление функционера ИДУ Зайниддина Аскарова о том, что последнее время не он находился при Салихе, а Салих при нем, поскольку ему (Аскарову) было известно о различных финансовых махинациях Салиха. Есть сведения о встрече Салиха в декабре 1998 г. в Афганистане с Тахиром Юлдашевым и Жумой Намангани и ранее с Юлдашевым в Стамбуле, а также о том, что сын Салиха Тимур обучался в Афганистане в лагере боевой подготовки.
      В апреле 2000 г. в Ташкенте состоялась встреча лидеров центральноазиатских государств, на которой была выработана концепция борьбы с религиозным экстремизмом и международным терроризмом, а также обсуждались вопросы борьбы с бандформированиями. В числе первых активные действия в этом направлении предприняло правительство Таджикистана.
      В начале мая секретарь Совета безопасности А. Азимов, министр по чрезвычайным ситуациям и гражданской обороне М. Зиеев и лидер ОТО Саид Абдулло Нури вели переговоры с Жумой Намангани, чтобы он вместе со своими боевиками ушел из Таджикистана. Ранее правительство Таджикистана уже неоднократно пыталось избавиться от него и его вооруженной группировки численностью более тысячи человек. Однако Нури, называя Намангани своим братом и гостем, не допускал выдворения того силой.
      Тахир Юлдашев неоднократно заявлял, что он и его соратники намереваются уйти на родину, если не найдут места проживания в Таджикистане. "У нас есть единственная родина - Узбекистан. Мы имеем разногласия с режимом Каримова, а не с соседними странами. И эти проблемы мы будем решать так, как это делает ташкентский режим - вооруженным путем", - сказал Юлдашев в интервью Би-би-си.