А как бы мы общались между собой, если бы находились только в нашем мире? Использовали бы наш обычный словарный запас, звуки, музыку — все то, что производит человек.
Как же нам связаться с теми, кто находится и в нашем мире, и в высшем? Только по особому закону.
У находящихся в высшем мире есть свой словарь — словарь мыслей. Там не нужны слова, потому как находящиеся в высшем мире существуют в общем объеме, связанные между собой альтруистическими воздействиями, то есть находятся как бы в общем кли. Не надо никаких слов — как одному органу моего тела не нужны никакие слова, чтобы объяснить другому органу, каким образом они должны между собой взаимодействовать, — они связаны между собой.
Слова, выражения нужны для того, чтобы нечто, находящееся вне меня, передать другому, — из одной области пространства, находящейся под одной властью, передать в другую область пространства, находящуюся под другой властью, — от одного замкнутого объекта другому замкнутому объекту. Для этого существует язык. А если эти два объекта соединены вместе, им не нужен язык — информация перетекает в их совместном теле.
В той мере, в которой мы выходим в высшие миры, мы подключаемся к общей душе Адама. Там не нужен наш язык. В мере нашего включения в него, мы начинаем ощущать эту общую душу, начинаем подсознательно, непосредственно понимать мысли, действия, цели каббалистов. Поэтому у существующих в высших мирах есть свой язык.
У находящихся в нашем мире, где мы эгоистически отделены друг от друга (такое состояние и называется наш мир) существует свой язык. Мы пытаемся друг другу что-то объяснить, и все равно мы друг друга не понимаем. Это является следствием «Вавилонского столпотворения», когда желали выстроить башню до Творца, но на своем эгоизме, и возгордились, сказав: «Мы будем как Творец». В итоге, эгоизм разрушил связь между ними.
Если бы они не стремились стать подобными Творцу, то есть не возбуждали свой эгоизм, они бы не обнаружили, что настолько разъединены между собой. А поскольку решили уподобиться Творцу, обнаружили, что они Ему противоположны, и каждый стал отдельно существующим, не понимающим другого. Это и называется разрушением «Вавилонской башни» — эгоистический скачок, который произошел на определенном этапе развития человечества.
Вавилонская башня — строение, естественно, символическое, но нас интересует ее внутренний аспект: что толкнуло людей на это строительство, что они хотели этим в себе достичь.
Нам, замкнутым в своем эгоизме (я — в себе, и другой — в себе), нужен язык общения, эта связь необходима, потому что мы испорчены, и каждый закрыт в себе, заключен внутри себя. Если бы каждый вышел из себя и слился с остальными, нам не надо было бы никакой связи. Само наше естество было бы связано вместе в одно общее кли — сосуд желаний, и не нужно было бы никакого средства общения.
Итак, понятно, что значит язык в нашем мире — жалкая попытка эгоистов связаться друг с другом, и что значит язык в духовном мире (там его вообще не требуется) — свободное перетекание информации от одного к другому в мере наличия в них экрана. Язык ветвей нам необходим, в основном, для того, чтобы хоть немного понимать происходящее на более высокой ступени, чтобы как-то уподобиться ей.
Так мать, играя с ребенком, пытается его «приподнять», воспитать, чтобы он стал умнее, больше понимал, более осознанно действовал. Она все время дает ему какие-то задания, чему-то его учит. Конечно, это происходит в нас подсознательно, на животном уровне, но именно таким образом высшая ступень все время нас воспитывает.
Мы становимся взрослыми, и следующая, более высокая ступень воспитывает нас, показывает, объясняет, дает пример, дает силы, разум, чтобы мы воспроизвели то, что она нам показывает как пример. Язык этой ступени, более высокой относительно нас, называется языком ветвей. Без него мы никуда не денемся, мы должны к нему прислушиваться — каким образом нам это объясняют.
Поэтому самое главное — это учить первоисточники! Талмуд Десяти Сфирот — это самая сильная книга по энергетическому воздействию высшей ступени на нижние, и ее надо просто читать.
Важно желание услышать, что вам хотят сказать, не понять, а именно поймать эту энергию, этот призыв к более высокому состоянию. Не разумом здесь работает человек, а только своим желанием войти в это более высокое состояние. Потому что если каббалист говорит с высшей ступени, вы этого разумом понять не можете.
Если вы начнете представлять себе это в разуме, значит, вы заранее просто все огрубляете и неправильно воспринимаете написанное. Невозможно нашей головой понять более высокую ступень — можно только желать подняться к ней и тогда понять. Именно подтягиваясь на следующую ступень своим желанием, а не пониманием, мы становимся более умными.
И в нашем мире мы растем так же — желанием. Потому что желание является исконным свойством кли, а мозг является только вспомогательным органом.
Таким образом объект ощущаемого нами мира дает нам точное название, указывающее на его высший корень, несмотря на то, что сам корень невозможно назвать никаким словом и звуком, поскольку он находится выше всякого нашего воображения. Однако, благодаря наличию ветвей, доступных ощущениям в нашем мире, словесное выражение высших корней обрело право на существование.
Все, что находится в нашем мире, имеет название и является ветвью духовного корня. С высшей ступени каббалист воспроизводит нам какие-то слова, какие-то фразы, набор текста. Мы этот набор текста можем прочесть, он написан на нашем языке, но подразумевать мы можем под ним только то, что понимаем на нашей ступени, в ветви. Каббалист подразумевает под этими словами то, что находится на его ступени, в корне.
Что же нам это дает, ведь он подразумевает под этим словом совершенно иное, чем я? Это мне не дает ничего, кроме одного — желание приподняться на его ступень и увидеть, и понять то же, что и он.
Если вы думаете, что благодаря изучению Талмуда Десяти Сфирот вы начнете понимать, как устроен высший мир, то это величайшее заблуждение. Ни одна каббалистическая книга не даст вам понимание, как устроен высший мир, никакая! Тот, кто уже находится в высшем мире, — он, действительно, по этим книгам изучает его. Он находится в высшем мире, книга для него является руководством, путеводителем, инструктором: иди туда, посмотри сюда, сделай то, увидишь это.
А когда мы находимся в нашем мире, то есть, у нас нет экрана, чтобы воспроизвести то, о чем эта книга говорит, — она нам ничего не даст, мы не понимаем, что в ней говорится. Поэтому единственное, чем она может нам помочь — усилить желание подняться на этот уровень и начать действовать по тем указаниям, которые там имеются.
В своей третьей книге я привожу страницу из каббалистического молитвенника. Что значит «молитвенник»? Там сказано: «Возьми столько-то определенного экрана с таким-то желанием, сделай на нем такое-то альтруистическое действие и получишь то-то». Последовательная серия духовных действий, исправлений, называется молитвой? Нет, молитвой называется подъем желания исправиться, просьба об экране.
Такова суть разговорного языка каббалистов, с помощью которого их высшие постижения передаются от одного другому, от поколения к поколению, устно и письменно. И понимание друг друга является абсолютно достаточным, так как имеет такую степень точности, которая необходима для общения в исследованиях этой науки. Установлены такие точные рамки, которые не позволят ошибиться, так как каждая ветвь имеет естественное определение, присущее только ей, и потому с абсолютной точностью указывает на ее духовный корень.
Язык ветвей абсолютно точен, потому что каббалисты взяли все названия из нашего мира, каждое из которых имеет свой абсолютно четкий высший корень, и уподобили одно другому, точно связали одно с другим. И поэтому, если называют какой-то корень по названиям нашего мира, то мы не должны ошибаться — он имеет ту же самую связь, что они предполагали.
Нас окружает огромный мир с его условностями, с тем, что выдумано человеком. Представьте себе, как раньше жили люди — в пещерах, в палатках, в шатрах, пасли скот, находили на земле пропитание, и в течение тысячелетий создали вокруг себя множество различных объектов, условностей, взаимоотношений — это все создано человеком искусственно.
Есть этому аналогия в высшем мире? В исправленном виде — да, в неисправленном виде — нет, потому что все, что мы создали, — мы создали из потребности нашего эгоизма. Есть грубые, то есть основные, основополагающие аналогии — дом, стена, поле и т.д., но нашим более тонким искусственным понятиям, взаимоотношениям, нет аналогий в высшем мире, потому что мы это создали, исходя не из правильного естественного использования своих свойств.
Поэтому каббалистический язык и то, как он описывает нам мир, выглядит очень земным, простым: «зивуг», «нешика», «мохин», «хибук», «левуш» — одеяния, объятия, поцелуй, соитие, отдаление, приближение, одевание, подъем, спуск, огораживание, переход: потому что все остальное в нашей жизни — это искусственно созданное нами, поскольку мы пошли на поводу эгоизма и в течение тысяч лет развивались в нем.
2.2.4. Передача знаний от учителя к ученику.
Сами слова, которые произносит человек, не в состоянии передать никакого высшего знания. Высшее знание — это то, что находится вне пространства, вне времени и вне движения — оно абсолютно. Это мы улавливаем происходящее по причинно-следственным, последовательным операциям, называемым нами временем. И нет движения, потому что движение ощущается только внутри нас.
Вне нас движения, изменения вообще нет. Движение, изменение, пространство, время — это то, что ощущается самим изменяющимся кли, а свет, который в нем, находится в абсолютном покое. Поэтому духовное — вне времени, пространства, движения.
Но почему? Ведь духовное — это тоже кли, мы же воспринимаем свет через кли. Разве мы выходим из нашего кли, когда что-то воспринимаем? Нет, мы всегда воспринимаем внутри. Почему же духовное находится вне времени, вне пространства, в покое — вне движения? Потому что духовным называется исправленное эгоистическое свойство, приобретающее свойство света. То есть исправленное кли ощущает так же, как ощущает свет: находящимся в покое — вне времени, вне пространства, вне движения.
Не путать: мы всегда находимся внутри себя, в своем кли. Но поскольку это кли видоизменилось под стать свету, приобрело свойства света, — оно ощущает то, что ощущает свет, находится в том же состоянии. И такое состояние кли называется духовным.
Слова, произносимые устами учителя, не в состоянии передать никакого высшего знания, находящегося вне времени, пространства, движения. Только язык ветвей способен выразить соотношение ветвей и их высших корней.
Что значит «слышать язык ветвей»? Если ученик слышит от учителя нечто и способен настроиться на слышимое, как на язык ветвей, тогда он сможет в этой передаче информации настроить себя и получить то, что надо, — тогда он действительно слышит язык ветвей. Вот я сейчас вам что-то объясняю — есть люди, которые слышат в этом обычный земной язык, есть люди, которые слышат в этом язык ветвей. Зависит от ученика, не от учителя.
Этот язык может понять лишь тот, кто понимает соотношение корней и ветвей. И невозможно постичь связи корень-ветвь снизу-вверх, то есть, глядя на низшие ветви, совершенно невозможно найти никакой аналогии с высшими корнями, или с помощью фантазии представить себе их. А наоборот, сначала надо самому постичь высшие корни и только после этого можно, глядя сверху-вниз на ветви, ощущаемые в нашем мире, полностью понять все количество и качество соотношений между каждым корнем и ее ветвью в низшем мире.
Не думайте, что, находясь на нижней ступени, вы можете понять то, что языком ветвей передает вам высший. Только поднявшись на уровень высшего, вы сможете понять, что он вам говорит.
Ну, а зачем же мне тогда, вообще, слышать от него что-то? Когда я поднимусь, тогда я пойму, что он мне говорит. А какой мне смысл сейчас слушать его, если я все равно не смогу понять? Я не могу понять высшего, но, слушая его, я желаю подняться на его ступень, желаю стать таким, как он — для этого он мне говорит. Высший обращается к низшему не ради понимания, а ради того, чтобы в это время низший настроился на подъем к нему, на его постижение.
Представьте себе, что два человека находятся на разных ступенях: один говорит с верхней ступени, а второй находится на низшей ступени. Как они могут понять друг друга? Единственное, что может высший — тем, что обращается к низшему — возбудить его подняться к себе и понять. Это является задачей высшего.
И только после того, как ученик узнает и хорошо поймет связи корня с ветвью (когда поднимется на высшую ступень), возникнет у него общий язык со своим учителем-каббалистом — язык ветвей, и учитель сможет передать ему все нюансы своей мудрости и знание о происходящем в высших мирах — все то, что получил, в свою очередь, от своих учителей и то, что постиг самостоятельно. Потому что теперь есть у них общий для обоих язык, и они понимают друг друга.
Но если ученик еще не понимает сам этого языка, не понимает, каким образом ветвь указывает на корень, то у учителя нет никакой возможности объяснить ему ни одного слова из высших знаний и невозможно разговаривать с ним об исследованиях Каббалы, так как нет общего языка. То есть, нет иного способа передать знания Каббалы, кроме как знающему и понимающему то, что передается.
Невозможно, находясь на разных ступенях, понять друг друга. Надо совместиться, быть на той же ступени, что и учитель.
Но как ученик сам достигает знания языка ветвей? С помощью изучения каббалистических книг, постепенно вводящих его в ощущение высшего мира.
Читая книги с желанием подняться до того уровня, на котором находился их автор, слушая учителя, желая подняться на его уровень, на котором он говорит тебе, не особенно вникая в сами слова, а стремясь слиться с ним, — в этой мере происходит изменение человека, он поднимается и сливается с высшим. Только в мере желания, а не понимания.
Есть среди нас более умные, менее умные (такими родились), более или менее способные — это не имеет никакого значения. Главное — желание, потому что духовное кли — это желание. А разум, существующий рядом с желанием, — это способность быстро обработать информацию и каким-то образом ею манипулировать. Разум никоим образом не относится к духовному, только у нас, здесь, на эгоистическом земном уровне он может действовать, в духовном — нет. В духовном — только желание.
Только после того, как постиг ученик хотя бы малую ступень высшего мира, а с ее уровня постиг сверху-вниз язык ветвей, после этого он уже может получать знания от учителя-каббалиста, так как у них теперь есть общий язык.
Если подняться хотя бы на самую маленькую духовную ступень, можно увидеть, как сверху-вниз работает этот язык, и тогда уже будет легче понимать более высокие ступени — по аналогии.
Поэтому самое главное — пройти махсом, а следующие ступеньки за махсомом уже находятся в подобии друг другу, в большем проявлении, в большем объеме, в большей силе, в большем понимании по глубине и так далее. Но есть уже подобие между ними, а не обратная и совершенно непонятная связь, как между нашим миром и высшим.
2.2.5. «Грубые» названия в Каббале.
Теперь можно понять, почему каббалисты используют такие слова, как поцелуй, половой акт, объятия, роды и пр. для выражения возвышенных идей. Ведь для объяснения этой науки невозможно пользоваться никаким другим языком в мире, кроме языка ветвей, который точно указывает на связь каждого корня с его определенной ветвью.
И потому невозможно отказаться от какой бы то ни было ветви из-за низости ее уровня и не использовать ее для описания связей в Каббале, потому что не существует в нашем мире другой ветви, которую можно взять вместо нее.
Мы знаем, что высший свет создает первоначальное кли, состоящее из пяти частей. Затем это кли начинает внутри себя делиться, как бы размножаться, проявлять свои внутренние структуры. Но это все то же кли, только каждая из частей делится еще на пять, еще на пять, и так далее. То есть каждая из частичек подобна первоначальной, но является каким-то определенным частным из ее частных свойств.
Когда мы указываем на что-то, используя язык ветвей, мы обязаны точно указать из какого качества какое свойство проистекает, какие имеет причины, какие следствия. Если на нашем языке мы описываем что-то примерно, то в духовном, указывая на какое-то действие или объект, мы обязаны абсолютно точно указать его место в этой системе всех пяти миров, всех 125 ступеней, и это место и является именем этого объекта.
А если отказаться от использования какого-то названия, не только потеряется соответствующее ему понятие из высшего духовного мира, так как нет больше никакого слова, способного заменить его в описании этого корня, но и будет нанесен ущерб всей науке в целом. Ведь в таком случае выпадает одно звено из общей цепи науки, а поскольку все звенья переплетены друг с другом, то рушится вся наука.
Мы можем называть духовный объект в соответствии с его именем. Что значит «имя»? Мы называем номер кли, то есть величину желания с экраном, меру, свойство этого экрана, и таким образом четко указываем на то, что мы описываем. В этом случае мы используем каббалистический язык — язык сфирот, парцуфим, миров, совершенно никак не связанный с нашим миром. На таком языке написаны наши основные каббалистические книги «Древо Жизни», «Талмуд Десяти Сфирот».
Есть другой язык — язык ветвей, на котором написана книга Зоар, Пятикнижие, где используются слова из нашего мира, но повествуется, естественно, о высшем мире. Каббалисты не заинтересованы говорить о нашем мире. Что есть в нем, что бы была необходимость его описывать? Их повествование, их слова, — они о высшем мире, о том, куда нам надо подтянуться.
Поэтому мы должны понимать, что за всеми словами и названиями в Каббале, которые могут нам показаться грубыми, стоят действия и свойства высшего мира, совсем не в том контексте, в котором мы привыкли их слышать и понимать в нашем мире.
У нас не должно вызывать удивление использование «неприличных» названий, так как нет свободы у каббалиста в выборе: он должен точно брать из нашего мира названия, соответствующие в своем корне тому, что происходит в высшем мире, и нельзя заменить эти названия другими «приличными», так как каббалист обязан всегда точно использовать ветвь (то, что происходит в нашем мире), указывающую на ее высший корень во всей полноте. И обязан дать подробное толкование, сформулировав точное определение, достаточное для изучающих.
Если каббалист выражает свои знания языком корня и ветви, нет у него никакой свободы, — он обязан точно брать связь корня с ветвью и называть корень по его ветви в нашем мире. Если в духовном мире какой-то объект называется стаканом, — по его ветви в нашем мире, — то он его должен называть стаканом, поцелуй — поцелуем, половой акт или роды — половым актом или родами. И потому каббалистические книги несут некое, вроде бы, эротическое содержание.
Например, «Песнь песней» — самое мощное повествование о слиянии творения с Творцом на наивысшем уровне. Это, можно сказать, самая святая книга (Шир а-Ширим). Потому она и называется «Песнь песней», то есть всех песней Песня, потому что воспевает наивысшее состояние — слияние создания, творения с Творцом. В ней описывается самое мощное проникновение света и кли друг в друга.
А выразить это каббалисты смогли только на таком языке, — и это сделал царь Шломо (Соломон). И хотя он был большим мудрецом, но смог выразить это только на эротическом языке нашего мира. Никуда не денешься, потому что закон подобия, связи ветви с ее корнем, имеет в нашем мире такое отображение.
Вопрос: Можно ли найти, обнаружить, схватить свет, который нисходит на нас свыше, в тех словах в том тексте, который доходит до нас?
Только в виде внутренней энергии, наполняющей эти слова, наполняющей этот текст — так называемый Ор Макиф (свет, возвращающий к Источнику). Только в таком виде мы можем что-то взять из каббалистических текстов: силу исправления, силу возвышения, силу нашего изменения в подобие высшей ступени, откуда свет нисходит на нас. Только это мы можем оттуда взять — не внутреннее содержание текста, не его понимание, не то, о чем он вообще говорит.
Я повторяю еще раз, что ни в коем случае мы не должны заблуждаться в том, что, изучая каббалистические тексты, становясь более умными, знающими, читающими интересные лекции, понимающими, как надо разговаривать, мы при этом приближаемся к духовному миру.
Среди вас могут быть очень хорошие лекторы, прекрасно знающие материал, но они ни в коем случае не ближе к духовному, чем те, кто не умеют этого делать. Просто благодаря своим способностям, они умеют выразить, умеют быстрее схватить материал, манипулировать им как-то. Близость к духовному определяется только внутренним желанием человека, его внутренним устремлением, сердцем.
С одной стороны это справедливо, но с другой стороны — тяжело, потому что в нашем мире мы привыкли манипулировать своим разумом — он, якобы, делает из нас людей. Он делает из нас не людей — он делает из нас изощренных эгоистов. А в духовном мире это не помогает — в духовном мире, наоборот, только чистое устремление из глубины сердца поднимает человека вверх.
И это чистое устремление из глубины сердца может быть получено, только если мы правильно настраиваемся на каббалистический язык, желаем получить от него внутреннюю силу, которая поднимет нас вверх — туда, где наши желания и желания высшего совпадают.
Желания, а не знания. Желания! А когда мы оказываемся на более высокой ступени, мы начинаем постигать желания высшего — это постижение уже можно назвать разумом, Хохма. Ор Хохма, свет разума — это совпадение, слияние, понимание замыслов высшего. Ор Хохма определяется, как наполняющий желание.
Поэтому не придавайте своим умственным способностям никакой важности. Это стоит на самом последнем месте. Только желания! Поэтому и сказано, что Иешуа наследовал Моше: он помогал ему, распространял, организовывал, а не учился у него. Потому что учеба — наполняет голову, но не сердце.
Поэтому хотя Каббала и наука, но эта наука, которая передается в мере исправления сердца и в сердце, а не в знаниях, не в голом разуме. В голом разуме можно только наполняться с нашим эгоистическим намерением, которое, как мы видим, ни к чему хорошему нас не ведет.
Вопрос:
Самое трудное — это первое практическое действие, чтобы схватить эту изюминку, дальше уже по подобию можно работать. Можно ли в Каббале получить практическую рекомендацию, как именно поймать эту первую струну?
Ты спрашиваешь о том, как мне настроить мой эгоистический аппарат по какому-то альтруистическому стандарту. То есть ты просишь, чтобы я тебе дал в твоем эгоистическом мире какую-то альтруистическую ноту, движение, желание, чтобы ты, будучи эгоистом, уже это понял, осознал, абсорбировал в себе и благодаря этому дальше продолжал настройку.
Такого быть не может. Такого камертона, стандарта нашему эгоистическому миру от альтруистического не дается. Для этого ты должен перейти махсом, и там у тебя, в тебе, образуется этот камертон. Ты начнешь себя на него настраивать. Обретение махсома, первого экрана, — оно и будет этим камертоном. Но не перейдя туда, не перескочив туда, ты этого камертона не получишь.
Ты хочешь двигаться знаниями, ты хочешь двигаться своими силами, пониманием, властвуя над обстоятельствами, перейти из этого мира в тот мир. Этого быть не может, потому что вся твоя власть — в эгоизме. Здесь требуется такой энергетический скачок, где ты теряешь, практически, все свои предыдущие ощущения, понимание, осознание, восприятие — все, на что ты был настроен эгоистически.
Ты должен изменить форму восприятия — это называется переходом махсома: когда я вдруг начинаю по-другому смотреть на мир. Я начинаю видеть, что мир, на самом деле, действует по альтруистическим законам, он на самом деле альтруистический. А все люди, бессознательно тоже выполняют альтруистические действия, только им кажется, что они действуют ради себя. Вот то, что их обманывают свыше, — это и называется скрытием.
Переход из этого осознания в следующее не может быть в нашей власти, потому что мы как бы переходим из одной жизни в другую — мы должны умереть, оторваться от прошлого состояния и перейти в следующее. У нас при этом меняется вся система восприятия. Поэтому камертона не ищи. Ты камертон получишь уже там, по ту сторону.
Вопрос: У каждого свой индивидуальный переход махсома?
Переход махсома, естественно, индивидуальный. Но для того, чтобы перейти махсом необходимо такое напряжение сил, которое можно создать, только будучи в коллективе единомышленников. Но это не значит, что одновременно всем коллективом, одной большой группой мы осуществим это действие. Вполне возможно и такое, но, в общем, это все равно индивидуально для каждого.
Глава 3. Отличие Каббалы от религии. (Урок 14.07. 2004).
Вся история человечества связана с различными религиями и верованиями. Мы знаем из древних источников, что Терах, отец Авраама, был идолопоклонником. Авраам считается первым каббалистом — первым, получившим знание о высшем мире, то есть о единой силе, о Творце, о Единственном, существующем в мироздании, создавшем его, управляющем им и включающем в себя все.
До этого момента, как повествует Библия, существовало многобожие. Человек представлял себе, что в мире существуют разные силы, которые этим миром управляют. И современный человек верит, что в мире есть множество сил, от которых он зависит, — общество, начальство на работе, здоровье, жена. Мы считаем их источниками сил, источниками воздействий на каждого из нас.
И если человек за всеми этими источниками воздействия не видит, не ощущает одной силы, не принимает, что есть только она одна, единая управляющая сила, то он называется верующим во многих богов, то есть — идолопоклонником. Эту силу можно назвать «Творец» или «природа», или как-то еще — неважно. Но она одна — единственная, управляющая, разумная, имеющая свое начало, конец и цель относительно человека.
Если же он представляет себе только одну единственную силу, управляющую всем и вся, и называет ее природой или Творцом, тогда он считается верящим в Творца.
Авраам — это первый каббалист, первый человек, который раскрыл за проявлениями различных сил, воздействующих на каждого человека, в том числе и на него самого, эту единственную силу.
Его отец (предварительная ступень, предварительное состояние Авраама) назывался Терах — верующий во многих богов. Авраам же отошел от этого, он познал, что есть ступень выше — ступень единого Творца. Вначале ему казалось, что он находится под властью многих сил, он прошел сквозь этот слой и увидел, что на все эти силы действует свыше только одна-единственная сила и назвал ее Творцом. Он раскрыл ее и начал устанавливать с ней контакт.
Науку о постижении, о раскрытии одной, единственной силы, сквозь множество различных сил, воздействие которых человек ощущает на себе, он назвал наукой Каббала. Он дал нам основу этой науки, чтобы, начав заниматься ею, мы постигли эту единственную силу, слились с ней, постигли свой корень. А когда человек постигает свой корень, он входит в состояние полной свободы, совершенства, вечности.
В чем заключается отличие Каббалы от религии, кроме того, что существует один, единственный корень, а не много разных корней, разных источников, сил? И как должен относиться к нему человек?
Существуют и другие религии, которые также провозглашают веру в одного, единственного Творца, а не многобожие, как в древней Греции, Индии и т.д. Но в чем отличие религии от Каббалы?
Религия считает, что Творец меняет свое отношение к человеку в зависимости от действий человека. А Каббала утверждает, что высшая сила неизменна и действия человека ее не меняют. Действия человека меняют его самого, и поэтому он уже по-иному воспринимает высшее управление.
Существует несколько представлений о мире, в котором мы существуем. Мы ощущаем мир, в котором существуем, посредством пяти органов чувств. Того, что находится вне нас, мы не знаем. Мы представляем собой коробочку, имеющую пять входов, пять отверстий, закрытых перепонкой.
Если имеющиеся внутри коробочки свойства подобны тем свойствам, которые есть снаружи, то по подобию их — эти наружные свойства улавливаются и ощущаются внутри. То есть внутри ощущается не происходящее снаружи, а те наши внутренние свойства, которые подобны свойствам, находящимся снаружи.
Как мы воспринимаем звук? Вокруг меня находится огромное количество волн. Мой орган слуха устроен следующим образом: это мембрана, внутри которой функционируют молоточки, ощущающие и воспринимающие наружное воздействие. Если мои внутренние свойства, до мембраны, устроены правильно, то есть мой слуховой «аппарат» здоров, то в определенном диапазоне, допустим, от 15 герц до 15 килогерц, я воспринимаю частоты. Это колебание моей внутренней системы. В этом диапазоне она может воспринимать колебания якобы внешней системы в этих частотах.
Если же моя система плохо работает, повреждена, то я ничего не воспринимаю, как будто снаружи ничего не существует, или воспринимаю частично. То есть снаружи может существовать все что угодно, но мое восприятие определяется только мерой чувствительности моей внутренней системы, моих пяти органов чувств. По этой схеме устроено абсолютно все.
Кроме того, моя система восприятия устроена на изменении, на дифференциации источника. Ведь если на меня что-то воздействует постоянно, перманентно, то я перестаю его ощущать. Только в сравнении между двумя свойствами, на переходе, человек воспринимает окружающее.
Мы знаем, что постоянный звук через несколько минут исчезает, мы перестаем его слышать. Он не улавливается, даже если является вибрирующим, мы привыкаем к нему и перестаем различать.
Ученые выяснили, что наш глаз не может быть направленным в одну точку, он постоянно чуть-чуть движется с места на место. Потому что если он не будет считывать разницу между своими состояниями, он не сможет ничего воспринимать,
