Вопрос в том, что если я должен прийти к состоянию бесконечного наслаждения, то получается, что я должен до этого пройти все ситуации бесконечного страдания? Я должен пройти ужасные ощущения?… И это называется путь Каббалы в духовном?… Не может быть такого!

Скоро мы поймем, как мы можем пройти все это. Из этого следует, что, очевидно, есть что-то, с помощью чего мы можем «подсластить» такие состояния, когда находимся на обратной стороне ступени. Мы знаем, что день начинается с ночи. Каждая следующая ступень начинается с ее обратной стороны, с построения кли, с плохого, с осознания зла.

Преимущество света перед тьмой – в чем оно? Сначала тьма, чувство недостатка света, голод, аппетит, тяга, стремление к свету, а потом – свет приходит, открывается и наполняет. Если я знаю, что сначала должен войти глубоко во тьму, и только тогда получу свет, то я убегу от этого.

Это – и не работа, и не оплата. Но что можно сделать? Я должен каким-то образом исправить тьму, чтобы она стала в моих ощущениях, как состояние света… И это возможно! Тогда весь мой путь, со всеми его черными и белыми полосами, станет белым, как свет. И это именно то, что мы достигаем с помощью науки Каббалы. Без нее наш путь всегда будет черно-белый. И человек не сможет выдержать это.

· Вопрос: Если человек знает, что это плохое состояние, и что есть путь, ему легче будет продвигаться?

Нет, этого недостаточно. В тот момент, когда я нахожусь в светлой полосе, у меня хорошее настроение, и я думаю, что если придет ко мне сейчас что-то плохое, то я буду сильным, меня ничто не волнует, я на самом деле готов вынести любое состояние… А потом приходит плохое… И где же я? И где моя сила? Ничего не хочется…

Каждая ситуация проверяется определенным состоянием, которое приходит в данный момент. Если перед его приходом человек говорит, что хочет его, а когда входит в него, понимает, что не хочет, то он может убежать из этой системы. Когда человек входит в черные полосы, он может убежать от них. Как сделать так, чтобы человек не убегал, чтобы из темноты ощущалась подсветка? Мы увидим это в продолжение статьи.

Чтобы возненавидеть разлуку с Творцом, человек обязан прежде узнать, что значит, в общем, разлука, и от Кого он отдален. Только тогда можно будет сказать, что он желает не отдаления, а сближения с Ним.

Вообще, человек должен сам решить, от кого и от чего он в отдалении. Только тогда он постарается исправить это состояние и соединить себя с Тем, с кем находится в разлуке поневоле. Если человек понимает при этом, что выиграет от сближения, то он может оценить возможный ущерб от того, что останется в отдалении.

Разлука с Hим или потеря Его приводят человека к требованию о соединении.

О чем здесь говорится? Суть проста. Мы находимся в стадии окончательного исправления, когда свет наполняет нас. Когда свет, наполняющий нас, светит в прямом виде, тогда кли чувствует недостаток света и страдает оттого, что не в состоянии его получить. Это называется ощущение тьмы.

Подобное ощущение кли получает в Йом Кипур (Судный день). В этот день действуют пять запретов (запрещенные виды действий), и кли чувствует себя очень плохо, поскольку оно ощущает себя полностью противоположным свету окончательного исправления.

А потом приходит наполнение…

Таким образом, сам свет приносит кли плохое ощущение, тьму, пустоту, недостаток. А потом, когда кли исправляет себя с намерением ради отдачи, свет наполняет его. Все делает свет. И плохое, и хорошее ощущение приходит от одного и того же света. Разница только в получающем кли: есть ли у него экран или нет. Мы должны понять, что ощущение обратной стороны – это та же лицевая сторона, только нами ощущаемая как обратная. Помните статью, где говорится об олене? Олень, убегая, смотрит назад. Также и Творец. По сути, Он не убегает, а строит в тебе кли. При этом у тебя возникает ощущение, что Он, якобы, не существует… В этом и заключается суть того, что один и тот же свет сначала строит кли, а затем его наполняет.

Степень выигрыша и проигрыша измеряется величиной наслаждения и страдания. Оттого, что человек ощущает страдания, он отдаляется и ненавидит это. И мера отдаления зависит от меры ощущения страданий, потому что человек по своей природе старается избегать страданий.

Отсюда ясно, что одно зависит от другого: в мере своих страданий человек старается и делает все возможное, чтобы отдалиться от того, что вызывает в нем страдания. Страдания вызывают у него ненависть к их источнику. И в этой мере он отдаляется от зла.

Например, я не могу сидеть спокойно. Как мне сделать так, чтобы я сидел спокойно? Я должен окружить себя такими обстоятельствами, чтобы я не прыгал. Делая так, я просто заставляю, дрессирую себя (как животное) быть таким: я не исправляю этот недостаток, я как бы приобретаю ранее не бывший у меня инстинкт не делать так. А как же можно по-другому?

Вся наша работа заключена в том, чтобы открыть зло того, что я сейчас делаю, причем не с точки зрения выгоды, которую я от этого получаю, а от самой сути этого, от понимания того, насколько это портит мой путь к Цели. И тогда постепенно я отдаляюсь от зла.

Если действия, которые я хочу произвести, не находятся в рамках моего исправления, то я должен прежде много раз подумать о том, что я собираюсь делать. Если я делаю что-то в течение дня, то дает ли мне это возможность духовного продвижения? Как мне узнать это? Для этого нужно проанализировать это с точки зрения Цели творения: кто получает от этого наслаждение? Творец дает тебе тысячи желаний, но это не значит, что ты их все должен использовать в той форме, в которой Он дает их тебе.

· Вопрос: Почему я не должен использовать свои желания в той форме, в которой Он дает их мне? Какова должна быть форма используемого желания?

В каждом желании, которое ты используешь, ты должен быть в соединении с Ним. Наша проблема в том, что мы не видим того, что происходит внутри человека, мы не чувствуем его душу. И сам человек не чувствует свою душу. Она находится под многими слоями…

· Вопрос: Мои товарищи из группы говорят мне, что любят меня, а я этого не чувствую.

Так почему же ты не требуешь от них этого ощущения? Если они хотят открыть свою любовь по отношению к тебе, то они должны позаботиться о том, чтобы ты это почувствовал. Как ты можешь почувствовать их любовь, если до этого не чувствовал разлуку с ними? Как можно этого добиться?

Как может открыться свет, если я не хочу его? А если я хочу его, и он мне открывается, то откуда я получу его желания? Какой же есть выход? Если я начну сейчас думать о каждом из 50-ти моих товарищей по группе, всматриваться в то, как он ко мне относится, как я к нему отношусь, то я никогда не смогу думать о Творце. Это в основе своей неправильный подход!

Ты должен удерживать только одну мысль: есть Творец! И мы все вместе по отношению к Нему представляем собой один общий сосуд. И именно по этой причине я люблю их всех. Никакая другая причина и никакой другой подход здесь неприемлем. Начинаем анализ всегда с «последней» точки: есть Творец и Цель. Он светит всем нам. Я в Его глазах – один из группы. Он относится ко мне, как к неотделимой от всей группы частице.

Мы все – одно общее кли по отношению к Творцу. Именно потому, что мы все (и я в том числе) по отношению к Творцу и в Его глазах представляем собой один общий сосуд, именно поэтому я люблю всех своих товарищей по группе. Нет другой причины для любви. И я не должен относиться к товарищу как к отдельной единице.

А если при определенных обстоятельствах я должен отнестись к кому-то лично, то тогда нужно следующим образом выстроить цепочку своего отношения к нему: сначала Творец, потом – кли. Мы – одно общее кли по отношению к Творцу. Так Он создал нас, и именно в такой форме Он нас воспринимает всех вместе.

Только после этого анализа я выхожу на личные отношения с кем-то из своих товарищей по группе. Но никак не наоборот! Всегда начинать с Творца!

· Вопрос: Я пытаюсь видеть в товарище только хорошее, но не всегда получается.

Скажем так: я хочу видеть в нем хорошее, так как мы идем вместе к Цели. И не пытаюсь проверять, сколько есть в нем хорошего, а сколько плохого. Иначе я буду судить своих товарищей каждый раз в зависимости от своего настроения и т.п. Я никого не сужу. Я люблю всех, как любят детей. Своего ребенка я люблю в любых обстоятельствах и в любых его проявлениях, какой бы он ни был. Величина моей любви к товарищам – это показатель моей потребности в Творце.

Каждый отменяет себя. Он, как и все, на совершенно равных правах является частью общего кли и не более того, т.к. нет у него ничего выдающегося по сравнению с другими. И тогда он хочет со всеми объединиться, ощутить себя как часть общего кли, ощутить общее желание.

Это отмена себя! Я не чувствую разницы, где я, а где все остальные. Я чувствую, что все мы вместе. Я не чувствую себя отдельно и не хочу чувствовать себя отдельно от всех. Если я выстроил всю систему таким образом, что мы по отношению к Творцу – одно общее кли, то я вообще не могу чувствовать себя отдельной частичкой.

Наоборот, от этого ко мне приходит желание участвовать, жить в общих чувствах и ощущениях. Это происходит без слов, передается от одного к другому между нами. Я думаю, что если бы вы воспринимали общее кли по отношению к Творцу, тогда бы вы почувствовали, что на самом деле вы все – одна группа, относящаяся к одной Душе.

Вы начнете подниматься и почувствуете, что на самом деле между вами есть что-то общее, и только в этой форме Творец видит все это. Он не видит никого из нас отдельно: для Творца мы все вместе представляем собой целый орган из тела Первого человека.

Из сказанного следует, что человек должен узнать, что означает подобие свойств. Узнать для того, чтобы понять, что он должен делать, чтобы прийти к слиянию, называемому подобием свойств. А из этого он уже узнает, что означает отличие свойств и разлука.

Известно из книг, что Творец добр и творит только добро. Исходя из этого, Его управление постигается низшими как доброе. И мы обязаны в это верить. Поэтому, когда человек видит происходящее в окружающем его мире, в себе и в других, насколько все испытывают страдания от Высшего управления, а не наслаждения, которые должны исходить из доброго управления, то тяжело ему утверждать, что Высшее управление – доброе и посылает низшим добро.

Если мы смотрим на себя и на все, что находится вокруг нас, то мы ощущаем только страдания. Как выйти из этого состояния? Бааль Сулам пишет нам об этом в продолжении статьи, что так и должно быть, что таким образом свет проявляется в нас. Чтобы в итоге проявилось, обнаружилось в нас кли, и выявилось бы преимущество света перед тьмой.

· Вопрос: Должен ли я планировать свой день?

Человек обязан иметь распорядок дня. Он обязан построить для себя определенную систему дел и подчиняться ей. Если я знаю, что должен в течение недели написать 20-30 страниц статей, проверить что-то, подготовить себя к беседам на радио и т.д., то я распределяю свое время и не могу от этого графика отойти.

Так каждый должен взять на себя определенную должность или обязанность, чтобы выполнять ее. Я говорю о рамках, в которые ты себя ставишь. Надо знать, как заполнить время.

Кроме этого, мы должны стараться все время думать положительно, вспомнив статью «Нет иного кроме Него». Но не думайте, что это новая Тора, которую придумал Бааль Сулам или я. Невозможно продвинуться, если человек не настраивает себя на позитивное восприятие управления Творца миром.

В тот момент, когда я оправдываю ступень, мне опять дается какая-то неудача, чтобы я опять оправдал ее, и опять приходит следующее испытание, и опять я оправдываю Управление свыше и т.д.

Мы все время исходим из того, что оправдываем действия Творца в соответствии с нашим желанием получать: нам не кажется справедливым Его Управление. Поэтому думать о хорошем, о величии Цели, о справедливости Управления – это самое важное. И это не относится к тому, что я в данный момент делаю. Я могу при этом быть на работе или находиться с Книгой Зоар в руках… Неважно, чем я занят.

· Вопрос: Что делать, если у меня есть несколько желаний?

Когда есть много желаний, это говорит о том, что человеком не произведен настоящий анализ, и эти желания вообще не засчитываются сверху. Если ты изо всех своих сил хочешь быть главой правительства – ничего не сможет устоять перед настоящим желанием… Это может быть самое глупое желание, но оно должно быть одно. Тогда очень может быть, что оно исполнится.

Но если ты хочешь быть и главой правительства, и адвокатом, и бизнесменом… Может быть, ты и хочешь все это, внутри тебя все это может быть. Но осуществить это невозможно, мы понимаем это даже разумом.

В духовном все просто: желание сосуда должно быть одно. А если оно рассеивается… Об этом пишет Бааль Сулам в книге «Паним маирот у масбирот», что если желание человека распыляется (оно и к деньгам, и к знаниям, и к животным наслаждениям, и к духовному), то он ничего не достигнет. Он завершает кругооборот с самыми незначительными прояснениями, но не делает ничего существенного.

Мы должны произвести анализ пяти основных желаний, а затем увеличить желание к духовному по сравнению с другими желаниями. Под каждым из этих пяти основных желаний есть еще сотни желаний внутри. Нужно, чтобы желание к духовному было самое большое. А остальные желания, даже если бы и остались, то существовали бы в нас только потому, что нет другого выхода. К этому надо стремиться.

Если человек стремится к этому, то результат, который при этом получается, – уже не его проблема. Самое главное, что он стремится провести анализ своих желаний и настроить себя на то, что первостепенное – это достижение Цели творения. А если не делает так, то напрасно проживает это перевоплощение: он вернется опять и начнет с детского сада, со школы…

Только стремление к Творцу дает мне правильное и наполненное кли. То же самое и в нашей жизни. Бааль Сулам пишет об этом в «Послесловии к Книге Зоар», что, если человек просит что-то, без чего не сможет прийти к Цели творения (для него это жизненная необходимость), то он получит это.

А если он просит не необходимое, то вместо просимого он получит, наоборот, нечто такое, что научит его не просить то, что не является для него жизненно важной необходимостью. В этом источник всех наших бед и страданий.

Правильный анализ желания должен быть следующим:

1) Самое важное для меня – достичь Цели, соединения с Творцом.

2) Все остальные желания только сопровождают это основное желание, но не более того.

Если у человека есть настоящая цель, то все остальные желания вторичны. И он выполняет их только потому, что обязан…