1.3 Альтруизм – высшая ступень

В процессе образования четырех последовательных ступеней желания и намерения из света – исходной ступени, Творца – создалось желание насладиться, называемое сосуд, кли, которое по своему количеству и качеству точно соответствует свету, входящему в него. И это окончательно созданное творение, которое чувствует себя самостоятельным, называется бхина Далет, Малхут, творение.

Когда бхина Далет начала получать свет Творца, она тут же поняла и ощутила, что Творец ей дает наслаждение, а она получает и наслаждается.

С одной стороны, это не так уж плохо: маленький ребенок все получает от матери. Она наслаждается тем, что дает ему, и он получает, он же наслаждается от получения. Что в этом плохого? Есть полное единение Творца и творения: один дает, а второй получает. Когда творение получает все, что дает Творец, оно называется Малхут мира Бесконечности, т.е. ничем не ограниченное получение света, который исходит от Творца.

Творец и творение полностью связаны между собой. В чем же все-таки существует отличие? В том, что творение в этом состоянии не самостоятельно, оно не под стать Творцу, т.к. не может по-настоящему наслаждаться. И наслаждение, которое оно получает, непостоянно, и сразу же пропадает по мере получения.

Для того чтобы развить творение до состояния ощущения постоянного наслаждения и в полной мере, т.е. чтобы наслаждение было совершенным, необходимо вывести причину наслаждения из творения наружу. Только тогда творение не будет ограничено объемом, величиной желания насладиться. Иначе получаемое наслаждение тут же гасит желание его получать. Желание и наслаждение взаимно аннулируют друг друга. Пропадает и кли и свет.

Как сделать кли таким, чтобы, чем больше оно наслаждалось, тем больше хотело и имело возможность наслаждаться? Это возможно только тогда, когда источник наслаждения, его причина, находится вне творения. Тогда творение будет наслаждаться тем, что отдает. Чем больше оно отдаст, тем больше получит наслаждения от отдачи. Этот процесс бесконечен.

Отсюда ясно видно, что альтруизм – это не искусственная выдумка, а естественная необходимость создать кли совершенным. Только в альтруистическом кли можно испытать одновременно с ощущаемым наслаждением еще большее желание насладиться.

Творец, создав Малхут мира Бесконечности, проделал этим лишь небольшую часть работы. Теперь надо развить это кли до совершенной формы: чтобы, продолжая получать, оно начало отдавать, и отдавать бесконечно, неограниченно, вне себя. Тогда это новое кли, нацеленное на отдачу, будет бесконечно получать.

Бесконечное развитие этого процесса возможно лишь при условии, что оба отдают: Творец отдает напрямую в силу своего желания и возможности, у Него есть, что отдать. Творение отдает в обратном направлении, в отраженном свете, в ор Хозер – получает, чтобы отдавать, наслаждается, потому что это единственная возможность дать наслаждение Творцу. Получение является следствием любви к дающему.

В нашем мире, существуя за счет наполнения маленьких эгоистических желаний, мы получаем маленькие наслаждения, наполняясь которыми, тут же перестаем их желать. А что делать дальше? Свыше дают нам другое желание, за которым мы тут же поневоле бежим, пытаясь его наполнить.

Поочередное рождение в нас желаний и их мимолетное утоление необходимо для нашего развития. Это хорошо наблюдать на детях: природа дает им постоянно новые желания, вынуждая двигаться и познавать. Иначе человек бы не развивался. Чем любознательнее вид, тем большего развития он достигает.

Это постепенный путь развития желаний – очень долгий, происходящий естественным образом на протяжении тысячелетий. Все человечество во все века только и занимается тем, что переходит от одного желания к другому, а, достигая одного, моментально желает большего.

Если бы у человека не было нового желания, он немедленно бы умер. Без стремления к удовлетворению новых желаний природа не может существовать. Потому что предвкушение наслаждения от будущего движет всем, дает движущую силу, настроение, энергию. Свет будущего, ор Макиф, светит издали, обещая войти в желание, наполнить его.

Четыре общих желания:

1) К животным наслаждениям – к тому, к чему стремятся и животные: безопасность, покой, сытость, секс, семья, дети.

2) К богатству. Это желание уже отсутствует у животных, но оно само еще очень примитивно, потому что само понятие богатства абстрактно, но оно представляется человеку как средство приобретения тех же животных наслаждений. Однако в чистом виде – это уже абстрактное понятие о богатстве.

3) К власти. Желание властвовать над себеподобными, ощущение потребности быть выше своего природного уровня, но не возвышением над самим собой, а над другими.

4) К знаниям, что поднимает человека над природой, но не над собой.

В каждом человеке есть этот набор желаний. Отличие между людьми лишь в том, какое сочетание этих желаний находится в каждом. Происходит постепенное развитие от низших желаний к Высшим, желания гонят человека вперед.

Если человек понимает, что у него отсутствует желание насладиться, осознает, какого наслаждения он лишен, он очень страдает, соответственно тому наслаждению, которого, как представляет, лишен. Сколько людей желают увеличить сексуальные желания, понимая, что смогут получать большие наслаждения. А сколько людей желают уменьшить желания к пище, понимая, что смогут не страдать, ограничивая себя!

Люди, не стремящиеся к богатству, власти, знаниям, не могут продвигаться и далее, чтобы потом перейти к желанию совершенства во всем. Для этого и даются нам в этом мире наши маленькие желания, чтобы, развивая их, прийти в конечном итоге к Творцу.

Желание каббалиста намного более сильное и эгоистическое, оно ведь развивается как следствие этих четырех природных желаний. Творение, человек, само создает новое кли – отдающее, новое творение. Этого не создал Творец! В этом и есть совершенство Творца, создавшего творение и давшего ему возможность изменить себя, создавая в себе новое желание – отдавать, то, которого в нем первоначально не было создано Творцом. Творение этим уподобляется Творцу, приходит к полному совершенству. Довести творение до такого состояния является целью творения и называется полным и окончательным исправлением.

Возвеличивание дающего, Творца, дает возможность многократно увеличить наслаждение получением от Него. Величина наслаждения, обнаруживаемого в получаемом, «весит» столько, сколько в моих глазах «весит» дающий это наслаждение.

Здесь все зависит от творения, от того, насколько человек возвеличивает дающего, т.е. Творца. А поскольку Творец бесконечен, то и этот процесс увеличения желания Ему отдать, а потому и наслаждения от получения, бесконечен.

По своим физиологическим данным все люди равны. Отбросив внутреннюю начинку, измеряя только животной меркой, мы оцениваем только тело. А в теле возможны пересадки органов, невзирая на происхождение, развитие, качества.

Отличить людей действительно можно лишь по их внутреннему содержанию, уму, качествам. Нельзя «пересадить» эти свойства от одного к другому. Хотя, возможно, когда-нибудь научатся перекачивать из одного мозга в другой информацию нашего мира, потому что она тоже материальна, подобно хранимой информации в компьютере. Наша память всего лишь опыт тела в рамках нашего мира.

Как говорил мой Учитель, человек, уходя из нашего мира и вновь возвращаясь в него, ничего не меняет, кроме «рубашки»: душа осталась, ее «рубашка» сменилась.

Это и есть переселение душ. Есть души, которые сделали все исправления своих свойств, но, по особому предназначению, должны вернуться на землю. Но уже в ином обличии: Рашби не должен вернуться в своем обличии – Рашби, он вернулся как Ари. А Ари вернулся как Бааль Сулам. Это одна и та же душа, которая на разных этапах должна духовно обслуживать свои поколения.

Бааль Сулам пишет о себе, что он кругооборот жизни (гильгуль) Ари, Ари пишет, что он гильгуль Рашби – это познается каббалистом по достижении уровня прежних каббалистов, когда он достигает духовного уровня своего прежнего гильгуля. Но все рождаются с эгоистическими желаниями, и никто не появляется на свет сразу каббалистом или пророком.

Первое действие, которое совершает творение навстречу Творцу, – сокращение. Из творения совершенно удаляется свет – наслаждение, творение говорит, что будет получать свет только в той мере, в какой оно может отдать Творцу. Такое получение называется отдачей.

В каждой капле получения света творение должно видеть, что наслаждение, которое оно получает, исходит от Творца, и оно наслаждается потому, что этого желает Творец, и наслаждается, потому что тем самым он дает наслаждение Творцу, как Он желает дать творению. В таком случае желание Творца насладить творение – Кетер – и желание творения насладиться, чтобы насладить Творца – Малхут, достигшая подобия Кетер – совпадают.

Для того чтобы уподобиться Творцу, творение – Малхут делится на 600 000 условных частей – душ и отдаляется от Творца настолько, что не ощущает его. Расстояние между нею и Творцом делится на 125 ступеней, каждая из которых задерживает свет в себе. За последней, 125 ступенью, свет не ощущается. Именно здесь и находится наш мир.

Наш мир – это не мир, в котором мы находимся, а такое духовное состояние творения, когда человек уже начинает ощущать, что он полностью изолирован от Творца, полностью отдален от Творца, знает, что есть Творец, ощущает Его отсутствие.

Именно из этого состояния, когда творение самостоятельно развивает в себе желание отдать наслаждение Творцу, своими усилиями получить ради Творца, оно из самого себя создает подобие Творцу.

Нисхождение миров и парцуфим по 125 ступеням создал сам Творец. Здесь еще нет никакого самостоятельного желания и действия со стороны творения. Только из самой низшей точки, будучи совершенно отрезанным от Творца, творение само, по собственному желанию, начинает путь наверх, по тем же 125 ступеням, навстречу Творцу к состоянию мира Бесконечности, из которого оно вышло.

Малхут мира Бесконечности разделилась на 600 000 душ, каждая из которых должна самостоятельно пройти свой путь от нашего мира, взращивая в себе все больший и больший экран – до мира Бесконечности.

И каждая такая частица, которая уже начинает проходить этот путь, называется каббалистом. И весь путь должны пройти эти частицы, находясь в нашем биологическом теле. И каждая из частиц будет одеваться в свое биологическое тело столько раз, сколько понадобится, чтобы пройти все духовные состояния.

Тогда и на самом низком уровне, животном, произойдет раскрытие мира Бесконечности, так называемый «земной рай». На нашей планете семь миллиардов биологических тел. Как может хватить на семь млрд. 600 000 душ? Число существующих биологических тел, семь млрд., не имеет никакого отношения к количеству частичек-душ, называемых точка в сердце – некуда ше ба лев, которых может быть всего несколько десятков в одно время, «одетых в тела». Остальные биотела гуляют, как коровы по пастбищу, без души.

600 000 – это условное количество частичек, на которые разбилась Малхут, и которые должны себя исправлять. Существует переселение, переливание этих частиц Малхут, которое происходит «ежесекундно» (мы не понимаем, что значит «вне времени», но в духовном не существует понятия времени, и поэтому трудно объяснить этот процесс). Необходимо приобрести ощущение истинного строения мироздания, тогда не будет вопросов, мы сами все сможем увидеть.

Строение духовных ступеней таково, что в низшей ступени находится часть Высшей. Точнее, нижняя часть (АХАП) Высшей ступени находится в высшей части (Г"Э) низшей ступени, подобно тому, как два цилиндра частично входят друг в друга: верхний наполовину входит в более широкий нижний.

Такое строение духовных ступеней имеет место во всех духовных мирах – Ацилут, Брия, Ецира, Асия. Последняя ступень мира Асия называется «этот мир» или «наш мир». Эта ступень особенна тем, что находящийся на этой ступени не ощущает части Высшего в себе. И хотя все свои ощущения получает свыше, т.е. от своей более высокой ступени, но кажется ему, что эти ощущения – его собственные.

На этой, самой низшей ступени, находится вся масса, населяющая наш мир. Такими, неощущающими более высокую ступень, рождаются все в нашем мире. Но есть особые личности, которые смогли ощутить часть Высшего, которая есть в них. Эту часть Высшего, ощущаемую таким человеком, он называет «мой Творец», «мой Создатель», потому что так он воспринимает Высшую ступень – как своего Создателя.

В «Предисловии к Учению Десяти Сфирот» подробно разбираются четыре вида проявления Высшей ступени или, как ее обычно называют, Творца, относительно низшей ступени – человека:

1) Двойное скрытие – когда человек совершенно не понимает, что все, что есть в нем, исходит от более Высшего, совершенно им неощущаемого.

2) Простое скрытие – когда человек понимает, что все, что есть в нем, все его качества и ощущения исходят от Высшего, как хорошее – вознаграждение, – так и плохое – наказание за его поступки и мысли.

3) Раскрытие – когда человек явно ощущает воздействие на него более высокой ступени, ощущает своего Творца и видит, как Творец с любовью относится к нему.

4) Слияние – когда Высшая ступень настолько раскрывает свои действия для осознания и ощущения низшей ступенью, что низшая ступень, т.е. человек, настолько меняет свои свойства, что полностью сливается с Высшей ступенью в полной, вечной любви.

Итак, все творение представляет собой как бы цилиндр, по высоте которого располагаются – от самого Творца и до нашего мира – последовательно входящие друг в друга, духовные ступени.

Единственное творение – это человек. Рождаясь, человек совершенно не ощущает более высокую ступень. Все, что есть вокруг него, он ощущает как свой мир, не понимая, что все это рисует ему более высокая ступень, что это Творец желает в таком виде предстать перед ним.

С помощью Учителя человек может начать осознавать, что то, что он ощущает, это и есть сам Творец, но только на самой дальней от Него ступени ощущения.

Если человек начинает изучать Каббалу, то сила, скрытая в текстах, воздействует на него так, что он начинает осознавать, что все его ощущения исходят от Творца. И, хотя еще не ощущает явно источника своих ощущений и мыслей, но уже осознает его наличие.

Как уже не раз говорилось, Каббала представляет собою описание творения и пути человека к цели его создания – к духовному возвышению вплоть до слияния с Творцом. Нет в мире иной цели существования у создания, все происходящее в мире происходит только для выполнения этой цели.

Естественно, что Творец не нуждается в человеке для выполнения Им задуманного и может управлять человеком через законы природы, приведя нас неосознанно, поневоле к желаемому Им состоянию.

Но желание Творца состоит в том, чтобы человек прошел путь своего духовного восхождения осознанно и сознательно избрал его, чтобы человек сам сотворил себя как духовное существо из того эгоистического и низменного материала, каким он появляется в нашем мире из рук Создателя.

Тора представляет собою инструкцию духовного возвышения. Эта инструкция совершенна, потому что дает человеку желание и силы духовно возвыситься и знания о том, как этого достичь.

Нет ничего в мире, кроме Творца, все собою заполняющего, и созданного Им человека. Исходное состояние человека, начальное его состояние – это появление человека в нашем мире. Затем из нашего мира человек поднимается в духовные миры – вплоть до Творца. Наш мир – самая низкая точка творения.

Творцом создано только одно – желание насладиться ощущением Творца. И это желание называется душой.

В зависимости от того, насколько это желание ощущает Творца, определяется его расстояние от Творца. Поскольку кроме Творца вокруг этого желания не существует более ничего, то все, что оно может ощутить, это только различные меры раскрытия им Творца и никогда ничего более.

Самое минимальное ощущение Творца возникает в сотворенном, в душе, в желании Его ощутить, если это желание имеет пять эгоистически ограниченных по диапазону органов ощущений: зрение, слух, обоняние, речь, осязание.

Эгоизм, пропитывающий наши ощущения, руководящий нашим восприятием окружающего, сужает и искажает все наше восприятие Творца, представляя нам картину совершенно обезличенной природы.

1.4 Общая картина творения

Сфирот – это свойства, которые специально «набросил» на себя Творец, как бы облачился в них, чтобы таким образом проявлять себя относительно созданий.

Это не Его личные свойства. О Его личных свойствах мы ничего сказать не можем, Он не постигаем, а то, что мы можем постичь, – это только то, каким образом Он желает раскрыться нам. И эти-то Его внешние относительно нас свойства, называются Мидот или Сфирот.

Каждое свойство Творца приходит к постигающему в виде определенного света и вызывает в постигающем определенное ощущение. По этому ощущению Сфира и получает свое название.

Каждое свечение от Творца к человеку – это определенное управление, сигнал, который вызывает в человеке определенную реакцию. В общем, все виды света, исходящие от Творца к человеку, называются свечением Шехины.

В меру своего исправления человек ощущает свет Творца, но если ни одно свойство человека не исправлено, он вообще не ощущает света, исходящего от Творца, хотя все равно Творец управляет им, но только неощутимо для самого человека. В таком случае человек не верит в Творца, в «Его существование».

В меру подобия своих свойств свойствам света человек частично ощущает исходящее от Творца свечение, ощущает Творца и начинает осознавать, что все воздействия Творца на него – это проявление любви и милосердия, даже в тех ощущениях, в которых ранее испытывал страх, жестокость и пр.

Все виды света сфирот – это и есть управление и отношение Творца к творению, т.е. сфирот проводят к творениям управление Творца.

Всевозможные виды светов, исходящие от Творца к творениям, сводятся к десяти основным видам, к десяти сфирот. Каббала именно и выясняет, что же исходит от Творца к творениям, т.е. изучает десять сфирот. Поэтому основная книга по Каббале называется «Талмуд Десяти Сфирот».

Из Творца исходит свет в виде десяти светов – сфирот, которые порождают все творение. Все многообразие творений исходит из всевозможных сочетаний свойств этих десяти сфирот, потому что в итоге сочетаний в каждой сфире образуется десять подсфирот, и в каждой из них еще десять подсфирот, и т.д. до бесконечности.

Все свойства творения исходят из свойств, заложенных в десять сфирот. Поэтому есть отличия творений (есть более общие, есть более частные), отдельные ветви творения связаны между собой и затем образуют новые ветви, а все творение сводится к картине «Дерева» с корнями – источником, стволом и ветвями, полностью повторяющими корень: все происходящее в корне происходит затем в ветвях, и не может быть ничего в ветвях, что бы вначале не произошло в корне.

Цимцум (Сокращение) – закон творения, в соответствии с которым творения не созданы совершенными, а каждое с определенным отсутствием совершенства. Под совершенством понимается полное соответствие каждого творения Творцу.

Олам Эйн Соф (мир Бесконечности) – общий порядок творения, по которому все изначально создалось Творцом в совершенстве, но это совершенство скрыто от самих творений и раскрывается ими постепенно, в зависимости от их самостоятельного желания.

Поэтому, хотя все творение находится в совершенстве, вечности и блаженстве, но изначально человек этого не ощущает, и только вследствие изменения своих свойств, в соответствии со свойствами сфирот, начинает ощущать истинную действительность, называемую в общем «будущий мир».

Все творение создано таким образом, что обязано прийти к раскрытию своего истинного состояния, таким образом происходит управление Творца через сфирот.

Маком (место) – отсутствие, скрытие Творца от творений рождает «место» – пустоту ощущений. Эту пустоту, отсутствие Себя, Творец сотворил нарочно для того, чтобы человек сам стремился ощутить своего Творца и сам отыскал Его в самом себе, в своих исправленных, наподобие сфирот, свойствах.

Вначале Творец создал все творение во всем его законченном совершенстве, затем скрыл Себя от творений, создав этим пустоту, – олам Цимцум (мир Сокращения).

Решимо (воспоминание, запись) – после того, как все исчезло из ощущения творений, осталось некоторое воспоминание, запись в памяти о бывшем, исчезнувшем. Воспоминание о том, как это было бы, если бы не исчезло.

Благодаря решимо творения могут существовать в пустоте отсутствия света Творца, а иначе бы, без всякого наслаждения, просто бы аннулировались. Решимо меняется в человеке: смена решимо побуждает его к движению, к стремлению достичь то, что в нем возбудило решимо. Именно смена решимо в нас дает нам ощущение движения, времени, жизни.

Именно благодаря решимо являются в наши ощущения плохое и хорошее в равной мере, а нам остается именно осознать, что они равны, и перевесить своими мыслями и действиями в хорошую сторону. Именно это и дает человеку свободу воли, ведь если больше плохого или хорошего, то уже все заранее до человека решено.

А если бы Творец не был скрыт, т.е. совершенство было бы раскрыто, то не было бы вообще никакой свободы поступать самостоятельно, по воле человека, и вынужден был бы, видя совершенство, поступать как Творец.

Кав (линия) – вид управления Творцом, в соответствии с которым все творения исправляются и возвращаются к достижению и ощущению совершенства. Кав – это часть от того совершенства, которое все создания ощутят в будущем, после их исправления с помощью управления нисходящего на них по «линии», т.е. в соответствии с их состоянием в каждый момент.

В творении находится решимо, и к творению нисходит свет по линии (кав) из полного светом мира Бесконечности. В зависимости от решимо кав наполняет творение светом, дает творению ту или иную часть совершенства из мира Бесконечности. Вся задача творения – восполнить несовершенство человека, ощущение отсутствия Творца, отсутствие света Творца в творениях.

Для приведения человека к такому совершенному состоянию Творец использует управление добром и злом, хотя это проявляется так только относительно человека, но со стороны Творца это управление абсолютно доброе, и лишь в меру неисправленных свойств человека, воспринимается абсолютно доброе управление Творца, как злое, а в меру исправления свойств, – то же «злое» управление начинает восприниматься как доброе. Поэтому говорится, что внутри явного управления по закону «злое и доброе» находится скрытое управление абсолютным добром.

Решимо – это часть от общего абсолютного совершенного света из мира Бесконечности. Кав доставляет свет к творениям, находящимся в пустоте, отсутствии ощущения Творца, ощущении несовершенства, в соответствии с решимо в том или ином творении.

Поэтому говорится, что решимо возбуждает и двигает телом-желаниями. Но кав не только наполняет тело-желания, – наполняя их, он исправляет их согласно решимо.

Цинор (труба) – свет из мира Бесконечности спускается к творениям, находящимся в пустом пространстве, в ощущении отсутствия совершенства, наполняет их, и этим сливаются творения с Творцом.

Таким образом Творец приближает к себе творения. Сам Творец влияет на все творение независимо от «подачи света по трубе», но явно Его управление ощущается находящимися в Высших мирах именно таким, т.е. в соответствии с усилиями человека.

А после всеобщего исправления вновь Творец явно предстает пред всеми творениями как управляющий всем без ограничений абсолютным добром, т.е. не по «трубе», по качествам каждого, а полным добром ко всем, в равной степени и всегда.

В этом и заключается состояние конца исправления, когда все постигают абсолютное добро, любовь, вечность, совершенство познания и наслаждения. И это состояние уже заранее заготовлено Творцом в мире Бесконечности, а относительно творений оно должно проявиться в меру их совершенствования согласно решимо и кава.