Книга представляет собой конспект занятий по статье рабби Й. Ашлага «Введение в науку Каббала» (Птиха ле хохмат акабала), проведенных равом М. Лайтманом в каббалистическом центре Бней Барух в 1997 году.

Занятия были записаны на аудиокассеты, а затем обработаны и сведены в текст членами Бней Барух:

Р. Шахнович / Р. Абаев / А. Бренер / М. Глизерин / А. Гольдберг / А. Каплан / М. Палатник

Редактор:

А. Берчанский

Корректор:

Н. Винокур / П. Календарев

Технический редактор:

Д. Гольдин

Рисунки и чертежи:

А. Абаев / А. Пинхасов / Я. Землянский

Предисловие

Если вы еще спрашиваете себя: «Откуда я?», «Откуда все это вокруг взялось?» – вы не обойдетесь без этой книги.

Если вас интересует мир, в котором вы живете, каков он – вы не обойдетесь без этой книги.

Если вы хотите изучать Каббалу или хотя бы интересуетесь ею – вы не обойдетесь без этой книги.

Если вы изучаете Каббалу уже давно или даже уже сами преподаете – вы, опять же, не обойдетесь без этой книги.

«Введение в науку Каббала» – это основная статья, по которой человек входит в мир Каббалы. Величайший каббалист всех времен, рав Йегуда Лейб Алеви Ашлаг написал эту статью как одно из предисловий к книге Зоар. Не освоив изложенного в этой статье материала, невозможно правильно понять ни одного слова в книге Зоар.

Без этой книги невозможно продвинуться в Каббале. Она – ключ ко всей каббалистической литературе: к «Талмуд Эсер Сфирот», основному современному каббалистическому учебнику, к Книге «Зоар», к книгам Ари. Она ключ к дверце, ведущей из нашего мира в духовный мир.

Долгое время я не мог приступить к ее переводу и комментариям. Правда, уже моя вторая книга была попыткой передать основы строения мироздания. Это было в 1983 году. Но в последние годы возникла безотлагательная необходимость в выпуске на русском языке учебника по основам рождения, строения и исправления миров и душ.

Сложно и «неуклюже» описывать каббалистические термины в переводе, излагать каббалистические понятия на ином языке. Само слово на иврите обладает бесконечной информационной емкостью: его цифровое значение, перестановки букв, их начертание, замена одних букв другими по определенным законам – все это невозможно передать наином языке.

Не скрою, для работы над книгой я должен был получить разрешение у своего Учителя. Мой Учитель – старший сын Бааль аСулама, рав Барух Шалом Алеви Ашлаг, последний из каббалистов прошлого. Им закончился период нисхождения Высшей мудрости в наш мир и начался период личного и группового постижения творения снизу-вверх, последнийэтап исправления – его явное проявление.

В течение 12 лет я находился рядом и вместе с моим Учителем, завещавшим мне продолжать великое дело распространения Каббалы в мире. В честь его я назвал свою каббалистическую школу «Бней-Барух». Эта школа открыта для всех, истинно желающих посвятить себя духовному восхождению в высшие миры.

Весь изложенный в книге материал, был записан на магнитофон во время моих занятий с группой начинающих, отпечатан, переведен с иврита, проверен, обработан, подготовлен к изданию десятками моих учеников. Я очень рад их участию в издании этой и остальных книг, ведь распространяющий Каббалу получает свыше духовное вознаграждение,т.е. продвижение.

В книге приводится оригинальный (ивритский) текст статьи «Введение в науку Каббала» раби Й. Ашлага, перевод (наклонным шрифтом), дополненный моими пояснениями (обычным шрифтом).

Специально для книги были изготовлены чертежи каждого изучаемого духовного процесса. В книгу вошел материал 52 лекций, прочитанных мною по статье «Введение в науку Каббала», 14 занятий по «Введению в комментарий Сулам», 4 беседы по «Предисловию к Введению в науку Каббала» и пр. В книге заложен огромный духовный пласт, необходимыйдля самопознания и продвижения в духовное. Остальное зависит от самого читателя!

Я и мои ученики, все мы благодарны Творцу за возможность издания этой книги, за возможность открыть Каббалу русскоязычному читателю, открыть источник познания Совершенства, Счастья и Вечности. Мы приглашаем вас в путешествие в неведомые высшие миры, которые ждут вашего прихода и открываются всем, кто по-настоящему желаетэтого.

М. Лайтман

Вступление к статье «Введение в Науку Каббала»

Все предисловия рава Й. Ашлага (Бааль аСулама) написаны таким образом, чтобы правильно настроить читателя на вхождение в основной материал, чтобы верно понять его, вобрать в себя, впитать. Кроме того, все предисловия являются самостоятельными каббалистическими произведениями, обладающими своей духовной силой и глубиной.

?) ???? ????? ????? ???? ????? ?? ?' ?? ??? ?? ?? ?? ?? ????? ?? ??? ??? ?????? ????, ????? ?????? ??????? ???', ??? ??? ????? ????? ?' ????? ?? ????, ??? ??? ??? ????????, ????? ??????? ???? ????? ???? ???', ??? ?? ?????? ???? ???' ????? ???? ??????. ???? ?? ????.

??? ?????, ??? ??????? ???????? ????????? ?????? ???? ????, ??? ?? ??????? ?????? ??????? ??? ???? ?? ????? ????. ??? ????? ??????, ???? ???? ????? ??? ??? ??? ?? ???? ????? ????????, ??? ???? ???? ?? ??? ??????? ???????? ??? ??? ???, ?? ?? ????? ??? ??????.

1) Сказано в книге Зоар (недельная глава Тазрия, стр.40): "Все миры, как высшие, так и низшие, находятся в человеке. Все, что создано в мире – создано ради человека, и все живет и развивается благодаря человеку.

И необходимо понять – неужели недостаточно человеку этого мира и всего находящегося в нем, существующего для того, чтобы его обслуживать и развивать, а необходимы ему еще и высшие миры?

Тора – это одна из каббалистических книг. Ее написал самый великий каббалист Моше Рабэйну. Книга «Зоар» представляет собой каббалистический комментарий на Тору. Книга «Зоар», так же как и Тора, разделена на 5 книг и на недельные главы. Одна из недельных глав называется «Тазрия».

Сказано: «И создал Творец человека полным именем. И все, что создано – создано в полном совершенстве, и все находится и содержится в нем.» Отсюда мы видим, что все миры, высшие и низшие, все, что их наполняет, все, что их оживляет, все, кроме Творца, находится внутри человека.

?) ???? ???? ?????? ????? ??? ?? ?????? ????? ???? ????? ??? ?????? ?? ?? ???? ?????, ???? ???? ??? ?????? ?????? ????? ?? ????? ?????? ????? ????? ????? ????. ??????? ???, ?? ????? ?' ????? ?????? ???? ??? ????? ???????. ???? ???? ???, ???? ???? ?????? ????? ?? ?????? ??????? ??? ???, ??? ???? ????? ????? ?????? ??? ?????? ?????? ???? ???? ?? ???????? ???? ??????, ?? ???? ????? ?????? ???? ????? ????? ???? ???? ???? ?????. ???? ?? ?? ????? ??? ??? ??????? ????? ??? ????? ?? ????? ??? ????? ?????? ?????? ??????? ??????? ?? ????? ???.

2) Для того, чтобы объяснить все это, нужно было бы изложить здесь всю науку Каббала, но в таком общем и сжатом виде, чтобы понять все те вещи, которые раскроются нам далее.

Суть в том, что намерение Создателя в творении было насладить творения. И как только появилась у Творца эта мысль – создать души и насладить их, тут же появились они перед Творцом в своем совершенстве и величии, заполненные бесконечным наслаждением, которым задумал Творец насладить их. Потому что у Него сама мысль заканчиваетвсе Творение, и нет необходимости в каких-либо физических действиях, как у нас.

Согласно этому напрашивается вопрос: зачем же Он создал миры, сокращение после сокращения, до нашего серого, ничтожного мира и поместил души-творения в ничтожные тела этого мира?

Если Творец всесилен и все может, почему же не дал человеку сразу все, что надо? Дал бы любому из нас возможность своим желанием что-то сделать. И если бы одного только желания было достаточно – каждый из нас сотворил бы намного лучший мир, чем этот. Почему же Творец сделал все таким образом?

Ведь если мы страдаем сейчас, чтобы заработать впоследствии – это также указывает на отсутствие совершенства.

?) ??????? ?? ?? ???? ??? ????, ???? ??? ?????? ???? ????? ???????? (?? ???? ??? ?') ??? ???? ????? ??? ???? ????? ??? ???? ?? ?????? ???? ?????? ???? ????? ?? ????? ?????? ??????? ?"? ???? ????? ?????? ???.

3) Ответ находится в книге «Эц Хаим» АР"И. «…Это создано Творцом таким образом, чтобы проявить совершенство своих действий.» И все – таки необходимо понять: как же это возможно, что от совершенного Творца исходит действие такое несовершенное? Вплоть до того, что творения должны сами себя дополнить, исправить, поднять духовнос помощью действий в этом мире.

Для чего же создавать такой низкий мир, такие низкие тела, вкладывать в них души? Для того, чтобы потом они узнали, что значит состояние совершенства? Т.е. Творец сделал самый ничтожный мир, создал самого ничтожного человека, а человек в этом мире должен тяжело трудиться для того, чтобы довести себя до совершенства. И этоназывается совершенством действий Творца?

?????? ??? ?? ?? ?????? ??????? ????? ??? ?????? ???, ?? ??? ?????? ?????? ??? ???? ????. ??? ???? ???? ????? ?????? ?????? ??? ???? ????. ?? ???? ???? ????? ?????? ??? ??? ???? ????? ????? ???? ???? ?????, ???? ??? ???? ????? ???? ?? ???? ?? ???? ????? ???????. ???? ?????? ???? ???? ??? ?? ?????? ?? ????? ?????? ??????? ?????? ?? ???? ????? ?????? ??? ?? ?????. ?????? ????? ????? ???? ?????? ??? ?? ????? ????? ?? ??? ???????.

Дело в том, что необходимо разделять в душах две части: свет и сосуд. Потому как суть души – это ее сосуд (кли), а изобилие, которым задумал Творец насладить души, это – свет, который заполняет сосуд.

Поскольку задумал Творец насладить души, то Он обязан был сделать их в виде желания получить наслаждение." Потому что величина желания получить наслаждение определяет величину получаемого наслаждения. И знай, что желание получить наслаждение является сутью самой души, сотворенной из ничего, и называется «кли» – сосуд души.А наслаждение, изобилие, наполняющее сосуд, определяется как свет души, исходящий из самого Творца.

Этот свет распространяется от самого Творца. Создано только желание-кли-сосуд. А свет исходит как наслаждение, из самого Творца, и наполняет этот сосуд. Т.е. первичным является желание насладить, вторичным – необходимость создать того, кто хотел бы насладиться. Всего в творении есть два компонента:

1. сосуд – желание насладиться, душа, Адам аРишон, творение;

2. само наслаждение, исходящие от Творца.

?) ????? ??????. ?? ????? ?????? ??????? ??? ?? ??? ??? ????? ???? ????? ??? ????, ???? ??? ????? ?? ????? ??? ?? ????? ???? ?? ??'. ??? ?? ???? ?????? ???, ??? ??? ?? ???? ?? ???? ??. ?????? ??? ??? ?? ?????? ???? ??' ???? ??? ????? ????? ?? ?????? ???? ????? ????, ???? ?? ????, ???? ???? ??? ????? ???? ?"? ?????? ???? ?? ??? ????. ??"? ??? ????? ???? ??? ??? ??? ?? ??? ???? ????? ???, ??"? ???? ??? ????.

4) Творение – это появление того, чего не было раньше. Т.е. появление чего-то из ничего. Но как можно представить, что есть что-то, чего нет в Творце? Он ведь должен включать в себя совершенно все. И как может быть такое, что кто-то создает то, чего нет в Нем? Как сказано, все Творение, созданное Творцом, – это не болеечем сосуд (кли) души, представляющее собой желание насладиться, получить (наслаждение). Поэтому совершенно ясно, что в Творце такого желания нет. Поэтому желание получить является абсолютно новым творением, чего не было прежде, и оно определяется как возникшее из ничего.

Мы не можем себе представить, что значит «ничего». Все, что есть в нашем мире, имеет какую-то свою предысторию, свой предыдущий вид, рождается из чего-то, как например, появляется твердый материал из газа. Что значит появление из ничего – этого мы понять не можем. Но затем, постигая духовное, мы станем участниками этогопроцесса.

?) ??? ????, ??????? ?????? ????? ???????? ???? ??? ?????? ????? ??????? ?????, ?? ?? ?' ??????? ?? ????? ??? ??? ?? ??????? ??? ??? ??? ??? ?????. ???? ??? ?? ??????? ?? ???, ??? ???? ??????? ?????? ???? ????? ????? ???? ??? ???.

??? ??? ???? ????? ?? ?????? ????? ?????? ?? ????? ???????? ?? ???, ?? ??? ?? ?????? ??????? ????? ?? ??? ?? ?????? ??????? ????? ???? ?????, ?????? ?????? ????? ?????? ??? ????????.

5) Необходимо знать, что соединение и разделение, имеющее место в духовном, сводится к совпадению (подобию) или отличию свойств. Если два духовных объекта имеют одну форму, т.е. одни свойства, то они соединены вместе и представляют собой одно целое. Ведь если нет ничего, отличающего два объекта друг от друга, невозможноразделить их на два, а разделение возможно, только если мы найдем отличие свойств между ними.

И в мере отличия их свойствами, величина их взаимного удаления. Настолько, что если все свойства двух духовных объектов противоположны друг другу, то они бесконечно духовно удалены друг от друга, т.е. находятся в абсолютном удалении, которое только можно себе представить.

В нашем мире, если мы говорим, что один похож на другого, то существуют один и другой, но они идентичны. В духовном мире такого быть не может. Там все разделяется только отличием свойств. Если отличия свойств нет, то эти два объекта сливаются в один. Если есть частичное подобие свойств, то в общих свойствах они также сливаютсямежду собой. Например, как два наложенных друг на друга круга. Сектор одного накладывается на сектор другого и представляют собой общую площадь.

Т.е. в духовном мире есть свойство «получать наслаждение» и свойство «давать наслаждение». Кроме этих двух свойств больше нет ничего. Если эти два свойства сопоставить друг с другом, то они будут абсолютно противоположны. И нет между ними никаких точек соприкосновения. Но если свойство «получать» изменяется на свойство"отдавать", т.е. возникнут какие-то общие желания у творения и Творца, то они сблизятся и соединятся этими свойствами, желаниями друг с другом. А остальные желания, не подобные друг другу, будут отдалены. Но изначально творение создано абсолютно противоположным Творцу.

?) ???? ?????? ????? ??? ????? ????? ??? ??? ????, ???? ??? ?? ?? ????? ??? ??? ?? ????. ???? ?????? ?????? ???????, ?? ??? ????? ?? ?????, ???? ?????? ???? ??????, ???? ??? ??? ???? ????? ???????, ??????? ??? ????? ?????.

???? ?? ?????? ?????? ?????? ?????? ????? ???? ????? ???? ??? ???? ?? ?????? ???? ?? ?? ????? ???? ???? ????, ??????? ????? ????? ???? ?????, ??"? ???? ?????? ????? ????? ???. ????? ?? ??? ?????? ?????? ????? ?????? ????? ???? ??? ?????? ?????? ???? ????? ?? ????? ?????? ??.

6) Наша человеческая мысль не может постичь совершенство Творца. Нет возможности выразить и описать Его. Но из ощущения воздействия Творца на нас мы можем понять, что есть у Него желание нас наслаждать. Потому что Он все создал только для того, чтобы насладить нас, свои творения, наполнить нас всем самым хорошим.

Души абсолютно противоположны по своим свойствам Творцу. Потому что Он – дающий, и нет в Нем совершенно никакого желания получить наслаждение. А души созданы только с желанием самонасладиться, настолько, что нет большей противоположности свойств, удаления друг от друга, чем эта. Поэтому, если бы души действительно осталисьв этом своем эгоистическом желании самонасладиться, то они навечно были бы полностью отделены от Творца.

В нашем языке не может быть никаких слов, никакого представления о Нем, потому что мы и Он абсолютно разделены свойствами, не соприкасаемся ни в чем, не можем никак Его ощутить.

Здесь надо заметить, что это предисловие пишет Человек, который все это постиг на себе. Он говорит о том, что ощутил Творца, почувствовал на себе Его действие, увидел, что Творец абсолютно добр. Мы пока еще не можем этого ощутить.

Почему недостаточно только одного желания насладиться для того, чтобы наслаждаться? Почему для этого мне необходимо сблизиться с Творцом, достичь соответствия с Ним своими свойствами, слиться с Ним полностью? Создал бы Творец сразу такое состояние, чтобы творение, с одной стороны, было получающим наслаждение, а с другой,чтобы было в виде дающего наслаждение, как Творец. И сразу же произошел бы конец исправления – сливаются Творец и творение вместе, когда творение полностью наполняется светом Творца, равно Ему.

Зачем мы должны на себе прочувствовать весь этот путь развития, ощутить каждое свое желание как эгоистическое, противоположное Творцу, затем исправить, сделать его альтруистическим, подобным Творцу? Зачем должны мы почувствовать, что приближаемся к Творцу, затем сливаемся с Ним, зачем проходить весь этот путь на себе? Чтоэто нам добавляет?

?) ??? ???? ?? ????? (??? ???? ??? ?' ??"?) ????? ????? ??????? ??? ??? ???? ??? ????? ????? ????? ??? ??? ???????? ???????? ???' ??? ?? ??? ????? ??????? ????????? ???? ???? ????? ?? ??? ?????? ???? ??? ???', ?? ??? ?????. ??????? ?????? ??????, ?? ??? ???? ??????? ???? ?????? ???? ????? ????? ???? ?? ????? ?????? ??????.

???????? ???? ?? ???? ????? ??? ?????? ????, ?? ????? ????, ??? ??? ???? ??? ??? ???? ??? ???? ?????? ??????? ????? ??????? ???? ????? ????? ???? ?????, ??? ??? ??' ??? ?? ?? ?????? ???? ???? ???? ??? ???? ???? ????? ?? ???? ?????? ??????? ?????. ??? ?? ?? ??? ?? ??? ?????? ?? ??????? ??????? ?? ??? ?????? ???? ???, ?? ??? ??? ?????? ???? ?????? ???? ?????? ?????. ?????? ???? ???? ????? ???? ??????? ?????? ??? ????? ?? ????? ???, ?????? ????? ???? ????? ??? ??"? ???? ????? ?????? ???? ????? ?? ?????? ???? ??? ?? ???? ??????, ???? ????? ?????? ????? ???? ?????. ?????, ????? ????? ???? ?? ???? ?????? ????? ?????? ??????, ??? ???? ??? ????? ?????? ??????, ?????? ?????? ?????, ??"?.

7) Теперь поймем то, о чем сказано в книге «Эц Хаим», что причина создания всех миров в том, что Творец обязан быть совершенным во всех своих действиях. А если бы Он не проявлял свои силы и действия в виде действий над творениями, в самих творениях, то не смог бы называться «совершенным». Но непонятно, как это может быть,чтобы вышли несовершенные действия из совершенного Творца?

Причем, эти действия Творца настолько несовершенны, что нуждаются в исправлении человеком. Из сказанного ранее нам ясно, что поскольку творение – это желание насладиться, то, хотя с одной стороны, оно абсолютно несовершенно, потому как обратно Творцу и поэтому бесконечно удалено от Него, но с другой стороны, именно это,специально сотворенное свойство «получать», необходимо для того, чтобы творение смогло получить то наслаждение, которым задумал Творец наполнить творения.

У нас возникает такой вопрос: «Для чего вообще Творец все создал?» Каббалист, говорящий только на основе того, что постигает, утверждает, что Творец создал нас для того, чтобы насладить.

Например, я прихожу в гости, вижу перед собой роскошный дворец. Выходит навстречу хозяин и говорит: «Я тебя ждал всю жизнь, иди сюда и посмотри, что я для тебя приготовил». И начинает мне все показывать, предлагать, угощать. Я спрашиваю у Него:

– Зачем ты это делаешь?

– Я это делаю для того, чтобы тебя насладить.

– А что тебе будет оттого, что я наслаждаюсь?

– Мне ничего не надо, только одно – чтоб ты наслаждался.

– Как может быть такое, чтобы тебе ничего не надо было?

– У тебя есть желание насладиться, а у меня этого желания нет. Поэтому мое наслаждение в том, что я тебе даю наслаждение.

Нам не понять, что значит давать, не получая ничего взамен. Это абсолютно противоположное нам свойство. Поэтому и сказано: «Только из своих ощущений я могу познать, кто Он такой». Выше этого я познать не могу. Может, у хозяина есть какая-то своя мысль, намерение – мне это не дано знать.

Если у Творца есть какие-то намерения относительно нас, но Он не проявляет нам их, то мы не можем постичь эти намерения. Мы созданы как сосуд и можем понять только то, что входит в наше кли, это у нас и будет в голове и в сердце. Когда мы свое собственное кли разовьем до самого большого уровня, то получим в него все, чтоисходит из Творца. И тогда мы увидим и почувствуем, что Творец абсолютно добр, т.е. никаких других мыслей, кроме как насладить человека, у Творца нет.

Существуют так называемые седьмое, восьмое, девятое, десятое тысячелетия после шести тысяч лет – шести тысяч ступеней, когда творение постигает самого Творца, Его замыслы, сливается с Ним настолько, что у постигающего не остается вопросов. Не потому, что полностью наполнено кли, а потому, что Творец впускает творение вСебя.

Совпадение свойств может быть двояким: или мы будем свои свойства улучшать, или Творец будет свои свойства ухудшать. Все исправление душ заключается в том, что Творец спускается к ним, ухудшает свои свойства, нисходит таким образом до уровня душ, сливается с ними, а потом начинает свои свойства улучшать, и одновременноулучшает свойства душ, как бы вытаскивая их из испорченности.

Например, воспитатель входит в группу подростков, притворяется таким же легкомысленным, как они, начинает якобы сливаться с ними свойствами, а потом, улучшая себя, начинает улучшать немножко и их. И таким образом исправляет их, вытаскивает их из низин к свету. Таким образом, необходимо первоначальное изменение свойств Творцомна худшие, для того чтобы сравняться с творением, а затем изменение свойств Творца на лучшие, чтобы исправить нас.

Этот процесс зависит от Творца, проводится Им и называется поэтому «Работа Творца» (Аводат Ашем). Но человек должен захотеть пройти этот процесс, чтобы Творец совершил с ним это изменение. Поэтому человек должен подготовить себя к этому процессу, чтобы были в нем осознание и силы оправдать происходящее. Такой человек называется"праведник", потому что оправдывает действия Творца, происходящие с ним.

Желания получать и отдавать – это два противоположных направления, моральных, духовных вектора, намерения. Одно – интра, другое – экстра. Но дело в том, что эти желания потом, по мере развития творения, приобретают множество всевозможных разновидностей. Каждая сфира, парцуф – это различного вида желания. Мы изучаем желанияв «чистом» виде, но на самом деле, в ощущениях постигающего их каббалиста, они не такие, а намного более сложные. Но всегда в основе творения лежит желание насладиться, а в основе воздействия на творение Творцом – желание насладить.

Творец может внешне принять вид, будто Он хочет получить. Как в примере гостя с хозяином. Это пример Бааль аСулама, и в этом примере есть все элементы наших отношений. Хозяин говорит: «Я для тебя все приготовил, искал то, что ты любишь, специально приготовил это для тебя. Для меня все наслаждение – это когда я на тебя смотрю,и ты ешь. Тебе тяжело дать мне это наслаждение?» Таким образом он может заставить гостя сесть за стол и есть. После такого разговора гость чувствует, что обязан есть и наслаждаться. А иначе, как гость рассчитается с хозяином за то, что тот вложил?

Но у гостя проблема другая: что бы он ни делал, внутри него всегда «горит» желание насладиться. Таким он создан, и от этого никуда не может деться. Он может насладиться только от того, что получает. А как он может отдавать? Тоже получая: отдавать, чтобы получить, т.е. преследуя цель получить от этого. В итоге его отдача– не более чем средство получить желаемое.

Получать я могу и в действии, и в намерении, согласно своей природе. Мое действие может быть любым, дать или брать, но цель одна – насладиться. Человек желает насладиться совершенно бессознательно, это наше естественное желание. Т.е. смысл, суть моего действия зависит не от механического действия, а от намерения.

С помощью намерения я могу изменить суть своего действия на обратное. Могу получать, отдавая. Как на примере гостя с хозяином. Т.е. все равно получать я обязан, отдавать я не могу ничего. Я могу только с помощью своего намерения получать «ради себя» или «ради кого-то».

Поэтому между Творцом и человеком возможны бесконечное множество вариаций. Их отношения меняются на каждой ступеньке духовного роста человека. Творец меняется относительно нас через систему своих скрытий, проявляя нам то одно свое свойство, то другое, в соответствии с нашими силами и возможностью сравняться с Ним.

Если Творец покажет нам свои истинные, абсолютно совершенные свойства, как Он есть на самом деле, у нас не будет никакой возможности уподобиться Ему. Поэтому Он уменьшает свои свойства, огрубляет, облачает себя якобы в такого же, как мы. И мы должны только вскочить на эту маленькую ступеньку, сравняться с Творцом по одномумаленькому свойству.

Как только мы совершаем подобное сравнение свойств, Творец начинает показывать себя немножко повыше в этом свойстве, и то же с другими свойствами. Т.е. Он со своей стороны, сверху вниз через систему миров, скрывает свое совершенство, и позволяет нам с Ним сравниваться, и таким образом дает нам возможность подняться.

«Олам азэ» («наш мир») – это такое внутреннее состояние человека, когда он ощущает себя находящимся в абсолютно эгоистическом состоянии. В таком состоянии человек ощущает, что существует Творец, который от него абсолютно удален и скрыт.

И человек при этом, ввиду своих качеств, абсолютно противоположен и поэтому духовно удален от Творца. Такое познание, внутреннее ощущение человека, называется «олам азэ». Можно сидеть в своей комнате и одновременно находиться в олам азэ, мирах Асия, Ецира, Брия, Ацилут – так будут называться внутренние состояния человека.

Творец находится в абсолютном покое. Что это значит? Хозяин узнал все, что ты любишь, сделал соответствующий обед, ждет тебя. Ты приходишь, Он уговаривает тебя принять угощение. При всех этих действиях Творца, мы говорим, что Он находится в покое, потому что Его намерение «насладить творение» неизменно.

Абсолютным покоем называется постоянное неизменяемое желание. Оно существует только у Творца, оно находится внутри всех Его действий. Действия Творца огромны, бесконечны, многочисленны. И поскольку они преследуют только одну цель во всех своих вариациях и не меняются по величине и направлению, то мы называем это абсолютнымпокоем.

Здесь мы видим отсутствие движения, потому что движения нет, если нет его изменения. Но будем ли мы отдавать ради наслаждения? В нашем мире мы это делаем постоянно. Например, кто-то принес мне чай. Для чего он это сделал? Потому что он от этого получает наслаждения, иначе бы не принес. Наше действие не имеет значения -отдаю я или беру. Механическое действие ничего не значит.

Все определяется только намерением. Существует четыре вида сочетания намерения и действия:

· получать ради получения;

· отдавать ради получения;

· отдавать ради отдачи;

· получать ради отдачи.

Первые два сочетания «действие-намерение» существуют в нашем мире. Третье и четвертое сочетания «действие-намерение» существуют в духовном мире. Т.е. если человек в состоянии достичь такого намерения, то это значит, что он находится в духовном мире. Духовное начинается с того, что ты отдаешь ради услаждения. Эта вещь намуже не понятна. Отдавать для того, чтобы услаждать? А где я тут? Я вообще «отрезан» от себя, своего желания получить. Отдаю что-то, наслаждаю кого-то, а обратно не получаю… Разве это возможно?

А потом есть еще даже «получать и при этом отдавать». Когда мы изучаем это на духовных объектах – Гальгальта, А"Б, СА"Г, то нам кажется, это просто. На самом деле, мы не в состоянии представить в жизни такое явление.

Отдавать ради отдачи – это период 6000 лет. Получать ради отдачи – это «тхият аметим» (воскрешение мертвых). Если я – это желание насладиться, то как я могу двигаться, думать, что-то отдавать, и при этом у меня не будет никакого желания что-то получить?

Дело в том, что не запрещено наслаждаться от отдачи. Только надо, чтобы это была отдача чисто духовная, без всякого намерения для себя. Сначала человек делает Цимцум (Сокращение), «восходит» на такой духовный уровень, обретает такое свойство, когда у него отсутствует всякая забота о себе. И только после этого он может отдаватьи наслаждаться. Наслаждаться оттого, что отдает. Т.е. наслаждение, которое он получает, не является следствием того, что он отдал, а следствием того, что кто-то наслаждается от его действия.

Цимцум Алеф (Первое сокращение) – это не только то действие, которое произошло в мире Бесконечности: если человек в состоянии сделать на себе Цимцум Алеф, т.е. совершенно не думать о собственной выгоде, то после этого он уже начинает подниматься, «считать» свои духовные ступеньки.

Движение определяется как изменение желания. Вернее, на какое желание человек может наложить намерение «ради Творца, а не ради себя». Т.е., если твое желание неизменно по величине и направлению, считается, что ты находишься в покое. Допустим, ты желаешь мне хорошего только на 20 кг. Если твое желание только такое, то считается,что ты находишься в абсолютном покое. Если твое желание меняется в большую-меньшую сторону относительно меня, тогда ты находишься в движении ближе-дальше относительно меня.

Человек, поднимаясь по духовным ступеням, находится в непрерывном движении относительно Творца. Также и человеку кажется, что Творец находится в непрерывном движении относительно него, что Творец идет навстречу человеку. Потому что, когда человек поднимается на более высокую ступеньку, Творец больше раскрывается ему. Т.е.человек видит, что Творец еще более добр, еще больше желает ему дать. Т.е. в ощущениях человека сближение идет, якобы, с двух сторон.

Но мы говорим, что «Высший свет находится в абсолютном покое» («Ор Элион нимца бэ менуха мухлетэт») – высший свет, а не тот, который приходит к человеку, т.е. намерение самого Творца, а не Его свет. Высший свет мы не ощущаем, пока он не облачается в кли. В кли мы ощущаем различные его вариации, его воздействия на нас. НоТворец, высший свет, находится в абсолютнейшем покое, потому что Его единственное желание – полностью нас насладить, и это желание неизменно.

Каким образом мы это можем знать? Есть люди, которые поднялись на такой уровень, что смогли полностью постичь желание Творца относительно творения. Они достигли самого большого кли и наполнили его всем светом, исходящим от Творца. Выше этого они подняться не могут, но они видят: все, что исходит от Творца к творению – этоабсолютнейшее добро.

«Из Твоих действий на себе я узнаю Тебя» («мимаасэйха икарнуха») – я не могу знать, какие мысли у хозяина, а могу только проверить, что все, чтобы Он сделал, сотворил для меня, во всем этом Он проявил себя как абсолютно добрый. Тогда я могу говорить о Творце, что Его отношение ко мне – абсолютная доброта.

Что значит абсолютно добр? Не Он Сам, а Его свойства относительно меня. А сам Творец для меня непостигаем. Если человек в своем кли, даже Бааль аСулам, АР"И, рабби Шимон, достиг Окончательного Исправления (Гмар Тикун), и все, что только мог получить от Творца – получил, так это же он получил! Может, только к нему так относитсяТворец, а к остальным не так? Мы же видим: в нашем мире Творец относится к одному лучше, к другому хуже. Как же можно утверждать, что Творец абсолютно добр ко всем?

Дело в том, что поднимаясь по духовным ступенькам, человек вбирает в себя все келим всех душ, подключает к себе все сотворенные души. Когда он поднимается по духовной лестнице наверх, он вбирает в себя кли, страдания всех душ, и сам же производит их исправления. Это называется «страдающий вместе со всем миром получает вознаграждениевсего мира», получает свет, нисходящий на все души, в себя. Т.о. каждый каббалист достигает в конечном своем состоянии такого ощущения, будто бы только он один создан, он – Адам аРишон. Вследствие этого он знает, ощущает на себе все, что Творец делает с каждой душой, чем Творец наполняет каждую душу.

Все мы существуем только в одном, совершенном состоянии. Но это не в нашем ощущении. Наши ощущения неисправлены, искажены, согласно им мы существуем в несовершенном состоянии. Наши внутренние чувства неисправлены настолько, что мы ощущаем наше самое совершенное состояние несовершенным.

Мы и сейчас все находимся в абсолютно совершенном состоянии. Только на нас сейчас наведены свыше такие мысли и ощущения, что нам кажется, что мы находимся в другом, нехорошем состоянии, как сказано: «Когда вернет нас Творец к Себе, увидим, что были во сне».

Т.е. тогда мы осознаем, как ранее находились в совершенно неправильных ощущениях, представляли себе совершенно не ту действительность, в которой находились в то время на самом деле. Мы ее неправильно в себе ощущали, потому что наши органы ощущений были неверно настроены на происходящее.

На самом деле все души находятся в совершенном состоянии. Творец не создал никакого плохого состояния. Творец создал душу, которая находится в самом совершенном состоянии, в полном слиянии с Ним, которая полностью наполнена светом, наслаждается величием, могуществом, находится в таком же состоянии, как и Творец.

Почему же существуют еще и другие состояния? Потому что в нас самих нет сейчас возможности ощутить это совершенство. Почему внутри нас находятся все миры? Потому что нам надо внутри себя исправить эти скрытия, неисправности, и тогда ощутим на самом деле, где мы находимся.

А мы на самом деле находимся там и ощущаем это, только не в нашем настоящем состоянии. Каббалист в нашем мире ежесекундно делает исправления. Он страдает, переживает, проходит эти исправления на себе. Кроме того, в нашем мире есть особые души, которые берут на себя общие исправления всего мира, и таким образом «тянут» мирвперед к всеобщему исправлению и благу.

Даже в самых своих «неживых» состояниях, когда, как нам кажется, ничего не меняется, на самом деле происходят огромные изменения. Мы этого не чувствуем. Часто день проходит как миг, а иногда тянется как вечность…

Вопрос: «Что значит парцуф принимает свет, а потом исторгает его обратно?» В нашем мире уже принятое в себя невозможно вернуть. Но когда мы говорим о духовном, то имеем в виду ощущение. Представь себе, что ты находишься в каких-то хороших ощущениях, потом в плохих, потом снова в хороших, снова в плохих. Вот это можно каким-тообразом представить как получение света и его исторжение. На этом примере видно, что мы не можем никоим образом сопоставить духовные действия с нашим организмом. Они совершенно иного типа.

То, что кли после Первого Сокращения вдруг пожелало обрести экран и свои свойства изменить на подобные Творцу – это все «внешние» исправления, оболочки, так называемые «одеяния». А внутреннее свойство – желание насладиться, все равно остается. Так нас создал Творец сверху вниз, и это неизменно.

С помощью экрана, противоэгоистического намерения, кли получает наполнение и таким образом реализует свое желание, намерение. Желание насладиться все равно остается, в соответствии с духовным законом «авиют ло миздахехет» (желание не исчезает). Т.е. величина желания, которую создал Творец, ни в коем случае не изменяется.

Творец создал желание определенным образом, точно под тот свет, которым желает наполнить Творение. Это желание по емкости, по качеству не меняется. Меняется только намерение, с которым творение получает. Можно получать только «ради Творца» или «для себя» – есть хозяин, но я его не вижу, не ощущаю, все, что передо мной,я использую для себя. Такое состояние называется – «наш мир».

Если я начинаю ощущать Творца и могу оттолкнуть то, что Он мне предлагает, то это значит, что я уже прошел махсом – разделительную перегородку между нашим миром и духовным. Т.е. я уже имею намерение не использовать свой эгоизм: желание остается и ни в коем случае не уменьшается, но изменилось его использование с «ради себя»на «ради Творца».

Поначалу я только «сдерживаю» себя не получать «ради себя», а затем я могу исправить свое намерение так, что могу еще увеличить свой экран настолько, что смогу использовать свой эгоизм «ради Творца», то есть начать получать «ради Творца».

Мой духовный уровень, место в духовных мирах, зависит от того, сколько я могу получить ради Него. Если я могу получить ради Него одну пятую часть света, предназначенного мне, то я нахожусь в мире Асия, две пятых – в мире Ецира, три пятых – в мире Брия, четыре пятых – в мире Ацилут, пять пятых – в мире Адам Кадмон. И когдая в состоянии получать все, исходящее от Творца, то снова попадаю в олам Эйн Соф, Мир Бесконечности, т.е. мир Неограниченного Получения.

Он был миром Неограниченного Получения без экрана и до Цимцум Алеф (Ц"А). Теперь я тоже неограниченно получаю свет, но уже с помощью экрана. Это состояние кардинально отличается от получения до Ц"А и называется Окончательное Исправление. В мире Бесконечности нет ступеней, как до его достижения, от нашего мира и до него,хотя там все время открываются новые и новые возможности получения.

Но мы не изучаем состояние творения после достижения им Мира Бесконечности, потому что все, что относится к состоянию после Окончательного Исправления, называется «Ситрей Тора» (тайны Торы). А все, что относится к нашему пути до Окончательного Исправления, называется «таамей Тора» (вкусы Торы). Таамей Тора можно и нужноизучать всем, и каждый обязан их постичь. Это постижение может происходить двумя путями (а чаще их сочетанием): путем страданий или путем Торы, в любом случае результат будет тот же, отличие только во времени и ощущении. Но все должны будут постичь таамей Тора, т.е. освоить науку постижения света Торы – Каббалу.

Итак, как уже было сказано, само желание неизменно, меняется только экран. В соответствии с величиной экрана, я беру из всего своего желания только ту часть, которую я могу использовать ради Хозяина. Но, в любом случае, какой бы частью своего желания я ни пользовался, я всегда получаю определенную порцию света во все своипять частей.

Допустим, передо мной стоят пять блюд. Так вот, я обязательно должен срезать с каждого блюда какой-то слой, при этом «толщина» этого слоя зависит от величины моего экрана. У меня всегда есть НаРаН"ХаЙ – пять светов-наслаждений (нефеш, руах, нешама, хая, ехида), ощущаемых в моих пяти частях желания насладиться (кетер, хохма,бина, Зэир Анпин, малхут).

Если я принял свет в одно свое желание, то это значит, что я получил его в пять частей желания (в 5 сфирот), находящихся на одном уровне авиют. Это значит, что данный прием света (парцуф) возник (родился) в результате одного зивуг дэ акаа (взаимодействия экрана со светом).

Это подобно заказу комплексного обеда. Есть разные комплексные обеды: за 10 шекелей, за 20, за 30, за 100, за 1000 и т.д., но каждый состоят из пяти блюд, потому что у меня всегда есть группа из 5 желаний. Так изначально устроено мое желание насладиться. Это подобно тому, как есть во мне 5 органов чувств. В каждом обедеесть пять моих желаний: кетер, хохма, бина, З"А, малхут, и я получаю в них света: нефеш, руах, нешама, хая, ехида.

Сосуд и свет – это общие названия, но существуют и определенные названия парцуфим. Например, в мире Адам Кадмон парцуфим называются: Гальгальта, А"Б, СА"Г, М"А и БО"Н, в мире Ацилут – Атик, Арих Анпин, Аба вэ Има, ЗО"Н и т.д.

После грехопадения творение, душа, Адам аРишон разбился на тысячи душ. По мере исправления, души поднимаются и занимают определенные места в духовных мирах. Для того чтобы нам покороче и поточнее назвать ступени, по которым они поднимаются и где находятся, этим ступеням даются определенные имена: Авраам, Ицхак, Яаков, Бейта-Микдаш, Коэн Гадоль (Первосвященник), Шемеш (Солнце), Яреах (Луна). В соответствии с этими ступенями и состояниями, даны названия дням, субботам, праздникам и т.д, в зависимости от того, как опускаются и поднимаются миры и души в них.

Теперь мы можем понять, о чем на самом деле говорится в Торе: там говорится только о духовном – о мирах, парцуфим, сфирот – душах. Для описания происходящего с душами применяется язык, называемый «язык ветвей», взятый из нашего мира. И поэтому в Торе нет каббалистических названий кетер, хохма, бина, Атик, Арих Анпин… Тамуже применяются более локальные, точные названия, которые имеют в виду только эту, определенную ступень, или часть этой ступени в определенном состоянии. Тогда эта ступень будет называться, например, определенным местом остановки в определенной пустыне, определенным действием и т.д.

Опускается мир или поднимается, душа всегда находится в какой-то определенной внешней оболочке. Сейчас наша оболочка такая, что мы называем ее «наш мир», «этот мир». Если человек будет работать над собой и пройдет махсом, то он будет, кроме этого мира, ощущать еще один мир, т.е. более внешние силы, большее проявление Творца,будет явно видеть свет, который исходит от Него, будет явно взаимодействовать с Создателем.

Человек достигает той или иной ступени в зависимости от того, какой величины экран он приобрел, потому что каждый мир и каждая ступень представляют собой фильтр: от Мира Бесконечности до нашего мира расположены 125 ступеней, то есть 125 фильтров между миром Бесконечности и нашим миром.

В Мире Бесконечности я был полностью наполнен светом. В «нашем мире» я полностью лишен света, я не вижу и не ощущаю его. Потому что все эти фильтры скрывают от меня свет. Допустим, каждый фильтр скрывает 125-ю часть света. Так как есть 5 миров, в каждом из которых есть 5 парцуфим, в каждом парцуфе есть 5 сфирот, то есть5 х 5 х 5=125 ступеней. Что значат эти ступени?

Каждая из них задерживает свет. Как стекло: поставь определенное стекло, и ты увидишь, что оно, например, красное. Почему оно красное? Потому, что оно задерживает именно красный свет. А как сделать, чтобы эта ступень не задерживала для меня свет? Очень просто. Мне надо сравняться по свойствам с этой ступенью. Т.е. она задерживаетэтот свет для меня потому, что мне нельзя этот свет получить.

Если он дойдет до меня, не задержавшись в фильтре, то я его получу «ради себя», так как у меня нет на него экрана. Значит, мой экран должен быть равен свойствам фильтра этой ступени – в таком случае я смогу ослабить свет сам. Значит, если я приобретаю экран, равный силе этой ступени, то я сравниваюсь с ней по свойствам,и она, ее ограничения в качестве фильтра пропадают для меня, исчезают.

И так постепенно, ступень за ступенью, я аннулирую все эти ступени-фильтры, пока все они не исчезают, и остается только свет. Такое состояние означает достижение Мира Бесконечности, состояния, в котором нет ограничения, конца, потому что я все их принял на себя.

Когда я становлюсь на какую-нибудь ступень, то все, что находится на этой ступени, для меня становится абсолютно явно, ощущаемо, постигаемо. Я сам становлюсь свойством этой ступени. Поэтому в Торе сказано: «Каждый должен быть как Моше Рабейну», т.е. достичь той ступени, которой он достиг, потому что в духовных мирах «МошеРабейну» означает название ступени, и все, кто ее достигают, считаются ставшими как Моше Рабейну.

Каждый раз человек увеличивает экран в соответствии со свойствами той ступени, которая перед ним. Любая вышестоящая ступень всегда для меня называется Творцом. Потому что я ничего не вижу выше нее, она для меня является проявлением Творца мне. Поэтому каждый раз я должен сравняться свойствами с тем Творцом, который находитсяпередо мной. И на каждой ступени для меня Творец иной, Он открывается мне все больше и больше.

В какой мере? Допустим, человек может украсть 1000 долларов, которые перед ним лежат, а если будут лежать 100, то он их не украдет. Значит, на 100 долл. у него уже есть экран, эту сумму можно положить перед ним, он ее оттолкнет, сможет с ней работать альтруистически. Значит, на него уже запрет «не укради» на 100 долл. недействует, он сам его выполняет, но действует закон («давит» запрет) на 1000 долл.

А если он сможет увеличить экран – и 1000 долл. не украдет, тогда и 1000 долл. для него уже не будут ограничением, тогда перед ним можно будет положить 1000 долл. – пока перед ним не «положат» весь тот бесконечный свет, который должен его наполнить.

Когда человек сможет получить ради Творца весь этот свет, он получит в 625 раз большее наслаждение, чем малхут (творение) получала в Мире Бесконечности. Почему он получит большее наслаждение? Зачем нужен спуск малхут (души) из Мира Бесконечности до нашего мира, отдаление от Творца, а затем постепенное к нему приближение?

Именно для того, чтобы с помощью свободы выбора, своей воли, своими силами достичь такого состояния, как Мир Бесконечности. Ведь начальное нахождение в Мире Бесконечности было предопределено Творцом, а не человеком. Если человек достигает такого состояния сам, то у него появляются собственные сосуды, собственный экран,ощущения, он сам зарабатывает свою вечность и совершенство.

Дело в том, что в результате самостоятельных усилий у человека появляется необходимая подготовка к тому, чтобы ощутить то, что действительно дается ему в Мире Бесконечности. Когда Малхут Мира Бесконечности родилась мыслью Творца и получила свет, а потом сделала на него Цимцум, то она ощутила только очень маленькую его часть,потому что ее сосуд еще не был подготовлен.

Когда же творение начинает подниматься из совершенно противоположной Творцу точки, из совершенной тьмы, когда голод, желание насладиться этим светом, накапливается постепенно – в результате этого творение начинает испытывать наслаждение в том же свете, но уже в 625 раз большее, чем до начала исправления.

Свет не изменяется, все зависит от голода, от желания получить этот свет. Если человек сыт, то он не получит удовольствие даже от самой изысканной еды. Если же он голоден, то и черствый хлеб станет источником огромного удовольствия. Т.е. все зависит только от величины голода, а не от света. Света можно получить мизернуюдозу, но сосуд при этом будет иметь огромнейшее наслаждение.

И наоборот, свет может заполнять все вокруг, но если у сосуда не будет голода, он ощутит из всего света только ор нефеш, слабенький свет. Все Мироздание и управление им устроено именно так, чтобы наилучшим способом подготовить кли к совершенному наслаждению, чтобы оно действительно ощутило, что ему дает Творец. Для этогонеобходимо его удаление, а затем самостоятельное, постепенное приближение.

«Язык ветвей» существует только на иврите, но можно было бы создать его и на базе любого другого языка. В других языках не прослеживается связь между духовным корнем и его следствием в нашем мире. Этого нет даже в современном иврите. Если же мы возьмем основной иврит, базисный, со всеми корнями, то существует четкая связьмежду корнем и следствием.

Такая связь существует в любом языке, но в других языках никто не занимался поисками этой связи. Нет каббалистов, которые указали бы, какая есть связь между духовным и материальным в китайских иероглифах, латинских буквах и т.д. На иврите же, благодаря каббалистам, мы знаем эти соответствия, например, почему буква «алеф»написана именно таким образом.

Что, собственно говоря, мы выражаем? Мы выражаем человеческие ощущения. Можно взять язык музыки, цвета, любой другой язык. Все, чем можно точно выразить человеческие ощущения, человеческие понятия, познание, все это можно использовать как язык. На любом языке можно рассказать о духовном. Иврит уникален тем, что нам ужедан готовый код. А если появится каббалист, который будет прекрасно знать корни любого другого языка, то он сможет сделать то же самое и с любым другим языком.

Силы, которые стоят за ивритскими буквами, имеют между собой такие сочетания, которые в иврите выражаются определенной формой букв, но и на других языках мы могли бы выразить те же сочетания. Иврит является корнем для других языков. Начертания букв других языков происходят, в принципе, из того же корня, что и буквы иврита.Однако они видоизменены, поэтому связь между буквами в других языках и духовными корнями иная.

Когда мы постигаем какой-то духовный уровень, какую-то ступень, какое-то ощущение, когда мы ощущаем что-то в духовном мире, то мы знаем, как назвать это ощущение. Что же делать, если мы еще не постигли духовное, когда ощущение выразить словами практически невозможно, когда у нас еще нет сооветствующего языка? Что необходимосделать, чтобы этот язык найти?

В духовном мире нет языка, нет слов, нет букв, есть только ощущение сосудом света. Дело в том, что каждый духовный сосуд имеет свою ветвь в этом мире, т.е. все спускается из Мира Бесконечности в наш мир, вниз, а затем все ощущения нашего мира поднимаются в Мир Бесконечности. Поэтому, если взять любую точку в мире Бесконечности,то можно из этой точки провести прямую линию, проходящую через все миры, вплоть до нашего мира, до его ветви.

Таким образом, можно сказать, что душа Адам аРишон, расколовшаяся на 600 тысяч частей, существует в каждом из духовных миров. Устройство духовных миров абсолютно одинаково. Разница только в материале, из которого они созданы. В любом мире душа ощущает свое состояние, воздействие на себя, свое взаимодействие с соответствующейдуховной ступенью.

Если взять проекцию этой души на наш мир, то мы найдем в иврите понятия, соответствующие духовным состояниям. Тогда мы можем взять слова из нашего мира, подразумевая, что при этом мы говорим не об объектах нашего мира, а словами нашего мира выражаем объекты, силы, действия духовного мира. Такое полное соответствие получаетсяпотому, что мы используем один и тот же язык. Отличие только в плоскости этого или «того» мира, где подразумеваемое находится.

Наш язык – это описание объектов, действий, ощущений, реакций, взаимодействий. Все, что есть в нашем мире – есть также и в духовных мирах – подобная картина на всех 5 этажах. Поэтому на каждом этапе, на любой из 125 ступеней, где бы ты ни был, ты всегда можешь взять наш язык и рассказать о том, что происходит на твоей ступени.Но по-настоящему понять тебя сможет только тот, кто на этой ступени уже был. А тот, кто еще не был, будет думать, что ты говоришь о нашем мире или о той ступени, на которой он находится в момент чтения или слушания твоего рассказа.

Тора написана на языке ветвей на уровне мира Ацилут. Неподготовленные же люди буквально понимают написанное в Торе, считают, что в Торе речь идет о нашем мире. Они воспринимают ее как исторические рассказы. Итак, язык ветвей – это язык, который описывает духовные действия, которые параллельно происходят на всех ступенях.

В «Введении в науку Каббала» изучается рождение, распространение, строение миров сверху вниз. А затем, когда все миры распространились сверху вниз до нашего мира, то души начинают подниматься из нашего мира наверх, в Мир Бесконечности.

Душа поднимается потому, что вбирает в себя все свойства, все знания, все раскрытия предыдуших ступеней. И поэтому она, конечно, знает все, что происходит на всех нижних ступенях. Каббалисты находятся в мире Ацилут. Каким же образом они называют действия, происходящие там, названиями нашего мира? Дело в том, что они нетеряют свою связь с нашим миром, ведь они живут одновременно в обоих мирах, ощущая и то, что происходит в мире Ацилут, и то, что происходит в нашем мире.

Они точно знают соответствие одного с другим, и поэтому называют объекты в мире Ацилут по свойствам тех объектов, которые возникли в нашем мире, из проекций, идущих из духовных миров. В мире Ацилут нет предметов, искусственно созданных человеком (например, транзисторов, компьютеров и т.д.), все же остальные объекты и силытам есть. Каббалист видит, что данный объект нашего мира является следствием такого же определенного объекта в мире Ацилут. Поэтому он дает объекту (корню) в мире Ацилут такое же имя, которое носит соответствующий ему объект (ветвь) нашего мира.

Нет никакой связи между каббалистическим постижением и медитацией и прочими «мистическими» понятиями. Все, чем занимаются эзотерики, мистики и лже-каббалисты, имеет отношение только к человеческой психике, но ни в коем случае не имеет никакого отношения к духовному, к постижению Творца, к Каббале.

Подавляющее большинство таких людей не имеют даже понятия, что такое экран, а без экрана абсолютно невозможно постичь духовное. Лже-каббалистам, которым слышали об экране, кажется, что он у них уже есть, что они уже находятся в мире Бесконечности. Каббала – это тайная наука, ее невозможно никому «рассказать». Только тот,кто ощущает, тот и понимает.

Поэтому все методы, методики, религии относятся к постижению скрытых свойств психики человека, к продукту деятельности мозга человека. Эти люди могут делать очень многое. Они могут лечить, предсказывать будущее, угадывать прошлое – все, что происходит с телом, кроме духовного. У человека есть силы, с помощью которых онможет сделать с физиологическим телом все, что угодно.

Но чтобы выйти в духовное, для этого нужен экран. И поэтому нельзя путать всякие предсказания, фокусы, чудеса, в том числе действительно имеющие место, с Каббалой. Можно предсказывать будущее, как Вольф Мессинг и Нострадамус, можно знать прошлое, глядя на человека, но к духовному это никакого отношения не имеет.

Все, что относится к телу, к нашему миру – это в силах человека предугадать и изменить, и нет в этом ничего сверхъестественного. Любой из нас, если захочет, может удалиться куда-нибудь подальше от помех цивилизации и заново начать культивировать в себе подобные силы, возможности. Они у нас пропали потому, что мы вытеснилиих продуктами цивилизации.

Эти природные задатки есть у каждого человека. Люди, обладающие такого рода способностями, умеющие критически на себя смотреть, сами говорят, что существует Творец, что они о Нем ничего не знают, никакого отношения к Нему не имеют, а видеть будущее или прошлое человека или что-то сделать против его воли – такие возможностик духовному отношения не имеют. Так как эти способности не имеют к душе никакого отношения, то они умирают вместе с человеком.

Душа – это сосуд, создаваемый с помощью экрана. Если нет экрана, то и нет души. Пока нет экрана, есть только «точка в сердце», зародыш души. По мере обретения экрана в этой точке начинают зарождаться первые, пока еще маленькие десять сфирот. Чуть больше экран – чуть большие 10 сфирот возникают под ним и т.д., но всегда10.

Если у человека нет экрана, то как он родился, так и умер, какие бы ни были у него большие способности и чем бы ни занимался он в этом мире. Если, подобно трупу, йог не дышит, то он становится духовным? Для того чтобы попасть в духовные миры, человек должен отдать все свои силы, все свое время, все свои желания, кроме тех,которые нужны тебе для твоего существования в этом мире. Для того чтобы духовный мир раскрылся, необходимо только настоящее желание. У кого есть действительно серьезное желание – только тот войдет в духовный мир. Если ты одновременно с Каббалой занимаешься еще чем-то, кроме необходимого для существования, это значит, чтотвое желание разбито на несколько.

Сейчас человек может рассуждать только с позиций той ступени, на которой он находится в данный момент. Он не может знать, каким он будет на следующей ступени. На другой ступени меняется абсолютно все, весь внутренний мир человека. Мысли, желания, взгляд на мир, реакции – все. Из тебя вытаскивают все, оставляя только твоемясо, твою внешнюю оболочку, все же остальное вставляют заново.

Поэтому сейчас мы не можем понять, как это желание может быть единственным, стопроцентным. Мы сейчас не можем этого понять потому, что еще не находимся на этом уровне. Когда мы постепенно поднимемся на соответствующий уровень, то мы почувствуем, что это желание действительно сформировалось. Это желание является единственнымусловием для того, чтобы попасть в духовные миры, и когда ты выполнишь это условие, то перед тобой откроются ворота в духовное.

Следует отметить, что даже большой каббалист не может определить потенциальные возможности другого человека. Гадалки могут правильно предсказать земное, материальное будущее человека. А вот духовное будущее человека они предсказать не смогут. Более того, столкнувшись с каббалистом, настоящие предсказатели чувствуют, чтопредсказание его будущего выходит за рамки их возможностей.

Каббалиста не интересует развитие способностей для того, чтобы знать свое будущее. Для этого нужны силы нашего мира, а у каббалиста они, как правило, совершенно не развиты. Гадалка может назвать все болезни и телесные проблемы каббалиста. Но о его "я" она ничего сказать не может. Она может только определить физическое состояниеего организма в данный момент.

Каббалист занимается тем, что постоянно ищет связь с Творцом, а не пытается заранее разгадать, что и как он должен сделать, чтобы получить лучшее будущее. Каббалисту даже в голову не придет узнавать свое будущее. Такое желание относится не к Каббале, а к нечистым силам. Но, постигая высшее, каббалист постигает пути исправлениякаждой души.

В духовном мире любая информация состоит из 5 частей (бхинот). Один зивуг дэ акаа в пэ де рош, хотя и происходит на один свет, но приводит к возникновению парцуфа, состоящего из пяти частей. Что значит один свет? Один свет – это общее состояние. Оно состоит из 5 подчастей, которые отличаются друг от друга по количествуи по качеству. Но они всегда должны идти вместе, целым набором. Подобно тому, как ощущение состоит из 5 составляющих ощущений в 5 органах чувств: осязании, обонянии, зрении, слухе, вкусе.

Поскольку ко мне приходят 5 светов, то во мне должно быть 5 желаний. Разница между ними должна быть по величине и по качеству. Но все они в итоге все равно действуют вместе. Я не могу сделать одно желание большим, а второе меньшим. Между ними существует определенное сочетание. Свет, который приходит в сосуд, проходит 4ступени, и поэтому сосуд, в свою очередь, состоит из 5 ступеней желания насладиться.

Повторим теперь пункт 7:

7) А теперь пойми, что написано в первой части книги «Эц хаим»: "Причина создания миров в том, что Творец обязан быть совершенным во всех своих действиях и силах. И если бы не проявил свои действия и силы с помощью действий и деяний, то не смог бы называться «Совершенным».

Т.е. поскольку Творец совершенен, все Его действия должны быть совершенными. И поэтому Он создал миры. Однако миры – это, наоборот, скрытие Творца, удаление от Него?

На первый взгляд непонятно, как же можно, чтобы от совершенного Создателя изначально исходили действия несовершенные, причем, настолько, что нуждались бы в исправлении. Из сказанного ранее, пойми – так как основой творения является только желание получить наслаждение, то с одной стороны, творение (желание получить) оченьнесовершенно, потому что оно абсолютно противоположно Творцу (если Творец совершенный, дающий, то Творение – получает, несовершенно, противоположно ему по свойствам), что является само по себе абсолютным удаленеием, разделением, противостоянием свойств одного и другого, Творца и творения. Но с другой стороны, именно этои является тем самым новым, появившемся из ничего. Творение было создано для того, чтобы получить все то наслаждение, которым Творец задумал усладить и наполнить творение.

Это значит, что желание насладиться, хотя оно и абсолютно противоположно Творцу и абсолютно несовершенно, но с другой стороны – это и есть то необходимое, что Творец обязан был создать.

Но если бы при этом творения оставались отделенными своими свойствами от Творца, то и Он не смог бы называться Совершенным. Потому, что от Совершенного не могут произойти несовершенные действия. И поэтому Творец сократил свой свет и сотворил миры, сокращение за сокращением, вплоть до нашего мира. После этого Творец поместилдушу в тело нашего мира.

Под нашим миром понимается не физический мир, а набор эгоистических желаний, соответствующих самой низкой стадии развития миров.

Занимаясь Торой и соблюдая мицвот (Это понятия особые – заниматься Торой означает изучать ради исправления, а не читать книгу, которая называется «Тора». Соблюдать мицвот означает выполнять действия с экраном, а не соблюдать и выполнять механически какие-то действия), душа достигает того совершенства, которого не хваталоей в начале Творения. Это означает совпадение ее свойств со свойсвами Творца. Она станет достойной получить все то наслаждение, которое заложено уже в самом замысле Творения. Теперь она будет находиться с Творцом в абсолютном слиянии.

Значит, кроме наслаждения, есть еще какой-то вид дополнительного вознаграждения, который уготовлен для души, и это вознаграждение называется «слияние с Творцом». Т.е. это не просто получение всего света, а получение света в слиянии с Творцом, получение света, возникшего в результате совпадения свойств.

Совпадение свойств, слияние с Творцом – намного выше, чем просто получение света. Потому что в результате совпадения свойств душа поднимается на уровень Творца. Она становится не просто получающей от Творца, а поднимается на Его уровень. Т.е. поднимается со ступени творения, получающего, на ступень Создателя, и таким образом,постигает в том числе и находящееся выше своей природы.

?) ????? ?????? ?????? ?????? ????? ?? ????? ????? ?? ?????, ??? ?? ?????? ???? ??? ??? ???? ??? ??? ?? ???? ?????? ??? ??? ?????? ????, ?? ?? ??? ??? ????? ????? ?????? ????? ????? ??????, ??"? ?????? ????? ?' ????? ?? ????? ?????? ???? (????? ????? ?????), ???? ?? ????.

?? ?? ??? ?' ?????? ?????? ??? ??? ???? ??? ????? ???????? ??' ??????? ??????? ?"?, ??????, ?????, ?????, ????.

8) Только в занятиях Торой и Заповедями с намерением не получать от этого совершенно никакого вознаграждения, а только для того, чтобы доставить этим наслаждение Творцу, заключается особая сила («сгула»), которая способна привести душу к состоянию полного слияния с Творцом. Постепенно душа продвигается вперед и приобретает все новые и новые свойства подобия Творцу, как сказано в начале статьи «Введение в науку Каббала» рабби Ханания бен Акашия.

В этом подъеме, слиянии с Творцом есть пять последовательных ступеней: нефеш, руах, нешама, хая и ехида, получаемых от пяти миров, называемых А"К, Ацилут, Брия, Ецира, Асия.

Когда душа поднимается в мир Асия, то она получает свет нефеш, поднимается в мир Ецира – получает свет руах, в мир Брия – свет нешама, в мир Ацилут – свет хая, в мир А"К – свет ехида.

??? ?? ?' ?????? ????"? ?????? ???????? ??????? ?' ??????? ??? ??? ???? ??' ???????, ??? ?? ????"? ????? ?????? ???????? ????? ?????? ???? ????? ??"? ????? ????

.

??"? ???? ?????? ?????? ??? ??? ?????? ????? ??????? ??? ??? ????? ?????? ????? ?????? ????? ???????? ???? ????? ??? ????? ?? ????? ??????? ????? ????? ???? ?????.

Каждая из этих пяти ступеней, в свою очередь, имеет свои собственные пять ступеней, которые тоже называются нефеш, руах, нешама, хая и ехида (ехида), она получает их от пяти парцуфим, из которых состоит каждый из этих пяти миров. Каждая из этих подступеней, тоже имеет свои НаРаНХа"Й, которые она получает от десяти сфирот,из которых состоит каждый парцуф.

С помощью занятий Торой и Заповедями с намерением доставить этим удовольствие Творцу, творения постепенно приобретают сосуды, кли, желания от вышеперечисленных ступеней, пока не достигают полного слияния с Творцом.

Таким образом, в душе возникает все большее и большее желание отдавать. В соответствии с этим она наполняется все большим и большим светом. Пока не достигает полного совпадения свойств с Творцом.

??? ?????? ??? ????? ?????? ???? ?? ????? ????? ????? ???? ????? ????, ???? ???? ??? ???? ??? ????, ?? ????? ?? ??????? ????? ??? ?????? ????? ?????? ??????.

И именно тогда в душах происходит осуществление Замысла Творения: получить все то наслаждение, которое Творец для них приготовил. Более того, в силу того, что души приобрели желание отдавать, они достигают полного слияния (двекут) с Творцом, что является совершенным, вечным и неограниченным наслаждением, гораздо большим,чем получение света.

Итак, творение достигает:

1) получения наслаждения, которое ей уготовлено в виде НаРаН"ХаЙ;

2) сходства свойств с Творцом, т.е. оно поднимается на уровень Творца, получая при этом совершенство, равное Творцу.

Мы пока не можем себе представить такой уровень. Мы привыкли оперировать понятиями: жизнь, смерть, время, наслаждение. Когда же речь идет о духовных ступенях, то нам не хватает ни слов, ни ощущений, чтобы представить и описать такие состояния.

По мере того, как человек обретает экран, он начинает менять свои свойства и в соответствии с этим, получать свет, постепенно продвигась по ступеням снизу-вверх. Пять больших ступеней (миров) делятся на пять подступеней (парцуфим), которые в свою очередь имеют свои пять ступеней (сфирот) – и все эти ступени характеризуютсявсе большим и большим подобием (если рассматривать их снизу-вверх) Творцу.

Пока человек еще не исправлен, каждая из этих ступеней является для него скрытием Творца. Когда же человек исправляется, то эта же ступень превращается для него в раскрытие Творца, света. Т.е. каждая ступень является, с одной стороны, скрытием Творца, с другой стороны, она же является Его раскрытием.

Каждая ступень представляет собой определенный уровень свойств Творца. Допустим, что Мир Бесконечности соответствует 100% свойств Творца, и это является высшей ступенью. Тогда наш мир соответствует 0% свойств Творца. Все остальное духовное Мироздание, находящееся между ними, проградуировано на 125 ступеней, которые соответствуют125 мерам свойств Творца.

Как уже было сказано, мы должны избавиться от эгоизма, потому что эгоизм – это неполноценное кли. Как только оно начинает ощущать наслаждение, ощущение наслаждения сразу же убивает само желание, вследствие чего угасает и само наслаждение. Получается, что при наполнении желания наслаждение немедленно исчезает. Т.е. эгоистическоекли – это кли, которое никогда не может ощутить насыщение наслаждением. Поэтому эгоизм нам дан только для того, чтобы мы исправили его до такого вида, чтобы было возможно ощущать в нем вечное, совершенное наслаждение.

Человек чувствует, что достиг какой-то ступени, только когда он на нее поднялся. Тогда он знает, на какой ступени он находится и какие ступени он прошел. Перед собой он видит следующую ступень, на которую ему еще предстоит подняться. По мере того, как он серьезно занимается истинной Каббалой, по настоящим книгам, в настоящейгруппе, по мере этого у него возникает понимание следующей ступени, которая находится перед ним.

Сначала он ощущает только скрытие этой ступени, т.е., что Творец скрывается от него в ней. Потом человек начинает понимать, какие свойства есть у Творца и как ему эти свойства приобрести. На этом пути много этапов, но самая тяжелая ступень – это первая. По сравнению с первой, постижение остальных ступеней происходит намноголегче.

Это исходит из того, что на первой ступени рождаются самые большие келим-желания: именно те келим, которые возникают на первой ступени, проявляются затем на последней, потому что есть так называемая обратная зависимость между светами и сосудами.

Мы находимся сейчас в таком состоянии, что не знаем, какими же келим на самом деле мы пользуемся. Хотя мы уже сейчас пользуемся очень большими келим, но в наших ощущениях они пока не проявляются. Самая большая авиют из шореш, алеф, бет, гимел, далет – в мире Асия. Но самый большой экран находится в мире А"К – это экрандалет, в Ацилут – гимел, в Брия – бет, в Ецира – алеф, в Асия – шореш.

Всегда надо обращать внимание на то, о чем мы говорим – об экране или о желании, на которое «одет» этот экран. Поэтому наша работа на данном этапе – самая тяжелая. Выйти из этого мира в мир духовный – это самая большая проблема во всей духовной работе человека.

А потом у человека уже другие проблемы и работа у него совершенно другая: уже известно, что надо делать, уже есть представление о своих 10 сфирот, которые приобрел, некоторое истинное представление обо всем мироздании. Ведь все Мироздание построено по одному принципу, и поэтому если человек обрел свои 10, даже самых маленьких,сфирот, то он уже знает, о чем говорится во всей Торе, хотя бы на уровне своих 10 сфирот.

Если, например, привести человека из джунглей в цивилизованный мир, то он не будет знать, как обращаться с техникой. Человек же, выросший в развитой стране, может не знать, как протекают внутренние процессы, но как пользоваться бытовой техникой, он знает, так как живет среди этого. Так и человек, вышедший на самый минимальныйуровень духовного мира. Он имеет минимальное представление о духовном, он уже имеет для этого определенные, пусть самые маленькие келим. А более внутренние процессы постигаются на более высоких ступенях.

Если у человека появился экран, то он делает зивуг дэ акаа и получает в себя внутренний свет, который и дает ему представление о духовном. Извне мы не ощущаем ничего: даже этот мир мы тоже ощущаем внутри себя. Тем более внутри себя мы ощущаем духовный мир. Вот этот внутренний свет, который заполняет кли, он и дает ту меру,которую мы называем «ступенью», или светом, уровнем «нефеш», «руах», «нешама», «хая», «ехида».

Чтобы идти вперед, человек должен постоянно впитывать, пропускать через себя каббалистические тексты, все время быть этим наполненным. Нет никакого другого метода, кроме как изучение Каббалы по правильным книгам, корректировка Учителем и, естественно, наличие группы. Есть огромное значение в общих усилиях. Даже группа начинающих– это уже духовная сила, несмотря на то, что ее члены еще весьма смутно представляют себе, зачем они учат Каббалу и какие цели стоят перед ними. Все равно это уже потенциальная духовная сила, которая в будущем сама по себе сможет притягивать на себя очень сильный духовный свет.

Царем Давидом описаны совершенно все духовные состояния, которые могут быть с душой, с человеком, от наименьшего и до наивысшего состояний. Царь Давид (Давид аМелех, малхут) называется именно так, потому что сам прошел все духовные состояния и описал их. Его книга «Теилим» (Псалмы) – высшая ступень Каббалы, включающая всебя все возможные состояния души.

Если человек приобрел абсолютно все свойства Творца, все Его желания, все Его привычки, все Его возможности, то такое состояние называется слиянием человека с Творцом. Это означает, что человек становится совершенно равным Ему. Что же он творит? Тем, что он отдает Творцу, он творит себя, творит экран. Точнее, он становитсяполноправным партнером Творца по созданию самого себя.

Творец создал эгоизм, человека, а человек делает из эгоизма, из себя, альтруизм, Творца. Естественно, что он не создает его из ничего (еш ми айн), как Творец создал наше желание получать, эгоизм, из ничего. Но обратить это желание в противоположное – задача человека. Этот процесс называется «исправление» (тикун). Но насамом деле – это рождение совершенно нового качества, свойства. Т.е. фактически Творец создал эгоизм человека, а человек создает Творца.

Что значит, что творение создано из ничего? Мы знаем это от каббалистов. Они исследуют все свойства Творца и видят, что Он абсолютно добр. Вследствие этого Он создал Творение из ничего. Когда человек поднимается, совпадая по свойствам с Творцом, на высокие ступени, которые называются «десятое тысячелетие», туда, где постигаютсятайны Торы, то там человек видит само творение и каким образом Творец его создавал.

Для нас единственными источниками являются книга «Зоар», книги АР"И, книги Бааль аСулама и РАБАШ"а. Кроме них самостоятельно ничего читать нельзя. Можно читать книги этой серии «Каббала – тайное учение» на русском языке. И больше ничего. «Хумаш» (Пятикнижие) можно читать только когда человек уже может понимать его внутренний,каббалистический смысл, а не исторический рассказ.

Проходит много времени, пока человек начинает автоматически видеть за словами Торы духовные действия. Лучше читать псалмы – там, по крайней мере, идет речь о чувствах человека. Хотя чувства там имеются в виду духовные, но в нашем мире они более-менее адекватны. Человек не будет так грубо ошибаться, как читая Тору.

Необходимо изучать, как выполнять заповеди в нашем мире. Для этого существует «Шулхан Арух». Заповеди нужно соблюдать на «простом» уровне. Йосеф Каро написал «Шулхан Арух» специально для того, чтобы те, кто хотят заниматься Каббалой, могли прочитать, как соблюдать мицвот без того, чтобы изучать их по фолиантам Гмары и чтобыу них осталось время на Каббалу. Можно не читать «Зоар» на арамейском, а читать только комментарии Бааль аСулама.

?) ????? ?? ???? ?? ????? ???? ????? ??"?, ??? ?? ??????? ???????? ????????? ??? ??? ????? ?? ????? ??? ????? ????. ?? ?? ??? ??????? ???????? ?? ??? ??? ??? ?????? ?????? ????? ??????? ???? ??? ??? ?????? ????? ??????, ??"?.

??????? ??????? ???????? ????? ??? ????? ????? ??? ???? ?? ????? ?????? ???? ???? ????? ?? ????? ????? ?? ???"?, ???? ???? ???? ??? ??????, ??? ????? ???? ????, ??"? ???? ??? ??? ????, ???? ????? ????? ???? ????? ???? ?? ?????? ????? ??? ????, ??? ???? ???? ????? ???? ???? ??', ???? ??????? ???? ???,

???"? ??? ????? ??????? ?? ???? ????? ????? ?????? ??? ???? ???? ?????? ?????? ??? ??? ???? ??????? ???? ????? ??? ?? ???? ??????? ????? ??? ????????? ?????? ????, ??? ?? ???? ???????? ????? ????? ??????, ??? ????? ?????? ?????? ???? ???? ????? ?????? ????? ???? ????? ????? ?? ??????, ?? ????? ????? ???? ?????? ??? ???? ???? ?????, ??? ???? ???? ?????? ???? ?? ??', ?? ?? ????? ?? ????. ??? ??? ??????? ?????? ?? ????? ???? ?????.

9) Теперь тебе не будет тяжело понять то, что сказано в книге «Зоар», что все миры, высшие и низшие, и все, что находится внутри них, созданы только ради человека. Все эти ступени созданы только для того, чтобы восполнить души, привести их к совершенству, к той степени слияния с Творцом, которая отсутствует в них с моментазамысла Творения.

В начале Творения образовались ступени пяти миров от Творца и до нашего материального мира для того, чтобы поместить душу в материальное тело нашего мира. Материальным телом нашего мира называется желание получать, ничего не отдавая взамен. Это и есть окончательная форма желания самонасладиться. Поэтому человек, находящийсяв нашем мире, по своим свойствам абсолютно противоположен Творцу.

Занимаясь Каббалой, человек начинает постепенно постигать свойство отдавать и, соответственно, постепенно подниматься снизу-вверх, постигая свойства ступеней, нисходящих сверху-вниз, имеющих свойство отдавать – вплоть до достижения желания только отдавать, ничего не получая для себя взамен. В результате этого человек полностьюсливается с Творцом, т.е. достигает такого состояния, ради которого он и был создан. Поэтому все миры и были сотворены ради человека.

То есть все миры созданы для того, чтобы помочь человеку подниматься, начиная с нулевой, самой противоположной Творцу точки, и в конце-концов достичь самой последней точки – слияния с Творцом, то есть проделать весь тот путь, который человек должен пройти, начиная от состояния полного скрытия Творца, пройти через 125 ступеней,каждая из которых представляет собой все большее и большее раскрытие Творца.

Мы уже говорили о том, что Творец специально скрыл себя за пятью мирами, каждый из которых состоит из пяти парцуфим, каждый парцуф из пяти сфирот – всего 125 ступеней скрытия, все это для того, чтобы поставить человека в состояние полного удаления от Творца.

Человек совершенно не ощущает Творца, он якобы не находится под его властью, он, как ему кажется, обладает свободой воли – свободой самостоятельно развивать и использовать свой эгоизм, как он считает нужным. Такие условия называются «наш мир» и на самом деле являются силами Творца, действующими на нас в состоянии абсолютногоскрытия.

Все, что нас окружает в этом мире, это лишь последняя ступень всевозможных сил, воздействующих на нас со стороны Творца. То, что человек ощущает в себе и вокруг себя, все, что мы называем «нашим миром», является относительно Творца самой последней ступенькой, которая только может существовать в мироздании.

Как только человеку с помощью внутренней работы над собой удается аннулировать ближайшую к нему ступень скрытия Создателя, отодвинуть этот занавес, он сразу же начинает чувствовать Творца в этой минимальной 125-й доле.

Это не значит, что 125 ступеней скрывают от нас Творца в равной мере. Чем ступени ниже, тем они скрывают больше. Как только человек отодвигает самый нижний из занавесов, отделяющих его от следующей ступени, то ему сразу же начинает светить свет Творца, и он начинает видеть за всем, что есть вокруг него в этом мире, проявленияТворца.

Природа – неживая, растительная, животная, человеческая – все, что находится вокруг человека и в нем самом, все его желания к животным наслаждениям, к власти, к почету, к известности, стремление к знаниям, науке – все это теперь для него проявления Творца.

Он чувствует, как Творец воздействует на него, на его "я", посредством окружающей среды и его собственных свойств. Первая ступень раскрытия хотя и самая тяжелая, но и самая важная для человека, потому что, преодолев ее, человек сразу же приобретает хоть и минимальную, но связь с Творцом, и уже не лишается ее никогда. Дорогиназад нет.

Иногда человеку кажется, что он лишился того, что достиг, что он падает со своей ступеньки вниз. Но это ощущение посылается ему специально для того, чтобы затем человек смог подняться еще выше. Духовные ступени построены таким образом, что скрытие Творца на каждой из них зависит от степени исправленности человека. Скрытиедается человеку в степени, в которой он может это скрытие преодолеть.

Допустим, человек исправил свое намерение получать на 10%. Это значит, что теперь на эти 10% он получает наслаждение не ради себя, а ради Творца. Тогда на эти же 10% он получает раскрытие Творца. То есть мера скрытия Творца и мера раскрытия – это одна и та же ступень, обратная и лицевая ее части. Другими словами, вне человеканет ничего, все ступени созданы для человека, и все они находятся внутри человека.

Все духовные миры находятся в душе человека, образуя лестницу между ним и Творцом. Т.е. все они являются 125 ступенями неисправленности наших свойств. Вокруг нас есть только одно – абсолютно альтруистическое свойство отдавать и наслаждать нас. Это свойство мы называем Творцом. Внутри же нас есть абсолютно эгоистическоесвойство.

Постепенное исправление внутренних свойств человека и является целью его существования в нашем мире. И каждый человек обязан исправить себя. Ощущение Творца, которым человек наполняется по мере своего исправления, называется «духовным подъемом» с одной ступеньки на другую, или из одного мира в другой. И все это происходитисключительно внутри человека.

Мы уже не раз говорили, что окружающий нас мир является лишь реакцией наших внутренних свойств на воздействие Творца, т.е. все миры, все парцуфим, все сфирот, все, о чем бы мы ни говорили, находится внутри человека, снаружи нет ничего. Можно сказать, что снаружи существуют только четыре свойства прямого света.

Свет, приходящий к человеку, создает его самого и все его внутренние свойства. Все духовные миры внутри нас являются лишь мерами ощущения Творца внутри человека. Все ангелы, черти, темные и светлые силы являются не более чем внутренними силами человека, которые созданы в нем Творцом, специально для того, чтобы помочь человекувсе время исправляться и преодолевать свой природный эгоизм.

Они изначально сократились, ступень за ступенью, мир за миром, и опустились до уровня нашего материального мира для того, чтобы поместить душу в тело нашего мира, облачить "я" человека в абсолютно эгоистические качества, самые удаленные от Творца, самые противоположные ему свойства.

Они и называются «качества этого мира». Имеются ввиду не материальные объекты, окружающие нас, предметы жидкие, газообразные, твердые – под материальным миром поразумеваются абсолютно эгоистические свойства, от самого маленького до самого большого по своему развитию, неважно, маленький ли это ребенок или самый эгоистичныйв мире взрослый человек.

Когда каббалисты говорят «тело этого мира», то имеется в виду желание получать. Есть тело нашего мира – эгоистическое желание получать, есть тело духовное – это уже желание получить с экраном, т.е. эгоистическое желание, обращенное в желание альтруистическое.

Как уже было сказано, для того чтобы человек хотел только получать, а не отдавать, Творец поместил душу в тело нашего мира. Такое состояние называется «животным», как сказано: «диким ослом рождается человек». Таким образом, когда человек нисходит в этот мир, то он получает эгоистическое желание, называемое «телом», и становитсяабсолютно противоположным Творцу по свойствам, максимально удаленным от Него.

Творец дает человеку лишь одно маленькое альтруистическое свойство, которое называется «душа». Если человек начинает заниматься Торой и заповедями с правильным намерением, то он постепенно приобретает желание Творца «отдавать». Все те свойства, которые спустились к нему сверху-вниз, вплоть до его сегодняшнего состояния,он начинает постепенно постигать снизу-вверх, и они являются для него сейчас лишь всевозможными мерами желания отдавать.

Высшая ступень – это желание только отдавать и совершенно ничего не получать для себя. Достигнув такого состояния, человек завершает свое движение к Творцу слиянием с Ним. Сближение и удаление духовных объектов происходит в зависимости от сходства или различия их свойств. Поэтому, достигнув состояния абсолютного желанияотдавать, т.е. последней, 125-ой ступени, человек удостаивается полного раскрытия Творца, полного слияния с ним по свойствам.

Таким образом, все миры и все, что их наполняет, созданы только для человека и его исправления. Выполнение Торы и заповедей с намерением доставить этим удовольствие Творцу, ничего не получая взамен, означает выполнение духовных законов, которые предстают перед человеком, когда он идет по этим ступеням.

Каждый раз, когда он находится в определенной внутренней духовной ситуации, постоянно перед ним есть какой-то выбор, как поступить, как думать, как чувствовать, каким образом избирать свои мысли, намерения, внутренние решения. Хотя Творец нам еще не открылся, мы должны стараться сверять все наши мысли, решения, мнения снашим стремлением приобрести Его желание отдавать.

То как мы анализируем и как выбираем каждое наше мнение, решение, все это и называется «заповедь» (мицва). И если человек правильно выполняет эту заповедь, этот закон, то он как бы зажигает свечку – позволяет еще какому-то маленькому количеству света войти в духовное желание.

А на более высших ступенях, находясь уже в духовных мирах, человек свое неисправленное, абсолютно эгоистическое желание исправляет, и в это исправленное желание с помощью зивуг де акаа (ударного совокупления) получает порцию света. Этот свет, который человек получает внутрь себя, называется «Тора», или «Творец», или «светдуши», что одно и то же.

Существует так называемая Сущность Творца (Ацмут аБорэ). Мы же ощущаем не Сущность Творца, а только Его воздействие на нас. Мы как черный ящик: то, что попадает в нас через пять органов чувств – зрение, слух, осязание, обоняние, вкус, а также с помощью тех приборов, которые только расширяют диапазон наших ощущений – всеэто и создает в нас картину мира, якобы находящегося вне нас.

Но этот мир – всего лишь наши внутренние ощущения, нечто давящее на нас снаружи. Подобно тому, как если бы я, допустим, вылепил какое-то тело из куска глины и дал бы ему какую-то меру чувствительности. Теперь нажал бы на него – оно как-то внутренне отреагировало. И вот это нажатие оно воспринимает в своих чувствах, онов нем отражается каким-то образом. Это внешнее воздействие, вернее, свою реакцию на него, оно называет каким-то одним свойством.

Теперь если уколоть его – оно назовет это внешнее возмущение, вернее, свою реакцию на него, каким-то другим свойством. И не знает, что именно на него снаружи воздействует, а ощущает только свои реакции на то, что давит на него. Все реакции творения на внешние воздействия, а их множество, составляют внутри творения ощущение"окружающего" мира.

Человек, лишенный с рождения одного из органов чувств, скажем, зрения, строит картину окружающего мира с помощью остальных четырех. И эта картина отличается от нашей, она другая. И наоборот, если мы каким-то образом сможем расширить диапазон восприятия наших органов чувств (добавить орган мы не в состоянии), то картинамира также мгновенно изменится. Но все равно мы будем воспринимать только то, что «входит» в нас (так мы называем свои реакции на воздействия извне), а не то, что вне нас.

В нас войдет еще одно дополнительное возмущение, называемое свет Творца. Он сам войдет в нас, а не только будет снаружи давить, как на кусок глины. Он войдет внутрь и начнет наполнять нас, в соответствии с мерой подобия наших свойств своим свойствам. Все наше существо – это «кусок эгоистической глины», и если этот «кусок»приобретет свойства Творца, т.е. научится отдавать, тогда между ними не будет никакой разницы, исчезнет внешняя граница между Ним и этим «куском», они сольются в одно целое, и Творец заполнит эту «глину» изнутри, и она будет находиться в полной гармонии, в полном слиянии с тем, что снаружи.

Это состояние самое совершенное, самое комфортное, вечное и абсолютно хорошее. Вот к этому состоянию «кусок глины» и должен прийти. Человек должен достичь этого состояния, начиная со своей самой нижней ступеньки, которая называется «наш мир». Душа, которая облачается в тело, вынуждает это тело работать.

На нулевом этапе душа – это эгоистическое свойство, и оно в конечном своем состоянии должно исправиться на альтруизм. И если сам человек добровольно не хочет это делать, то ему помогут свыше, подстегнут страданиями, и тогда «он» захочет. И каждый из этих «кусочков эгоизма» (душ) должен преодолеть все 125 ступеней. Эти «кусочки»разделены только потому, что каждый из них чувствует только свое маленькое желание.

Но по мере уподобления их свойств свойствам Творца, они начинают ощущать общность и неразрывность своей массы, абсолютную общность всех этих эгоистических осколочков, они видят, что представляют собой одно целое. Насколько человек себя исправил, настолько он и видит себя как совершенно неразрывную часть общего, т.е. онзависит от всех, и все зависят от него.

Если Творение является единым организмом, то не имеет никакого значения, какая его часть получила, а какая отдала. Маленьким кусочкам легче исправиться, и когда все они исправятся, то они сливаются в своих ощущениях в одно целое – это и называется слиянием душ.

Есть очень много помех, и все они специально посылаются нам. В конечном итоге только упорство побеждает. Не надо иметь никаких специальных задатков, ни особого интеллекта, ни особых качеств или свойств, нужно иметь только упорство, а вернее, способность, мужество выдерживать, только оно ведет к победе.

Каждый из нас такой, каким его создал Творец, ничего с этим мы поделать не можем. Все наши внутренние изменения в мыслях, желаниях, амбициях – это все задано нам свыше, и все это подлежит исправлению. Это как раз тот самый материал, тот «кусок глины», над которым надо работать.

Исправленное эгоистическое свойство, в которое входит свет Творца, называется «кли» (сосуд). Человеку, который только начал изучать Каббалу, можно говорить все, все входит в него, ничего не забывается, ничего не исчезает. Когда будет нужно, он об этом вспомнит, но вспомнит лишь по мере того, как исправится сам. Когда унего будут внутренние минимальные келим и эта информация понадобится для работы, то она выйдет, «всплывет» из подсознания в сознание.

Тогда человек должен будет сам сортировать эту информацию и работать с ней. На этом этапе уже нельзя давать человеку готовые ответы на вопросы, теперь он сам может и должен находить ответы на возникающие у него вопросы.

Человек, находящийся на высоких ступенях духовного развития, страдает не оттого, что плохо душам, находящимся на более низких ступенях. Он страдает оттого, что нельзя выполнить желание Творца по отношению к этим душам, к их теперешнему состоянию, т.е. что не все души испытывают хотя бы то состояние слияния с Творцом, котороеиспытывает он. И он, естественно, желает ускорить этот процесс, поэтому занимается распространением Каббалы, знаний о необходимости исправления, а остальные ему в этом мешают.

Для того чтобы человек мог выполнить свою духовную работу, ему нужен весь мир, потому что работа заключается не только в том, чтобы исправить себя, а в том, что на каждой ступени есть также определенная совместная работа с другими душами.

Каббалист должен чувствовать весь мир, испытывать страдания всего мира, включать их в себя на своем уровне и исправлять их. И так на каждом этапе, на каждой стадии, происходит включение всех в его душу и его во все остальные души.

?) ???? ??? ????? ????? ????? ?? ??, ??? ???? ?? ????? ???? ?? ??? ??? ??? ?? ????? ?"?. ?? ???????? ???????? ???, ???? ??? ???? ??? ??"? ????????? ?????? ?"? ??????? ?? ??? ??"? ????? ??? ??????? ?????? ????. (?"? ??? ?"? ??? ????? ??? ?')

???? ??' ???? ??? ??? ??????? ??????? ????? ??? ???????, ???? ???? ????? ????? ?? ????????. ??? ????? ?????? ????? ???? ?????? ??????? ?????? ??????? ???????, ????? ???? ??? ???? ?? ????? ???'.

10) А теперь, после того как удостоился ты понять все это, ты можешь изучать Каббалу без опасений, что каким-то образом овеществишь, материализуешь духовное. Начинающие изучать Каббалу путаются, потому что сказано, что все 10 сфирот и парцуфим, начиная с мира Ацилут и вплоть до 10 сфирот мира Асия – это абсолютная божественностьи духовность, т.е. это – фактически сам Творец, с одной стороны.

А с другой стороны, сказано, что все эти миры были созданы в результате Цимцума (сокращения). Как же тогда можно сказать, что божественные сфирот, относящиеся к самому Творцу, появились после Цимцума? Кроме того, как воспринимать все такие понятия, как числа, номера, верх, низ, подъем, спуск, духовные слияния, разделенияи т.д., как все это можно говорить о божественном, о совершенном?

Ведь сказано: «Я ничего не меняю, везде только Я, Один, Творец неизменный». Как же тогда мы говорим о том, что в духовном существуют какие-то изменения, сокращения, как можно говорить о каких-то изменениях в совершенном, ведь любое изменение говорит о несовершенстве?

Вопрос простой: то, что мы называем мирами – это Творец или творение? Почему начинающие путаются в этом? Потому что, как правило, овеществляют это. Они пытаются нарисовать себе эти миры в виде материальных объектов. Это естественно для человека, ограниченного нашей реальностью. Но каким же образом дать ему правильное представлениеи возможно ли это в принципе?

Именно из опасений, чтобы люди, изучающие Каббалу без настоящего руководителя, который постоянно мог бы направлять их, не позволяя им отклоняться от верного пути, не овеществляли духовное, и был веками наложен запрет на массовое изучение Каббалы. Ведь если человек вначале отклоняется на миллионную долю градуса, то по мерепродвижения это отклонение от цели все больше увеличивается.

Чем дальше он идет и, как ему кажется, приближается к Цели, тем на самом деле он все больше и больше удаляется от нее. Поэтому каббалисты предъявляли особые требования и ограничения к изучающим Каббалу. Человеку предпочтительней оставаться на механическом уровне выполнения заповедей (при этом ему светит общий окружающийсвет, и это медленно его очищает), чем самому учить Каббалу.

Мы можем, к сожалению, наблюдать самоучек и то, к чему это приводит – они выдумывают свои представления о духовном мире, населяют его какими-то телами, силами и их взаимодействиями, ангелами с крылышками, чертями, ведьмами, адом и раем и т.д., не понимая, что духовный мир находится только внутри души человека, а вне ее– только Творец.

Всего этого и опасались каббалисты. Основная заповедь – не делать из своего эгоизма идола. Хочешь ты того или нет, ты все равно ему поклоняешься – это уже созданный внутри тебя идол, со дня твоего рождения ты поклоняешься только своим желаниям, только их и выполняешь, только об их наполнении и думаешь.

Не сотворить кумира – имеется в виду не поставить на место Творца своего идола. Если хочешь каким-то образом проникнуть в духовное, иметь с ним контакт, то не строй себе неверную картину, потому что это тебя уводит в сторону. Сказано: «Сиди и ничего не делай – это предпочтительней, чем ошибаться».

Возникает вопрос: может ли человек, который изучает Каббалу, вмешиваться в дела посторонних людей? Может ли он им что-то объяснить? Нужно, но очень осторожно. Можно дать почитать книгу, немного рассказать о Каббале, но ни в коем случае не спорить.

Это очень вредно для вас. Вы потеряете все, что заработали своими усилиями, учебой. Популяризировать Каббалу нужно ненавязчиво, ни в коем случае не убеждать человека. Это все равно не поможет. Эгоизм любого человека сильнее любого воздействия извне. Вы ни в коем случае его не переубедите. Вы можете его направить, толькоесли он сам этого захочет. Человек воспринимает что-то только тогда, когда он чувствует, что может наполнить свое желание.

??) ???????? ?????? ???? ???? ?? ?? ??? ?????? ??????? ?????????, ??????, ???? ?????? ??? ?????? ????? ?? ???????, ??? ??????.

??? ??? ?????? ??? ????? ?? ?????? ????, ????? ???? ????? ??? ???? ???? ??????? ?????.

???? ????? ???? ??? ?? ?????? ??? ?? ??? ????? ????? ????? ???? ?????, ?? ???? ???? ?????? ??? ??????? ?????? ???? ??????, ?????? ?????? ????? ?? ???? ?????, ?? ?? ???? ???? ?? ?????? «??», ???"? ??? ?????? ???? ?????? ???? ????? ??? ????? ???? ??? ????? ?????? ???? ?? ???? ??????.

?? ?? ?????? ?????? ?????? ?? ?????, ??? ????? ????? ?????? ???? ????? ?????? ????? «?????» ????? ?? ????? ??????, ????? ???????? ??"? ?"? ???? ?????? ?????? ????? ??????, ??"? ???? ?'.

??? ?? ???? ?? ????' «???» ??? ??? ??? ???? ??? ????. ??????? ?? ???? ??? ?????? ??? ?????? ?????? ??"? ????? ????? ???????, ?? ????? ?? ????? ?"??" ??? ????? ?? ?????? ??????? ???? ?"????" ????? ?????? ?????. ????? ?????? ?' ?? ???? ?? ?????? ??????? ???, ?????? ?? ????? ????? ?????? ??????? ???? ????? ?????? «??» ?????? ???????, ??? ???? ???????. ???? ?? ?? ????? ?? ??????? ???????? ?? ????? ?????? ????????? ??????? ?????? ?? ?? ???? ????? ????? ??? ???' ??"? ??? ?"? ?????? ?? ??? ??? ??? ???? ?? ??????. ??? ???????? ???? ?????? ????? ??"? ?? ?????? ?????? ????? ???? ????? ?????? ????? ?? ?? ????? ?? ???? ????? ?????? ??'.

11) Из всего вышесказанного мы можем сделать вывод, что все эти миры, парцуфим и все происходящие в них процессы (подъемы, спуски, сокращения и т.д.), все это – внутренние получающие сосуды человека, свойства его души.

То есть все, о чем мы читаем в Каббале, происходит внутри души человека, и все это делится на два типа: то, что происходит в замысле, и то, что происходит в действии, подобно тому, как человек строит дом: окончание его действия уже заложено в начале замысла.

Образ дома, само понятие «дом», которые есть в мыслях человека, совершенно не похожи на настоящий дом потому, что дом, который существует пока только в замысле, состоит из «материала» его мыслей. По мере того как начинается строительство дома, замысел приобретает другие качества, другие свойства, он постепенно материализуется,превращаясь в строение из дерева и камня.

Мысль все больше овеществляется, огрубляется, пока она не приходит к своему окончательному виду, воплощенному в материализованную идею – жилой дом. Так же и в душах необходимо разделять две части: замысел и действие. Состояние душ в Мире Бесконечности, т.е. когда они еще не отделены от Творца, когда сокращения еще не произошли,когда они еще слиты с Замыслом Творения, называется «души в замысле творения».

В Замысле Творения эти души находятся в самом Творце без всякого различия между Ним и этими душами. Такое состояние называется Эйн Соф – Мир Бесконечности. Подобное состояние продолжается и в мирах Адам Кадмон и Ацилут. Состояние же, когда души отделяются от Творца, называется «душами в действии творения», это отделениепроисходит на уровне мира Брия.

Мир Брия (слово «брия» является однокоренным слову «бар», что означает «вне», «кроме» – бар ле мадрега, т.е. находящийся вне Божественной ступени) – первый, находящийся под миром Ацилут, под парса. Начиная с мира Брия, существует переход душ в состояние «действия».

Мир Брия – это первый мир, в котором души как бы выходят из замысла Творца и становятся уже более овеществленными, «самостоятельно» существующими. Все мысли и желания в нашем мире и в духовных мирах приходят к человеку свыше. Что он должен делать с этими приходящими мыслями и желаниями в нашем мире и в мире духовном – этомы и учим.

Все, что есть внутри тебя и вокруг тебя, сделал не ты. Ты реагируешь на любое внешнее раздражение согласно твоей животной природе. Любую такую твою реакцию можно просчитать заранее и сказать, что ты будешь делать в данной ситуации. Так где здесь есть хоть какая-то свобода выбора, свобода воли? Свобода воли только в том,чтобы узнать, исходя из всех этих внешних и внутренних свойств, обстоятельств и данных, каким бы образом на моем месте поступил Творец – и поступить так же.

Так или иначе, весь мир выполняет волю Творца, ни один атом не может двигаться вопреки этой воле, разница лишь в том, что каббалист осознанно пытается сопоставить свои движения с тем, что делает Творец. То есть он хочет сам внутренне, всеми своими желаниями точно плыть по тому течению, которое задает Творец всему Мирозданию.И таким образом он попадает в самое комфортное состояние абсолютного «расслабления» (свободы, вечного покоя).

Пропадает время, пропадает все, кроме ощущения бесконечности, так как нет никаких погрешностей, никаких противоречий между тобой, всем остальным Мирозданием и Творцом. Сказано, что все души включены в Малхут Мира Бесконечности, называемой «центральной точкой» (некуда мерказит), потому что эта точка и является Замыслом,и из нее выходят затем все сосуды, все свойства души в действии, но это действие начинается в мире Брия и продолжается в мирах Ецира и Асия.

Все, что находится в мирах Бесконечности, Адам Кадмон и Ацилут, еще относится к Замыслу Творца. Мы это знаем из четырех стадий нисхождения прямого света. Свет, исходящий из Творца, называется «бхина шореш», далее свет полностью создает кли, но оно еще не имеет никаких самостоятельных ощущений – эта стадия называется «бхинаалеф». В стадии бхина шореш свет вышел из Творца, в стадии бхина алеф кли вышло из Творца. Оба эти состояния еще находятся полностью под властью Творца, полностью в Его Замысле, они еще не оторваны от Него. Мир Адам Кадмон соответствует стадии шореш, мир Ацилут соответствует стадии алеф. (Гальгальта шореш ле орот, А"Б– шореш ле келим).

????? ?????? ?' ?? ???? ?? ?????? ??????? ???, ?????? ?? ????? ????? ?????? ??????? ???? ????? ?????? «??» ?????? ???????, ??? ???? ???????. ???? ?? ?? ????? ?? ??????? ???????? ?? ????? ?????? ????????? ??????? ?????? ?? ?? ???? ????? ????? ??? ???' ??"? ??? ?"? ?????? ?? ??? ??? ??? ???? ?? ??????. ??? ???????? ???? ?????? ????? ??"? ?? ?????? ?????? ????? ???? ????? ?????? ????? ?? ?? ????? ?? ???? ????? ?????? ??'.

Цимцум Алеф (Первое сокращение) произошел именно на эту центральную точку, то есть на то ее свойство и в той мере, в которой она является замыслом относительно будущих душ. Относительно Творца нет никакого сокращения в этой точке, но только относительно тех душ, которые выходят из этой центральной точки.

И знай, что все эти келим, сфирот и миры до мира Брия, которые нисходят вниз из этой центральной точки вследствие зивуг де акаа, называемые «ор хозер» (отраженный свет), все они считаются Замыслом Творения без выделения их в самостоятельные души. Но эти изменения, которые уже есть в замысле, затем воплощаются в действие,в процессе нисхождения душ из мира Брия вниз, но до мира Брия они еще неотделимы от свойств Творца.

Предисловия к каббалистическим книгам очень сложны, потому как их предназначение – правильно настроить изучающего, направить его внутренние усилия по верному курсу. Стоит свернуть с этого курса – и невозможно понять каббалистическую книгу.

Задача человека состоит в том, чтобы осознать, что происходит с ним, каким образом с ним свыше работает Творец, и сделать так, чтобы он был полностью согласен с действиями Творца по отношению к нему. Праведник – это тот, кто оправдывает действия Творца. Когда человек полностью отдает и наслаждается, он пропускает черезсебя весь высший свет, который обратно, проходя через человека, возвращается к тому же Источнику – это и есть отраженный свет (ор хозер), который приходит сверху-вниз как прямой свет (ор яшар) и отражается обратно, заполняя все кли, полностью. Ор яшар облачается в ор хозер, и человек становится единым целым с Творцом.

Есть два основных подхода человека к мирозданию: один называется «даат балабайтим» – мнение мелких хозяев, то есть мнение эгоистических масс, и второй подход – «даат Тора». Тора – от слова свет (ор, ораа – путь к Творцу). Эти два подхода абсолютно противоположны друг другу.

Проблема заключается в том, что пока мы находимся в рамках нашего мира, пока еще не вышли за его пределы, не получили духовные свойства, мы не можем понять, что эти два отношения к мирозданию противоположны. Это происходит потому, что когда человек получает духовные свойства, то время и расстояние для него сливаются в точку,отсутствует движение.

Вот тут-то он и начинает видеть все совершенно статично, т.е. вокруг него совершенно ничего не происходит, а происходит все только внутри него. В зависимости от его внутреннего духовного состояния, от его духовных свойств, качеств, человек начинает видеть вокруг себя совершенно другой мир.

И каждый раз, когда в нем меняются эти качества, он видит совсем другую картину. И тогда он раскрывает для себя, что вообще вся картина вокруг него абсолютно статична, и только внутри него она постоянно меняется, в зависимости от изменения его свойств, органов получения «внешней» информации (внешняя – кажущаяся, а на самомделе меняется только человек).

Т.е. вокруг нас существует неизменный, аморфный, однородный духовный свет, который называется «Творец». У нас существует, подобно физическим органам чувств, пять духовных органов ощущения: духовные глаза (зрение), уши (слух), нос (обоняние), рот (вкус), руки (осязание). В зависимости от того, какими качествами, какой пропускнойспособностью, какой чувствительностью они будут обладать, мы будем постоянно получать различные впечатления от этого однородного духовного света. Самое примитивное впечатление – это наше сегодняшнее.

Однородный духовный свет воспринимается в наших органах ощущений, которые образуют в нашем сознании в совокупности картину мироздания, которую мы называем «наш мир», «этот мир». Если наши органы немного изменятся, т.е. станут не настолько противоположными этому свету, станут по своим свойствам ближе к нему, т.е. приобретутальтруистические свойства, то они начнут воспринимать его вернее, более похожим на то, что он есть на самом деле.

Такое совокупное ощущение самого себя через свои же пять органов чувств даст нам картину, которая называется, допустим, мир Асия. Т.е. мир Асия получается не более как мера ощущения своей исправленности или отличия от света, Творца. Поэтому и говорится, что все миры находятся внутри человека.

Если мы еще более улучшим наши органы восприятия изменением эгоизма на духовный альтруизм, тогда мы получим еще более верную свету картину, называемую мир Ецира, и т.д. На самом высоком уровне, когда мы полностью исправляем себя, мы воспринимаем эту картину, простой высший свет, безо всяких искажений, т.е. однородный светзаполнит нас, войдет через наши пять органов чувств, не искажаясь в них, и мы тогда ощутим самого Творца во всех Его истинных свойствах, мыслях, желаниях относительно нас.

Этого состояния полного слияния с Творцом человек должен достичь, находясь еще в нашем мире. Человек относится ко всему так, поступает так, как его вынуждает, обязывает та ступень, на которой он находится, т.е. как его обязывают его настоящие в тот момент внутренние свойства: частично исправленные и не исправленные.

Вы не можете изменить свое отношение к происходящему, не можете поступать иначе, до тех пор, пока не измените себя, и ваше лучшее новое внутреннее свойство даст вам, естественно, иное, лучшее отношение.

Когда человек начинает изучать Каббалу, то ему кажется, что он сможет продвигаться с помощью разума, анализируя, исследуя, делая выводы. Один ведет конспект, другой записывает уроки на магнитофон – это естественно, потому что разум – наше орудие восприятия и анализа мира. Но это верно только в рамках нашего мира.

Но на самом деле духовное постижение происходит иначе. Когда человек прикладывает усилия, даже если его намерения сугубо эгоистические, то он вызывает на себя повышенное излучение окружающего света (ор макиф). Это окружающее излучение идет уже на определенную личность, а не на массы.

Человек, занимающийся по каббалистической методике, вызывает на себя личное излучение окружающего света. И это личное излучение окружающего света начинает данного человека продвигать вперед, к духовному, свет «тянет» к себе. И это совсем другой путь: не путь с помощью разума, а путь, на котором человека как раз «лишают»его земного разума: ему постепенно «подбрасывают» такие обстоятельства, что он вынужден как-то с ними бороться, не он диктует, как ему поступить, а окружающий свет начинает им командовать, «бросать» из стороны в сторону, из одних обстоятельств в другие, чтобы вызвать в человеке новые ощущения, подготовить его ощущать духовное.

Повышается излучение окружающего света – и мы чувствуем себя хуже. Почему? Потому что чувствуем, что есть что-то внешнее, сильное, хорошее, которое в нас войти не может. Таким образом в нас возникают периоды упадка. Так вот, на самом деле причиной нашего упадка является большее излучение свыше.

Человек своим разумом никак не может предусмотреть последующую ступень своего духовного развития. Пропадает возможность каким-то образом разумно контролировать свои духовные состояния (на самом деле они еще не духовные). В принципе, все это делается специально для того, чтобы привести человека именно к разрыву с его земнымразумом, чтобы он приобрел разум другого типа, веру выше знания. Это называется «войти в ибур» (войти в зарождение) внутри более высшего духовного парцуфа.

Это можно сделать только тогда, когда человек полностью перекрывает свои разумные, аналитические свойства, относящиеся к этому миру, т.е. он полностью отдается высшей силе, хочет полностью быть включенным в нее. Такой подход абсолютно отсутствует у масс. В Каббале, когда человек продвигается верой выше знания, он сначалаконтролирует, что с ним происходит, а потом отключает свой разум сознательно.

У масс вера ниже знания. Зоар называет их «домем ле кдуша». «Домем» – неживое, «кдуша» – святое, т.е. святой неживой уровень. Что это значит? Во всем Мироздании существуют пять уровней:

– неживой;

– растительный;

– животный;

– человеческий;

– и еще один, высший уровень – Божественный.

Это пять уровней природы. В духовном мире в соответствии с этим тоже существуют пять ступеней развития внутренних свойств человека.

Что значит самый низкий «духовно неживой» уровень? Вы находитесь в одном и том же неизменном, «недвижимом» состоянии, как неживая природа, допустим, как камень, потому что вас таким создали, и вам сказали, каким образом, как и что надо выполнять. То есть вы все выполняете на неживом уровне, т.е. без вашего собственногоотношения, без личного духовного намерения, выполняете определенные духовные действия, которые соответствуют духовным законам, но выполняете их «механически», без личного "я".

В духовном мире происходят процессы взаимодействия души человека с Творцом. Общее взаимодействие человека с Творцом разделяется на 620 различных действий, которые называются заповедями, 620 законов, духовных действий, которые человек выполняет, когда он проходит все ступеньки, начиная от нашего мира до полного слияния сТворцом.

От нас до полного слияния с Творцом есть 620 ступенек, и каждая из них преодолевается выполнением определенного духовного действия, которое называется заповедь (закон, условие).

Выполняется это действие только намерением человека, вернее, изменением его намерения «делать ради себя» на намерение «делать ради Творца», что называется «аль менат леашпиа». Величина этого альтруистического намерения, с которым человек выполняет действие, определяет ту духовную ступень, которую он при этом достигает.

Если все 620 духовных действий мы будем выполнять только механически, не исправляя свои намерения, как это делается массами, этим мы вызываем на себя определенный окружающий свет, ор макиф, который сохраняет эти массы, как сохраняет неживую природу в определенном виде, этот свет вдохновляет их и дальше выполнять то, чемуих научили, но не продвигает их, не превращает их из духовно неживой природы в растительную.

Чтобы перейти из духовно неживой природы в духовно растительную, нужна особая методика, которую мы здесь и изучаем. Как только человек переходит эту грань и становится «духовно растительным», он выходит уже в духовный мир. И дальше он развивается сначала как растительная природа, т.е. выполняет определенные духовные действия,постоянно исправляет свои намерения и таким образом, выполняет, допустим, 100 заповедей, которые относятся к растительному духовному слою, затем еще, например, 100-150 заповедей, которые относятся к животному духовному слою, затем еще, например, 200-300 заповедей, которые относятся к человеческому духовному слою, и потомвсе оставшиеся мицвот, относящиеся к Божественному слою, кетер. Это приводится мною как иллюстрация, а не точный пример.

Все духовные ступени, от нулевой до 620-ой, построены на том, что человек внутренне изменяет себя, улучшается постоянно, все более и более уподобляясь Творцу, пока полностью не станет подобен Ему.

А на самой низшей ступени, на которой мы сегодня находимся, мы можем выполнять заповеди только механически. Но механическое действие никогда не приведет к тому, чтобы из духовно неживого уровня перейти на растительный. Вырваться из этого можно только под действием Каббалы – методики, которая вызывает на нас этот особыйокружающий свет, который вытаскивает нас из этого мира и делает из «камня» «растение».

Человек рождается, как любое другое животное в этом мире, и ничего духовного при этом в нем нет. Все, что вы можете сказать о человеке, со всеми «премудростями», которых можно набраться от всевозможных, в основном, восточных, учений – все это относится к внутреннему «душевному» (давайте так его назовем) уровню животного,называемого «человек нашего мира». Все эти премудрости говорят о силах, которые сопровождают наше физическое тело.

Ауры, чакры и пр. – все это существует, но все это является биологическими, биоэнергитическими и пр. структурами человеческого тела. У животных это тоже есть, у них даже, как правило, даже большая чувствительность к био– и психо– полям, чем у человека. Любой человек может в себе эти способности развить.

Все это относится к физическому телу, а наука этого еще не раскрыла, потому, что пренебрегала всем этим. В наше время это больше начинает развиваться, и еще многое не выяснено, но, в принципе, все это подвластно приборам, усилениям, исследованиям, на полностью научной основе, без всяких духовных исправлений человеком себя.Конечно же, морально человек влияет на эти поля, но все равно остается эгоистом, вернее, становится эгоистическим альтруистом (отдавать, но ради себя).

Таким образом, человек рождается со всеми этими душевными задатками, которые он может в себе развить. Есть только еще одна особенность: кроме эгоистических желаний, человеку можно придать еще одно желание, которое в нашем мире не существует. Это желание отдавать, которое является духовным желанием. Оно называется «некудаше балев» (точка в сердце).

Позже мы с вами рассмотрим, как она помещается в человеческое сердце. В принципе, она помещается в эгоистическое "я" человека, т.е. весь наш организм построен на эгоистическом "я". Вдруг в это эгоистическое "я" попадает точка, которая является зародышем духовного "я", т.е. альтруистическим "я". В принципе, эта точка к человекуотношения не имеет, потому что человек – это сугубо эгоистическое творение.

В биологическом смысле человек ничем не отличается от животных. Он отличается от них только этой точкой – «некуда ше балев», черной точкой. Почему она называется «черная»? Ведь она духовная? Потому, что она пока не наполнена светом. Когда с помощью Каббалы начинает светить индивидуальный окружающий свет, то он светит вэту черную точку, и таким образом она начинает чувствовать напряжение, несоответствие между собой и этим светом.

И тогда человек, продолжая заниматься, начинает постепенно развивать эту точку, она как бы расширяется, вплоть до того, что в ней появляются 10 сфирот. Как только появляются в ней первые 10 сфирот, они включаются в состав более высшего духовного парцуфа, и это уже называется «ибур» (зарождение). Эта точка и есть зародышдуши. А первые 10 сфирот, которые появляются у человека, называются душой, сосудом души, а свет, который их наполняет, называется «светом души».

Человек должен развить в себе эту точку до таких размеров, что он смог бы заменить полностью все свои эгоистические свойства на альтруистические. Черная точка начинает «разбухать» оттого, что человек присоединяет к ней эгоизм, обращая его в альтруизм. Эта точка – сфират кетер. Из нее, с помощью добавки эгоизма, начинаютразвиваться 10 сфирот. И чем больший эгоизм человек к ней присоединяет, тем большее духовное кли, называемое «душа», он получает.

А если этого не происходит, то как человек родился животным, так он им и умирает. Но если он хоть немного развил в себе духовное кли, даже если и не достиг духовного мира, но если хоть немного на него повлиял духовный свет, это уже остается в нем навсегда, потому что это возникшее новое качество не относится к телу, неумирает вместе с ним, это относится к черной точке, которая духовна, а значит вечна, поэтому эта работа, это усилие не пропадает.

Как из этой точки сделать 10 самых маленьких сфирот? Допустим, мы берем один грамм от своего эгоизма, приобретаем на него экран, эгоизм плюс экран вместе с этой точкой дают нам самое маленькое духовное кли. На саму точку не надо никакого экрана, она дается человеку сверху.

Вернемся теперь к вопросу о свободе воли. В книге Бааль аСулама «При хахам. Игрот» написано: "Как я уже сказал от имени Бааль Шем Това, прежде чем делать какое-то духовное действие (имеется в виду заповедь), совершенно не надо думать о личном управлении Творца на человека, а наоборот, человек обязан сказать: «Если не я,то кто поможет мне?»

Но после того, как человек сделает это действие в полной уверенности, что лишь от него самого все зависит и Творца вообще не существует, он обязан собраться с мыслями и поверить, что не своими усилиями он сделал это духовное действие, а только благодаря присутствию силы Творца, потому что именно так все было задумано заранееТворцом.

Так же надо поступать и в обычных, будничных делах, потому что духовное и земное подобны. Поэтому, прежде чем человек выходит из дома с тем, чтобы заработать то, что он должен заработать за день, он обязан полностью отключиться от мысли личного управления Творцом и сказать: «Если не я, то кто поможет мне?», и делать тоже самое, что все остальные в мире, которые зарабатывают себе на жизнь.

Но вечером, вернувшись домой с тем, что он заработал, он ни в коем случае не должен думать, что заработал это своими усилиями, а даже если бы и не выходил из дома, все равно получил бы то же самое. Потому что Творцом было решено заранее, что он за сегодняшний день должен был заработать, и вечером в любом случае он долженбыл это получить".

Несмотря на то, что в нашем уме эти два подхода к одному и тому же действию абсолютно противоположны и противоречат один другому, и ни разум, ни сердце их не воспринимают, все равно обязан человек верить в это. Нам это кажется противоречием, потому что мы, наши свойства, противоположны свойствам Творца, не выходят в духовноепространство, в котором все противоположности соединяются в одно целое и все противоречия пропадают, «тонут» в Единстве.

Есть управление, называемое АВА"Я, – это значит, что Творец управляет совершенно всем, и человек никак и ничем не может участвовать в этом управлении, все его мысли, желания, поступки и т.д. – все это дается ему извне. И есть управление, называемое «Элоким», с гематрией «тэва» (природа). Это управление через природу, когдачеловек, несмотря на абсолютное управление Творцом, поступает соответственно своей природе.

Если человек пытается совместить эти два вида управления в себе, хотя они не совмещаются ни в мозгу, ни в сердце, но идет выше своего разума, эти попытки приводят в конце концов к тому, что они совмещаются, и тогда он видит, что это – истина и нет никакого противоречия. Но до тех пор, пока мы не дошли до этого слияния,у нас всегда будет один и тот же вопрос: кто это сделал – Творец или я? И от этих вопросов никуда не деться, пока мы не выйдем на уровень совпадения АВА"Я-Элоким.

Речь идет об отношении человека к действию. Перед любым своим действием человек сознательно решает быть под управлением Элоким, это дает ему возможность анализировать свои поступки, свое отношение к ним. Таким образом он сопоставляет эти две системы, и приводит свое "я" к подобию Творцу, постоянно помня о наличии этих двухсистем.

Если же человек забывает или вообще не знает о существовании двух систем, то на него тогда действует только природа (Элоким), а не личное управление Творцом (АВА"Я). Если человек не сопоставляет две системы управления в себе, а принимает только одну из них: или только Творец всем управляет, или только я все делаю, тогданет либо человека, либо Творца. Движение человека к Творцу может быть только тогда, когда он может силой совмещать эти две системы управления в себе.

??) ?????? ?? ?????? ????? ???, ???? ???? ?????? ?????? ?? ???? ????? ?????? ??????? ??? ????? ???? ??? ??????, ??? ???? ?? ???? ???? ???? ?? ?? ???? ??????? ???? ?? ????? ?????? ???? ????? ?????? ??????, ?? ???? ??"? ???? ?????? ????? ??? ???? ???? ??? ????? ?"? ??? ??? ???? ?????, ?? ?? ??? ????? ??"? ????? ?????? ???, ??? ?????? ??????? ???? ???? ???? ??????? ???? ????? ???????? ???"? ?????? ???.

12) И приведу тебе пример из нашего мира. Допустим, человек скрывается от постороннего всеми способами, чтобы никто не мог видеть и чувствовать его, но от себя-то он не скрывается. Так и 10 сфирот, которые мы называем кетер, хохма, бина, хесед, гвура, тиферет, нецах, ход, есод, малхут – это всего лишь 10 занавесей, за которымискрывается Мир Бесконечности, а души в будущем должны будут получить в той мере, в которой эти 10 сфирот отмеряют им от Бесконечности.

Т.е. существуют: Бесконечность, 10 скрывающих экранов, Души.

Если душа находится за всеми 10 «покрывалами», то она совершенно не чувствует Мир Бесконечности. По мере того как душа «снимает» эти «покрывала», она приближается к миру Бесконечности и все больше его ощущает.

Меры ощущения Мира Бесконечности называются мирами: Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира, Асия, или ступенями духовной лестницы. 620 ступеней, 125 ступеней, 10 ступеней, сфирот – это можно назвать как угодно, это не имеет значения, путь и расстояние одно.

??????? ??????? ??????? ?? ??? ????? ??? ???"?, ??? ??? ???? ??' ???? ??? ???? ??? ?????, ???"? ??????? ?????? ???? ?????? ??? ??? ????? ????? ????.

Души приобретают свойства света в зависимости от того, сколько и от какой ступени из 10 сфирот они получают свет, за каким из «покрывал» они находятся. Но сам свет внутри 10 сфирот абсолютно един, неизменяем на всех ступенях всех миров. Тогда как получающие делятся на 10 ступеней, соответствующих свойствам имен этих ступеней.

Имеется в виду, что Творец един и неизменяем в Бесконечности. А вот когда душа получает, находясь на какой-то ступени, то она получает через экраны-скрытия Творца, и, естественно, получает уже искаженный свет.

Каждое из этих имен – кетер, хохма, бина, хесед, гвура, тиферет, нецах, ход, есод и малхут – обозначает определенное свойство, скрывающее и раскрывающее. С одной стороны, каждое имя говорит о том, насколько оно скрывает Творца, с другой стороны, оно говорит о том, насколько я раскрываю для себя Творца, если поднимаюсь нанее. Это два противоположных направления – мера скрытия и мера раскрытия.

??? ??? ??? ????? ??? ?????? ??????? ?????? ???? ???? ????? ?? ????? ?????? ?????, ?? ?? ?? ??? ?????? ?????? ??????? ????? ?????? ???.

Но все эти скрывающие экраны, о которых мы сейчас говорим, действуют только в мире Брия и ниже, потому что лишь в этих трех мирах Брия, Ецира, Асия находятся души, получающие этот свет.

Как это понимать? Души могут находиться и выше, чем находятся миры Брия, Ецира, Асия, но только когда они поднимаются с этими мирами. Т.е. души всегда находятся в этих трех мирах. Есть такое понятие, как «подъем миров», т.е. если человек вышел из этого мира, он может находиться в мире Асия, затем Ецира, затем Брия, но вышемира Брия он подняться не может. Если он поднимается, то только внутри этих миров. Он заставляет своей работой эти миры подняться вместе с ним. Эти миры являются его оболочкой. И тогда он вместе с этими мирами поднимается в мир Ацилут, потом в мир Адам Кадмон, а затем уже в Мир Бесконечности.

???"? ??????? ?"? ?????? ??? ??? ??? ?????? ????? ??????? ?? ?? ?? ?? ?????? ???. ?????? ???? ???? ?????? ??????? ??"? ?? ?????? ?? ??' ?????? ???????? ???' ????? ????? ????. ???? ?? ???????? ??"? ?????? ???? ?????? ??????? ?? ??? ????, ??? ??? ??"? ????"? ???? ???? ??????.

?? ????? ??? ?????? ?? ??"?, ??? ??"? ??????? ??? ??? ??? ????? ????? ????? ?? ?????, ?????? ?? ?? ????' «??» ??"?, ??? ???"? ??????? ????? ?? ??"? ????? ?? ?????? ??????? ????.

???? ???? ???"? ??? ??? ????? ?? ???? ???? ?????? ???? ??"? ???? ??"? ??? ???"? ?? ????? ???'.

В мирах Адам Кадмон и Ацилут души существуют только в замысле, там они еще не отделены от Творца. И поэтому эти 10 «покрывал» действуют только в 10 сфирот, находящихся в трех мирах Брия, Ецира, Асия. Но даже в этих мирах эти 10 «покрывал» считаются абсолютно божественными, до самого конца мира Асия.

Т.е. нет никаких отличий между сфирот и Творцом, совершенно как до всяких сокращений. Разница только в келим, из которых состоят эти 10 сфирот, потому что в мирах Адам Кадмон и Ацилут нет еще в достаточной мере проявления власти 10 сфирот, потому как эти 10 сфирот находятся там в замысле. Только в мирах Брия, Ецира, Асияначинают келим 10 сфирот проявлять свою скрывающую силу.

Но в свете, находящемся в этих 10 сфирот, нет совершенно никаких изменений, вследствие этих покрывал, экранов, как сказано: «Я себя не меняю, – это Творец говорит о себе, – Я присутствую абсолютно везде одинаково, а „меняюсь“ Я лишь в глазах человека, только в зависимости от того, насколько он меня сможет ощутить, насколькоисправлены его свойства, его глаза.»

??) ???? ?????, ???? ???"? ??????? ??? ??? ?? ??? ????? ????? ?????? ???????, ?"? ?? ?????? ????? ??? ???' ?"? ???? ??? ??????? ?????? ????????? ????. ??? ??? ?' ??????: ??', ??? ??? ????????? ??? ????? ????? ????. ???' ??? ?? ?? ?????? ?????? ???? ???"? ??? ???"? ???????, ?????? ???? ????? ??' ??????? ??"? ?????, ??"? ???? ???? ???, ?????? ?? ?????? ?? ??"? ??????? ??? ??????? ???"?, ??? ?? ??? ?????? ????? ??????? ???? ??? ???? ??? ?? ??????? ??"?, ?? ?? ????? ??? ?????? ???"? ???.

13) И тут нет места вопросу: если в мирах Адам Кадмон и Ацилут нет еще никакого проявления душ, получающих свет, то для чего же там находятся эти 10 сфирот, 10 келим, для чего вообще существуют миры Адам Кадмон и Ацилут, если там нет душ? Если эти миры ничего не скрывают, не задерживают, то какова их роль? А если они задерживаюттам свой свет в различных мерах, то для кого? Есть на это два ответа:

а) таким путем должны развиваться все миры и сфирот,

б) души в будущем должны получить из 10 сфирот, находящихся в мире Адам Кадмон и Ацилут, вследствие подъема трех миров Брия, Ецира, Асия в мир Ацилут, а затем в мир Адам Кадмон, поэтому обязаны быть в этих мирах заготовленные заранее ступени, места, для того чтобы эти три мира Брия, Ецира и Асия могли туда подняться, включитьсяв них и получить большее раскрытие Творца.

Иначе душа не может подняться, она поднимается только вместе с мирами Брия, Ецира, Асия. Потому что таким образом должны будут туда подняться души, и эти миры будут светить душам в то время, когда они поднимутся туда вместе с мирами Брия, Ецира, Асия. И тогда получат там они каждый свою ступень из этих 10 сфирот.

??) ??? ????? ????, ????? ??????? ?????? ?????? ???????? ????? ?????? ??????, ?? ?? ?? ???? ??? ?????? ????? ???????? ??????? ???????? ??????? ??? ????? ???? ???? ?"? ?"? ???? ???? ??????, ??? ???? ????? ??? ??????? ?? ???? ???? ?"? ?"? ????, ?? ??? ?????? ?????? ?? ?????? ?? ?? ???? ????? ?????? ???? ????? ???? ??"? ????.

14) Таким образом, мы видим, что в Каббале говорится обо всех мирах и ступенях, обо всем, кроме Творца, говорится только относительно келим, сосудов, которые отмеряют душам состояния скрытия, для того чтобы те смогли затем получить свет из Мира Бесконечности в мере их подъема по ступеням. Все эти скрывающие занавеси воздействуюттолько относительно того, к кому они должны провести свет, а не на того, кто, как Источник, скрывается за ними, т.е. не воздействуют на самого Творца.

Миры-ступени – как в нашем мире неживые фильтры, задерживают свет, но, в отличие от живых душ, не могут сознательно участвовать в процессе связи с Творцом. Сфира (экран, мир) сама по себе – это неживое устройство скрытия от душ духовного света. Что это за устройство – мы уже говорили – это устройство, которое находятсяв нас самих, это – наш эгоизм.

??) ????? ???, ?? ?????? ???????? ?????????, ??? ???? ???, ?? ?' ?????? ????: ?????? ??', ???? ??????. ??? ??????? ??' ??? ????? ????? ?? ???.

?????? ?? ???? ?' ?????? ????? ?? ???, ??? ????? ??????, ?? ???? ???? ??????? ??? ????? ?? ?????? ??', ????? ???? ????? ???? ???"? ?? ??? ?????? ?? ??????. ???? ??? ??????? ?????? ?????? ???? ??? ?????? ???? ??? ?? ????? ??? ??????? ????' ?? ??????? ?????? ??????.

??? ?????? ?????? ?' ?????? ?????? ?? ??? ??? ???, ?? ??? ?????? ????? ??? ??? ??? ??? ?????? ?????? ??? ????? ???? ??, ?????? ???? ???? ????? ?? ?????? ??' ??? ???? ???? ???? ????? ??? ??' ????? ???? ?? ???.

????? ?????? ????????? ??????, ???? ????? ???? ????? ??????? ????? ??????. ?? ???? ???? ???? ??????? ??' ??? ?? ??? ???? ?? ?? ??????? ?? ????? ??"?, ?"? ?? ????? ???? ????? ????? ???? ????, ?????? ??? ?????? ?? ?????? ?? ??????? ?????? ???? ?????.

????? ???? ?????? ??? ???? ??' ??????? ??' ?? ???, ??? ??????? ??' ??? ???? ????? ??? ??? ???? ????? ????? ???? ??' ??? ???????? ?????? ????"?, ??????? ?? ?? ??? ????? ??? ????? ??? ?????.

15) И поэтому мы можем эти сфирот, парцуфим – в любом духовном месте разделить на три составные части: Сущность Творца, сосуды и свет. Самого Творца мы никоим образом не можем ни понять, ни почувствовать, ни чувствами, ни разумом – ничем.

А в сосудах всегда есть два противоположных свойства, называемые «скрытие» и «раскрытие», потому что сосуд вначале скрывает Творца таким образом, что эти 10 сосудов, называемых 10 сфирот, представляют собой ступени скрытия. Но после того, как души получают свои исправления, согласно духовным условиям, диктующимся 10-ю сфиротами,каждая свое, обращаются эти ступени скрытия в ступени раскрытия, постижения Творца.

Таким образом получается, что сосуды состоят из двух свойств, обратных, противоположных друг другу, и мера раскрытия, находящаяся в самом сосуде, в человеке, в нашей душе, она такая же, как мера скрытия. И насколько сосуд, душа более грубая, т.е. более скрывающая Творца, более эгоистическая в процессе исправления, в нейраскрывается, по окончании исправления, больший свет Творца. Поэтому получается, что эти два противоположных свойства – на самом деле одно свойство.

Свет, находящийся в сфирот – это та мера света Творца, которую души получают согласно их исправленным свойствам. Потому что все исходит от Творца, и сами сосуды, и свет, который их наполняет. И поэтому всегда есть 10 светов в 10 сосудах, т.е. 10 ступеней раскрытия согласно свойствам сосудов.

Мы не можем разделить между светом Творца и им Самим. Сам Творец вне сосуда абсолютно неощутим, мы никак не можем Его постичь. Мы постигаем только то, что входит в наши келим, в наши исправленные свойства. Мы постигаем только то, что приходит от Него к нам, одевается в наши сосуды, т.е. в наши свойства, состоящие из 10сфирот. И поэтому то, что мы воспринимаем от Творца, мы называем «свет», но это субъективное ощущение внутри исправленных свойств наших душ.

Сосуд ощущает себя самостоятельно существующим, это – его иллюзия. Что мы можем раскрыть в Творце? Мы раскрываем наши же исправленные свойства. И по тому, как мы называем наши исправленные свойства: милосердие, доброта и т.д., этими свойствами мы называем Творца. Именно в полном подобии Творцу, в обретении всего Его величия,вечности и совершенства и заключается цель творения, мера нашего слияния с Ним.

Введение в науку Каббала

СОДЕРЖАНИЕ

Пять парцуфим мира Адам Кадмон, пп. 26-29

Ослабление масаха для создания парцуфа, пп. 30-45

Таамим, некудот, тагин и отиет, пп. 46-49

Рош, тох, соф и облачения парцуфим друг в друга, пп. 50-55

Цимцум Бет, называемый Цимцум НеХ"И де А"К, пп. 56-64

Место четырех миров АБЕ"А, пп. 65-68

Состояния катнут и гадлут в мире Некудим, пп. 69-78

Подъем МА"Н и гадлут мира Некудим, пп. 79-85

Некудот: холам, шурук, хирик, пп. 86-91

Подъем МА"Н ЗА"Т де Некудим к Аба ве Има, пп. 92-100

Разбиение сосудов и их падение в миры БЕ"А, пп. 101-111

Мир исправления, пп. 112-119

Пять парцуфим мира Ацилут, пп. 120-133

Неизменное состояние и подъемы миров БЕ"А, пп. 134-143

Миры Брия, Ецира, Асия, пп. 144-154

Подъемы миров, пп. 155-179

Деление каждого парцуфа на кетер и АБЕ"А, пп. 180-188

Предисловие

«Введение в науку Каббала» – «Птиха леХохмат аКаббала», написано Бааль аСуламом как одно из предисловий к книге Зоар. В общей сложности Бааль аСулам написал три предисловия к книге Зоар: «Предисловие к книге Зоар», находится в 5-ой книге серии «Каббала. Тайное учение»; «Вступление к книге Зоар», находится в 1-ой книге серии"Каббала. Тайное учение"; «Введение в науку Каббала», отчасти описано во 2-ой книге серии «Каббала. Тайное учение».

Для понимания книги Зоар нам необходимо знание всей структуры творения: каким образом созданы все миры; законы их функционирования, их влияние на души и, наоборот, влияние душ на миры, каким образом Творец управляет всем Мирозданием, и как творения влияют на Его управление.

Задача изучения Каббалы заключается в том, чтобы, находясь еще в этом мире, ощутить духовные миры в полной мере, во всем объеме мироздания, получить такие ощущения, над которыми не властны ни рождение, ни смерть; выйти во вневременность; достичь в одном из своих кругооборотов такого состояния, когда человек может жить одновременново всех мирах, полностью слившись с Высшей силой, полностью постигнув Творца, – т.е. достичь цели существования человека в этом мире.

Изучение Каббалы дает человеку ответы на все вопросы. Он изучает все причинно-следственные связи этого мира, изучает высший мир, из которого все нисходит в наш мир. Раскрытие высших миров происходит постоянно, постепенно, причем, все это происходит внутри самого человека. Человек создает внутри себя дополнительные органывосприятия, более чувствительные, чем обычные, которые позволяют ощущать дополнительные силы мироздания, ту его часть, которая скрыта от обычного человека.

Каббала называется тайной наукой, т.к. только постигающий ощущает истинную картину мироздания, и лишь для него эта наука становится явной. Каббала всегда была в стороне от обычной религии, потому что она занимается совсем иным воспитанием человека, развивая в нем чувство критики, анализа и четкое интуитивное и сознательноеисследование себя и окружающего. Без этих свойств человек не может исследовать ни этот мир, ни, тем более, высший.

Насколько Каббала далека от обычной религии, можно убедиться на примере того, что великие знатоки религиозных законов и заповедей в нашем мире – раввины, руководители религиозных масс – не изучают и не знают Каббалу. Незнание Каббалы совершенно не мешает религиозному человеку соблюдать заповеди, вести религиозный образжизни. Это связано с тем, что Каббала говорит не о выполнении чего-то в действии, а о том, как создать в себе правильное намерение «ради Творца» (ли шма), что к обычной религии не имеет никакого отношения.

Каббалистическое воспитание индивидуально и этим совершенно противоположно воспитанию масс. Каббалисту нужно дать свободу самопостижения, орудие, средства, с помощью которых он может постоянно развиваться. Ни в коем случае нельзя ограничивать его внутреннее развитие. Если же давать человеку какие-то указания, то этим онлишается свободы воли, накладывается чужой штамп на его "Я". Как сказано в Торе: «Знания, мнение Торы противоположны знанию (мнению) эгоистических масс». Поэтому каббалисты – это совершенно отдельная, автономная группа, формально относящаяся к религиозным.

За последние годы отношение к каббалистам претерпело кардинальные изменения. Если во все прошлые века их книги сжигались, и сами они подвергались гонениям со стороны тех же верующих, сегодня положение изменилось, и религиозный мир относится к каббалистам гораздо более терпимо. На это есть духовные причины, ведь все, чтопроисходит в нашем мире, является следствием духовных явлений в высших мирах.

Мы находимся на самом последнем отрезке пути развития человечества, у входа всего человечества в духовный мир. Никогда не существовало такого большого количества людей, которые бы интересовались Каббалой. Сегодня занятие Каббалой считается почетным и престижным. Все это говорит о том, что происходят большие изменения свыше.

Еще 200 лет тому назад, в период Просвещения (Аскалы) начался отход от традиционной религии. Это произошло свыше для того, чтобы впоследствии те же души сами пришли к Торе, причем, уже не только к ее открытой части, но и к Каббале.

Каждое поколение – это души предыдущих поколений, обретшие новую телесную оболочку. Души облачаются в новые тела и нисходят в наш мир. С каждым таким перевоплощением у них накапливается опыт. Кроме того, со временем меняются и внешние духовные условия.

400 лет назад появился великий каббалист АР"И, создавший современную Каббалу. Его сочинения предназначены для душ, которые начали нисходить в этот мир, начиная с его времени и далее: с этого времени начинается качественное изменение в душах, нисходящих в наш мир. В них появляется явное стремление к духовному. Потому и отменяетсязапрет на изучение Каббалы. В книге АР"И "Предисловие к книге «Врата вступления» сказано, что начиная с его времени и далее, Каббалу может изучать каждый, кто пожелает.

Сейчас, в наше время, должно начаться массовое распространение Каббалы во всем мире. Мир подошел к тому моменту, когда свыше уже снизошли все духовные корни, произошло все описанное в Торе, все, что должно было произойти в нашем мире. Уже были изгнания, разрушения, единственное, чего еще не было – это постижения духовногодушами, возвышения этого мира до уровня мира духовного и слияния двух этих миров. Процесс этот начался еще в 20-х годах ХХ века, а сейчас разрастается, как снежный ком.

Пользуясь Интернетом (http://kabbalah-web.org), мы видим, как во всем мире стремительно растет интерес к Каббале тех, кто еще совсем недавно не имел к ней никакого отношения. Люди уже понимают, что Каббала – это не учение о каких-то звездах, планетах или потусторонних силах. Они начинают явно осознавать, что Каббала даетпонимание всего мироздания, тех сил, которые управляют миром, они осознают, что только эти знания спасут человечество от угрожающих ему катастроф.

В Каббалу приходят люди, не находящие удовлетворения в земном, те, кто надеется с помощью Каббалы получить ответы на волнующие их вопросы. В будущем миллионы людей будут учить Каббалу. Те же, кто изучает Каббалу сегодня, будут преподавать ее грядущим поколениям.

На протяжении жизни намерения человека постоянно меняются от животных желаний: получше устроиться в этом мире, извлечь из всего выгоду – до стремления к познанию, а затем и к духовному возвышению. Так мы устроены. Постепенно, изучая Каббалу, человек меняет желания этого мира на еще более высшие, на желания духовные, длятого чтобы открыть духовный мир и выйти в него.

Его свойства меняются на альтруистические. Эгоистический сосуд очень мал и не может включить в себя всего наслаждения, которое уготовил нам Творец. Поэтому, меняя эгоистические свойства на альтруистические, мы этим самым неограниченно расширяем объем нашего сосуда получения и можем получить в него всю духовную информацию,вечное и совершенное состояние.

Существует ошибочное мнение о том, что если человек постигает духовное, а тем более находится уже на определенной духовной ступени, он и внешне должен как бы парить, быть «не от мира сего», в нем, якобы, не могут проявляться никакие отрицательные свойства.

Человек поднимается внутренне в духовный мир в той мере, в которой он «опускается», в той мере, в которой он ощущает и осознает свой эгоизм. То есть подъем происходит оттого, что в человеке все в большей степени раскрывается его природный эгоизм. Исправляя его в определенной мере, человек поднимается на соответствующийэтой мере более высокий духовный уровень.

Чем человек выше, тем больше в нем эгоистических качеств. Но они исправляются. Мой Рав был величайшим каббалистом. При этом он мог раздражаться, радоваться и т.д. во много раз больше, чем обычный человек.

Мы все построены на эгоизме, это наш материал. Его и только его создал Творец, и только из этого эгоистического материала создано все Мироздание. Мы можем исправлять не сам эгоизм, а его применение. Исправляясь, человек не отсекает от себя эгоистическое кли, но меняет намерение, с которым он его применяет. Кли с альтруистическимнамерением называется духовным. Кли – это сосуд получения наслаждения и познания – сосуд, который при духовном развитии видоизменяется, исправляется, становясь все больше.

Каббалиста нельзя узнать по внешнему виду. Все они – люди энергичные, целеустремленные, не отказываются от этого мира, не скрываются (за исключением особых случаев прямого указания Творца). В духовном продвижении каббалиста подстерегает много соблазнов, на него сваливаются неприятности. И только поднимаясь на более высокуюступень, он видит, почему ему дали все эти неприятности. Ничего не делается зря, все дается только для дальнейшего духовного продвижения, а то, что дается на данной ступени, человек обязан принять верой выше знания.

Человек от всего отрешенный, которому ничего не надо в этом мире, не может продвигаться вперед. По мере того, как человек занимается Каббалой, вскрываются его отрицательные качества, он становится все более эгоистичным, плохим в своих глазах. И так до тех пор, пока его свойства не становятся ему невыносимыми, и он вынужденвскричать к Творцу о помощи, прося избавить его от эгоизма и заменить его на альтруизм, ибо теперь он сам явно видит, насколько проигрывает от своих эгоистических качеств.

Но тот, кто этого не ощущает, не видит в себе столь отрицательных свойств, не может даже поверить в то, что человек способен дойти до таких просьб. Поэтому в Каббале отсутствуют метод понукания, силовые методы воспитания, а существует только метод доведения ученика до осознания отрицательности эгоистических свойств путемощущения своей противоположности вечности, совершенству.

Привести человека к тому, чтобы его свойства изменились на противоположные, пришли в соответствие с высшими духовными свойствами, может только Каббала. В Торе есть две части: явная, открытая, и скрытая, тайная. Открытая часть Торы говорит о механическом выполнении заповедей. Она называется явной потому, что явно видно,как человек выполняет ее. Эта часть Торы изучается и выполняется массами.

Поэтому на эту часть распространяется ограничение «ничего не добавлять и не уменьшать». Так, например, нельзя добавить еще цицит на одежду или еще одну мезузу на дверь, проверять годность продукта с микроскопом там, где указано проверять его невооруженным глазом и пр. Зачастую те, кто не понимают сути Торы, цели ее вручениячеловеку в этом мире, преувеличивают именно механическое выполнение.

Вторая часть Торы, скрытая, говорит о намерении (кавана) человека во всех его действиях. Только намерение может изменить действие человека на обратное, не подавляя, а именно используя естественный эгоизм. Поскольку намерение человека не видно окружающим, то часть Торы, обучающая правильному намерению, называется тайнойчастью, или Каббалой, потому что учит, как получить (лекабель) все уготованное человеку Творцом.

Именно эта часть Торы поощряет постоянное увеличение намерения, и чем оно больше, тем больше человек постигает духовный мир. Он ощущает высший мир в меру своего намерения, начиная от низшей ступени мироздания, до полного намерения на весь свой истинный эгоизм – самой высшей ступени мироздания, полного слияния с Творцом.

В течение 6000 лет в наш мир спускаются различные типы душ: от наиболее чистых – в первых поколениях мира, до самых испорченных – в наше время. Для исправления первых душ не нужна была даже Тора. Сам факт их существования, их животного страдания на этой земле уже являлся исправлением. Ибо процесс накапливающихся страданийво время существования души в теле нашего мира приводил ее к скрытой от самой души необходимости выхода в духовный мир еще в течение жизни в этом мире.

Но у первых душ еще не накопилось столько страданий, чтобы они почувствовали явную необходимость отказаться от собственного эгоизма. Их примитивный, животный образ мышления (недостаточный авиют) не создавал в них необходимости в духовном возвышении, не подталкивал их к Творцу.

Все частные переживания, страдания и опыт нисходящих душ накапливаются вместе в общем духовном сосуде, общей душе, называемой «Адам». Через две тысячи лет накопления этого общего опыта у человечества уже возникла необходимость в механическом, хоть и неосознанном выполнении заповедей, правил духовного мира, не имеющих никакогоотношения к нашему миру и никоим образом с этим миром не связанными.

Поэтому тем, кто не знает их истинного духовного происхождения, они представляются такими нелепыми. В этот период человечеству была вручена Тора. Правда, пока только небольшой группе людей. В следующем и последнем, третьем двухтысячелетии проявляется сознательное желание к духовному, к необходимости себя исправлять. Оностановится особенно сильным со времени появления великого каббалиста АР"И и продолжается вплоть до нашего поколения.

Конечное состояние всего мироздания – Полное Исправление (Гмар Тикун), когда самая низшая точка творения достигает того же состояния, что и самая высшая. Это состояние было сразу же создано Творцом. Мы все уже находимся в нем. Зачем же тогда нам дают инструкцию для его достижения? Это связано с тем, что мы не можем ощутитьнаше истинное состояние в своих теперешних эгоистических желаниях.

А если мы не развиваемся, не исправляем свои органы ощущения по инструкции (Тора – от слова ораа, инструкция), по Каббале, нас гонят, вынуждают к этому силой, страданиями. Инструкция же дана для того, чтобы сократить страдания увеличением скорости прохождения этого пути, сделать страдания иными по характеру, заменить страданияненависти на страдания любви.

Зачем Творцу нужны наши страдания? Ведь Он мог сделать этот процесс нашего духовного роста безболезненным. Да, конечно же мог. Но Он хотел, чтобы мы, имея к Нему какие-то претензии, были вынуждены обратиться к Нему, вошли с Ним в контакт, вознуждались в Нем, потому как связь с Ним – это и есть истинная Цель творения, аисправление – лишь средство.

Возникновение потребности в помощи Творца, в связи с Ним, возможно только тогда, когда у нас проявится истинный голод по духовному наслаждению. Ощущение отсутствия совершенства должно предшествовать ощущению совершенства – все в творении постигается только из противоположного состояния, вначале создается желание, и толькозатем можно ощутить наслаждение в наполнении желаемым. Свое конечное, самое совершенное состояние, в котором мы все находимся, мы не можем ощутить без предварительно перенесенных страданий отсутствия этого совершенства.

Свое сегодняшнее состояние мы все ощущаем несовершенным из-за отсутствия соответствующих исправленных келим (желаний). Если мы начнем их исправлять, то каждым исправленным кли начнем ощущать часть истинного совершенного состояния. А когда исправим все келим, то полностью ощутим совершенство. Мы должны создать в себе возможностьощущения всех оттенков совершенства.

Этот процесс занимает 6000 лет, т.е. 6000 ступеней исправления – то, что называется периодом существования мира, иначе говоря, ощущения себя в несовершенном виде. Мы все существуем в биологическом теле, в которое вложен «биологический компьютер». У нас он более умный, чем в животных организмах, потому что обслуживает большийэгоизм. Это и есть – наш разум. Это всего лишь механический вычислитель, позволяющий выбрать наилучшее, наиболее комфортное состояние.

Никакого отношения к духовному он не имеет. А духовное начинается тогда, когда в человека свыше помещают «черную точку в сердце», стремление к духовному. Ее нужно развивать до состояния полного духовного желания – «парцуфа», в который потом и получают духовную информацию, духовное ощущение. Если такой точки нет в человеке,он может быть гением и при этом оставаться относительно духовных критериев всего лишь высокоразвитым животным.

Мы уже говорили о том, что Каббала занимается самым важным вопросом в жизни человека. Мы находимся в совершенно непонятном для нас мире, который мы исследуем с помощью наших пяти органов чувств. То, что входит извне в наши органы чувств, обрабатывается у нас в мозгу, который синтезирует и представляет нам эту информациюв виде картины мира. Таким образом, то, что представляется нам как окружающая нас действительность – не более чем интерпретация внешнего света в наших неисправленных органах ощущений.

На самом деле это лишь фрагмент общего мироздания. То есть, то, что мы воспринимаем – это маленькая часть окружающего нас. Если бы у нас были другие органы чувств, мы бы из всего окружающего воспринимали иной фрагмент, т.е. воспринимали бы этот мир иначе. Нам бы казалось, что мир вокруг нас изменился. А на самом деле менялисьбы мы, наши восприятия, а мир оставался бы тем же, потому что вне нас существует только простой, высший свет Творца.

Мы ощущаем, как реагирует наш организм на внешнее воздействие. Все зависит от чувствительности наших органов чувств. Если бы они были более чувствительны, мы бы ощущали удары атомов в наше тело. Мы можем выяснить, ощутить, осознать не сами объекты, а их взаимодействие, не суть, а ее внешнюю форму и материал. Так же и всесоздаваемые нами приборы регистрируют не само действие, а лишь реакцию на него.

Все, что мы хотели бы знать о нашем мире для того, чтобы понять смысл нашего существования в нем, зависит от тех рамок познания, в которых мы находимся, от наших вопросов. То есть наша природа, наши врожденные свойства, диктуют нам степень нашей любознательности. Творец, запрограммировав наши свойства, как бы диктует намизнутри, чем интересоваться, что исследовать, познавать, раскрывать. В итоге же Творец ведет нас к раскрытию Себя.

Всевозможные науки о человеке выясняют лишь что-то о нем самом. Все же, что находится вне человека, остается недоступным. Поэтому вопрос о смысле нашей жизни не может быть разрешен с помощью наук. Ведь науки не раскрывают что-то вне нас, а только нечто в связи с нами, с нашими органами ощущений, с нашими приборами, с реакциейнаших приборов и нас на внешний мир.

Самые глобальные человеческие вопросы – рождение, смысл жизни, смерть – могут решиться только познанием вне нас. Не обнаружением и исследованием наших реакций на внешний мир, а объективным знанием о внешнем мире. Но именно это и недоступно научным исследованиям. Только после того, как человек выходит в духовный мир, емукак подарок дается познание объективной реальности: что и как на самом деле существует вне его.

Есть метод, с помощью которого можно получить полную информацию о всем мироздании, т.е. выйти из рамок человеческих ощущений и ощутить происходящее вне себя. Этот метод и называется Каббалой. Освоивший его называется каббалистом.

Методика эта особая, очень древняя. Создали ее люди, которые, живя в нашем мире, смогли одновременно ощутить духовные миры и передать нам свои ощущения. Метод, которым они пользовались, в течение веков, описывался ими все более и более скрупулезно, с учетом свойств того поколения, для которого он предназначался. И так,пока он не предстал перед нами в том виде, в котором мы можем его изучать сегодня. Это плод пятитысячелетнего духовного развития.

Каждое последующее поколение каббалистов, основываясь на опыте предыдущего, разрабатывало методику освоения духовного, внешнего мира, подходящую данному поколению. Те учебники, по которым Каббала изучалась 2-3 тысячи лет назад и даже 400-500 лет назад, для нас сегодня непригодны. Ими мы можем пользоваться в очень ограниченномобъеме.

Последний великий каббалист, который приспособил Каббалу для использования нашими поколениями – рабби Йегуда Лейб Алеви Ашлаг (1885 – 1955). Он написал комментарий к книге Зоар и к трудам АР"И. Его шеститомник «Талмуд Эсер аСфирот» (ТЭ"С) – основной труд по Каббале и единственная практическая инструкция для нас в освоениидуховного.

Для того чтобы помочь начинающим в освоении этого фундаментального труда, рав Йегуда Ашлаг написал «Введение в науку Каббала», которое является кратким изложением того, что написано в ТЭ"С, дает понимание о строении всего мироздания, приоткрывает завесу в постижении нашего и высшего миров, объясняет, какую роль выполняетнаш мир в постижении общего мироздания.

Три основных понятия в науке Каббала, пп. 1-16

?) «??? ????? ?? ????? ????: ??? ???»? ????? ?? ?????, ????? ???? ??? ???? ?????, ????? ?' ??? ???? ???? ????? ???? ??????" (???? ?"? ?"?). ????? ????? ??? ????? ???????. ???? ?"? ????? ?"? «?? ???? ???? ??? ???? ??? ?? ?????» (?"? ???"?). ??? ????? ???? ????? ???, ???? ?????? ?"? ???? ?????. ??? ??? ?????? ????, ???? ?????? ?????? ?"? ????? ?????.

???? ????? ??? ????? «???? ???????» ?"????? ??? ???????". ?????? ??? ??????, ?? ????? ?????? ???? ??? ????? ???????, ??? ???? ??? ????? ??' ???'. ????? ????? ??????? ???? ???? ???? ???? ?? ???? ??'. ?? ????? ???? ??? ???? ?? ??? ?????? ??????, ?? ??? ??? ???? ?????? ?? ????? ???? ?? ????, ?? ??? ??? ?????? ?????? ?????. ?? ???? ??? ????. ??? ??????? ?? ???, ?? ???? ???? ??????. ???? ?????, ??????? ????? ?????, ?????? ????? ???? ?? ???? ????? ????? ?????.

?????? ?' ??? ?????? ?????? ??'. ???? ????? ?????? ??????. ??? ??? ???? ??? ?? ??? ?????, ??? ???? ??? ??????? ??', ????? ???? ???? ?? ???, ?????? ???? ????? ??, ??? ????? ?? ???????, ????? ??? ????? ?? ?????, ??????? ????? ?? ????. ?? ??????? ??' ???? ???? ?? ????? ????? ???? ?"?.

??"? ???? ?????? ???? ?????, ??? ?? ???? ?? ??????, ????? ?? ????. ?? ??? ???? ?????? ??????? ???????, ???? ??? ?????, ????? ??????, ???? ????? ???????? ???????, ???? ?? ??????? ?????? ????? ?? ????? ????. ??? ?? ??? ??? ????? ??????, ?????? ?? ?? ?????? ????? ???? ?????? ???, ?? ?? ??? ???? ??????? ??' ?? ???, ????? ???? ?????? ?????? ??????? ?? ????, ?? ???? ????? ???. ???? ???? ???????? ??' ?? ???.

1) Рабби Ханания бен Акашия сказал: «Захотел Творец удостоить Израиль, для этого он дал им Тору и Заповеди…» В иврите слово «удостоить» (лизкот) похоже на слово «очистить» (лезакот). В мидраше «Берейшит Раба» сказано: «Заповеди даны только для того, чтобы с их помощью очистить Израиль». Отсюда возникают два вопроса:

а) Что это за привилегия, которой нас хочет удостоить Творец?

б) Что это за «нечистота», «грубость», которая есть в нас и которую мы должны исправить с помощью Торы и Заповедей?

Мы говорили уже об этом в моих книгах «Паним Масбирот уМеирот» и «Талмуд Эсер аСфирот». Повторим сейчас это вкратце. Замысел Творения заключается в том, что Творец захотел насладить создания своей щедрой рукой. Для этого Он создал в душах огромное желание получить это удовольствие, содержащееся в изобилии (шефа, изобилие– то, чем Творец хочет нас насладить). Желание получить как раз и является сосудом для получения удовольствия, заключенного в шефа.

Чем больше желание получить, тем больше удовольствия входит в сосуд. Эти понятия настолько взаимосвязаны, что невозможно их разделить. Можно только указать на то, что удовольствие относится к шефа (т.е. к Творцу), а желание получить относится к творению. Оба эти понятия на самом деле исходят от Создателя и включены в Замыселтворения, но, если шефа напрямую исходит из Творца, то желание получать, которое тоже заключено в шефа, является корнем, источником творений.

Желание получать – это принципиально новое, то, чего раньше не существовало. Потому что у Творца нет даже намека на желание получать. Выходит, что это желание является сутью творения, от начала и до конца, единственным «материалом», из которого оно состоит. Все многочисленные разновидности творения – это лишь разные «порции»желания получать, а все события, происходящие с ними, – это изменения, происходящие с этим желанием.

Все, что есть у творений, все, что наполняет и удовлетворяет их желание получать, исходит напрямую из Творца. Итак, все, что существует вокруг нас, на самом деле исходит из Создателя, либо напрямую, как шефа, либо опосредовано, как например, желание получать, которое у самого Творца отсутствует, но было создано Им для наслаждения творений.

Поскольку желанием Творца было насладить творения, то он обязан был создать того, кто бы мог получить это благо, поэтому вложил в творение желание и стремление к наслаждению. Почему? Есть правило: все, что есть в нашей природе – создано Творцом. Вопрос «почему заложил в нас такую природу?» относится к состоянию до началатворения, этого мы постичь не в состоянии. Мы постигаем только то, что относится к творению, но не до или после него. Поэтому наша природа такова, что мы можем получить наслаждение только в соответствии со своим желанием и стремлением к нему.

Например, если человек голоден, то он наслаждается от трапезы, а если ему подают еду, но нет у него аппетита, то не может получить удовольствие. Поэтому во всем есть недостаток и его наполнение, насколько сильно было желание, настолько велико наслаждение при его наполнении.

?) ???? ?????, ???? ????? ???? ????? ??? ?????? ??????, ??? ????? ????? ???, ???? ?? ???? ????? ???? ?????? ????????. ???? ??"? ??? ????, ???? ??????? ??????? ???????. ?? ?? ???? ????? ?????? ???, ????????? ??? ?????? ??????. ??????? ???????? ?????? ??? ??? ???? ???????? ???? ??', ?? ??? ????? ???????? ?? ????? ???? ????? ????.

??? ???? ???? ?????, ??? ??? ????? ??????? ?? ????? ???? ????, ?? ???? ????? ?????? ??????. ?? ????? ????? ?????, ?????? ?????? ???? ????? ?? ??? ?????? ?????. ???? ????? ???? ??? «???? ?????». ?????? ???? ???? ?????? «???? ?? ???». ????? ????? ???? ???? ????? ?? «????? ?????» ????.

???"? ?? ???? ????? ?????"?. ?????, ??? ????? ???? ??????? ???????? ????"? ???, ?? ?? ??? ?????? ???? ????? ????? ??' ?? ????? ?????? ??????, ???? ????? ???? ??????? ???????, ???????? ????"?, ???? ?????? ???? ????? ?????? ??????, ??? ???? ???? ??? ???? ????"?.

2) Как было сказано выше, желание получать со всеми его разновидностями было заключено в Замысле творения с самого начала. Оно было неразрывно связано с шефа – удовольствием, которое Творец приготовил для нас. Желание получать – это сосуд, а шефа – это свет, который наполняет этот сосуд. Свет и сосуд – это то, что составляетдуховные миры. Они неразрывно связаны между собой. Они вместе спускаются сверху вниз со ступени на ступень.

Чем больше эти ступени отдаляются от Творца, тем больше огрубляется и увеличивается желание получать. Можно сказать и наоборот, что чем больше желание получать огрубляется и увеличивается, тем больше оно удаляется от Творца. Это происходит до тех пор, пока не доходит до самого низкого места, где желание получать достигаетмаксимального размера. Это состояние является желательным и необходимым для начала подъема, т.е. исправления.

Это место называется «мир Асия». В этом мире желание получать называется «телом человека», а шефа, свет, называется «жизнью человека». Все различие между высшими мирами и этим миром (олам аЗэ) заключается в том, что в высших мирах желание получать еще не полностью огрубилось, оно еще не полностью отделено от света. В нашемже мире желание получать достигло своего окончательного развития и полностью отделилось от света.

?) ???? ???????? ????? ?? ????? ?? ????? ???? ?? ????? ?????? ?????"?, ??? ?? ??? ?' ?????? ??? ??' ?????? ?? ??? ?? ?'. ?? ?' ?????? ???"? ????? ??' ?????? ?? ?? ??????? ????, ???? ???? ???? ?? ???? ?? ?????. ??????? ???? ?? ??????? ???"?: ????, ????, ?"?, ?????, ?????. ??? ??? ??????, ?? ????? ?????? ????? ????? ??? ??????, ??????? ??"? ??"?. ?????? ???? ???. ???? ?????? ?? ?????? ??"? ??"?.

??? ?' ?????? ???????: ??????, ?????, ?????, ????. ????? ????? ???? ????? ?? ?? ???"?. ?????, ???? ?? ???? ????"?, ??? ???? ?????? ??"? ?"?, ?????? ?????? ??????, ???? ???? ????? ???????. ???? ????? ????? ???? ???? ????. ?????, ????? ????? ?? ??? ?? ????? ???? ???? ?? ???? ????. ??? ????? ???? ??? ???? ??????? ??' ?? ???, ?????? ???? ???? ??? ????? ?? ????.

????? ?????? ???? ???? ??? ?? ?????? ??????, ??? ????? ??????? ?? ???? ??? ??? ??' ?????? ??????, ?????, ?????, ????. ??? ????? ????? ???? ????, ????? «???» ?"??? ?????" ???.

3) Вышеприведенный порядок развития желания получать сверху вниз подчиняется порядку 4-х уровней (бхинот). Этот порядок закодирован в тайне четырех буквенного Имени Творца. Порядку этих четырех букв АВА"Я («йуд-хэй-вав-хэй») подчинено все Мироздание. Эти буквы соответствуют 10-ти сфирот: хохма, бина, тиферет (или зэир анпин),малхут и их корень. Почему десять? Потому что сфира тиферет включает в себя шесть сфирот: хесед, гвура, тиферет, нецах, ход и йесод.

Корень этих сфирот называется «кетер», но часто он не входит в перечисление сфирот, и поэтому говорят: ХУ"Б ТУ"М (хохма и бина, тиферет и малхут). Эти четыре бхины соответствуют четырем мирам: Ацилут, Брия, Ецира и Асия. Мир Асия включает в себя также и этот мир (олам аЗэ). Не существует ни одного создания, которое бы неимело корень в мире Бесконечности, в Замысле творения. Замысел творения – это желание Творца насладить создания.

Он включает в себя и свет, и сосуд. Свет исходит напрямую от Творца, в то время как желание получать было создано Творцом заново, из ничего. Для того чтобы желание получать достигло своего окончательного развития, оно должно вместе со светом пройти через четыре мира: Ацилут, Брия, Ецира и Асия (АБЕ"А). И тогда заканчиваетсяразвитие творения созданием сосуда и света, называемых соответственно «тело» и «свет Жизни в нем».

Связь, существующуя между Творцом и творением, называется «Мир Бесконечности» (Эйн Соф). Имена высшему свету дают низшие при постижении его. Поскольку желанием Творца было – насладить творения, поэтому сотворил того, кто мог бы получить от Него благо, и для этого было достаточно сотворить желание получить наслаждение, называемое"малхут", или «Мир Бесконечности». Бесконечность – потому, что малхут в этом состоянии получает ради себя, не делая никакого ограничения на получение. Впоследствии малхут делает ограничение и сокращение на получение света-наслаждения.

Сказано, что окончательно желание получить сформировалось в мире Асия. Значит, самое большое желание получить находится в мире Асия?! Но ведь Асия – это бхинат шореш, имеет самый слабый свет, тогда как в мире А"К светит ор кетер? Понятие мир Асия имеет два смысла:

а) Вся бхина далет называется миром Асия.

б) Мир Асия сам по себе.

Чтобы понять смысл первого понятия, необходимо знать, что законченный сосуд называется «бхина далет», но в действительности настоящий сосуд (кли) находится уже в бхине алеф. Кетер – это «желание насладить творения», хохма – «желание получить это наслаждение», сразу полностью наполнена светом. Однако кли должно пройти ещечетыре ступени до своего окончательного развития.

Мы изучаем все исходя из нашей природы, поскольку все законы исходят из духовных корней. В нашем мире величина наслаждения человека зависит от силы его стремления к нему, при страстном желании – велико и наслаждение, маленькое желание – наслаждение небольшое. Для того чтобы человек постиг настоящее желание, необходимы дваусловия:

а) Человек не может стремиться к тому, о чем никогда не слышал ранее, он должен знать, чего он хочет, значит, должен однажды иметь это.

б) Но не может у него возникнуть стремления к тому, что и так находится в его руках. Поэтому необходимы четыре ступени развития кли для принятия им окончательной формы.

Малхут получила весь свет в Мире Бесконечности. Но сосуд характеризуется отличием свойств от качеств Творца, чего не было в Мире Бесконечности. При последующем развитии сосуда мы убеждаемся, что настоящим сосудом является недостаток, не получение света, а наоборот, его нехватка. В мире Асия кли вообще ничего не получает.Потому что хочет только взять, поэтому и является настоящим сосудом. И настолько далеко оно от Творца, что не знает о своем корне ничего, и приходится верить человеку, что он сотворен Создателем, однако ощутить этого не в состоянии.

Вывод: сосудом называется не тот, кто много имеет, а наоборот, находящийся в крайнем удалении. И нет у него никакой связи со светом. Получая только ради себя, не имеет ни малейшего желания отдавать, настолько, что приходится ему только верить в существование такого желания… Человек просто не в состоянии понять, зачем ондолжен стремиться к отдаче.

В чем же смысл появления такого сосуда, не имеющего даже искры света и находящегося в крайнем удалении от Творца? Это необходимо для того, чтобы смогли начать свою работу ради отдачи пока с ненастоящими предметами-игрушками. Бааль аСулам приводит такой пример. Раньше все было дорого, поэтому детей учили писать сначала начерной доске мелками, чтобы могли стирать написанное неправильно, и только тем, кто научился писать правильно, вручали настоящую бумагу.

Также и мы, сначала нам дают игрушки, и если научимся к своему желанию прилагать намерение ради Творца, тогда сможем увидеть истинный свет. Поэтому сотворено кли в таком состоянии – для того, чтобы приучить нас к настоящей работе.

Все действия до появления душ производятся Творцом, этим Он показывает душам пример – как они должны действовать. Например, как обучают игре в шахматы? Делают ходы за обучаемого, так он учится. В этом смысл порядка спускания миров сверху вниз. Творец выполняет все действия, относящиеся к высшим ступеням, а также все действияза нижних. Потом наступает вторая стадия, когда души начинают самостоятельно подниматься снизу вверх.

Но мы пока еще стремимся к игрушкам, а не к духовному, и свет, заключенный в Торе, скрыт от нас. Ведь если бы человеку открылись огромные наслаждения, то не смог бы получить их ради Творца.

Бааль аСулам приводит такой пример. Человек разложил на столе драгоценности – серебро, золото, брилианты. Вдруг заходят к нему чужие люди. Страшно человеку, как бы не украли его сокровища. Что делать? Он тушит свет, теперь нет возможности увидеть, что в доме есть драгоценности.

В нас нет желания к духовному не потому, что отсутствует желание получить, просто ничего не видим. Насколько «очищается» человек, настолько начинает видеть. И тогда постепенно растет его кли, желание получить, ведь хочет ощутить все большие удовольствия. Например, если смог получить 0,5 кг удовольствия ради отдачи, даютему наслаждение величиной в 1 кг, если и на него смог приложить намерение ради Творца, дают ему 2 кг удовольствий и т.д.

Об этом сказано мудрецами: «Кто более велик в Торе, у того и желания больше». Но пока нет у наших желаний намерения получить ради отдачи – ничего не видим. И в этом смысле нет никакой разницы между человеком светским и религиозным. А различие только в том, что обычный человек стремится получить удовольствия только этогомира, а верующий хочет получить наслаждение также и в будущем.

Желание получить властвует над всеми творениями настолько, что сказано мудрецами: "Закон, господствующий над людьми, гласит: «Мое – мое и твое – мое». Только слабый человек из боязни говорит: «Мое – мое, твое – твое», и только страх не дает ему сказать: «Твое – мое».

?) ?????? ????????? ????? ???? ?? ?' ?????? ??????? ?????"?, ??? ???? ??? ??? ???? ????? ?????, ??? ??????? ???? ????????? ??? ???? ?? ???? ???? ???????. ????, ?? ?? ??? ????? ?? ???? ??? ????? ???, ??? ??? ???? ?? ???? «???? ???? ??? ???? ??????».

????? ?????? ??? ???, ???? ??? ?????? ?????? ?????? ???? ?? ????. ?? ???? ??? ??? ????? ??????? ??' ?? ???. ??????? ????? ?????? ???"? ??' ??? ???? ??????, ???? ?? ?????? ???? ???? ?? ????. ????? ???? ??? ????, ???? ????? ????? ???? ?? ???? ????, ???? ?? ????? ?? ????? ??????. ??? ??? ?? ???? ?? ????? ????.

?????? ?????? ?????? ?? ??? ???, ????? ????? ???? ???? ???, ????? ???? ????? ?? ?????, ??? ??? ??????? ???? ???? ??? ???. ?? ??? ??????? ???? ????, ??? ????? ??????? ??? ?????. ????????? ???? ????? ??????? ?? ???? ????? ???? ?????. ???"?, ?????? ???? ?????? ??, ??? ???? ???? ??' ?????? ??????: ??? ????, ?? ??? ?????. ???? ??? ?????, ?? ??? ???? ??? ????.

4) Необходимость развития желания получать из четырех уровней (бхинот) и необходимость прохождения его через четыре мира АБЕ"А вызвана правилом, согласно которому только распространение света с последующим его выталкиванием, исчезновением, делают сосуд пригодным для его предназначения.

Объяснение: пока свет наполняет сосуд, свет и сосуд неразрывно связаны между собой, сосуда как такового фактически нет, – он уничтожает сам себя, подобно тому, как огонек свечи меркнет при пламени факела.

Желание удовлетворено – следовательно, его фактически не существует. Оно сможет снова проявиться только тогда, когда свет выйдет из него, перестанет его заполнять. Причиной этого самоуничтожения сосуда является полная противоположность между светом и сосудом – ведь свет напрямую исходит от Сущности Творца, из Замысла творения.Свет – это желание отдавать, он не имеет ничего, относящегося к желанию получать. Сосуд же является его полной противоположностью – это огромное желание получать свет.

Сосуд – это корень, источник чего-то принципиально нового, чего раньше не существовало: творения. Сосуд не имеет ни малейшего желания отдавать. Так как свет и сосуд тесно связаны между собой, то желание получать аннулируется относительно света. Сосуд приобретает определенную форму только после исторжения из него света.Только после выхода света сосуд начинает страстно желать получить его. Это страстное желание и определяет необходимую форму желания получать. После того, как свет снова входит в сосуд, они становятся уже разными объектами – сосуд и свет, или тело и жизнь. И обрати внимание на это, потому что это – глубочайшие понятия.

Когда кли начинает получать, оно должно ощутить: «Я получаю сейчас удовольствие и наслаждение». Но свет, несущий наслаждение, не дает этому "я" раскрыться и быть ощущаемым кли. Поэтому "я" самоаннулируется. Это означает, что кли не ощущает себя получающим, несмотря на то что получает.

Барух Ашлаг приводит пример: один старик выиграл в лотерее 100000 фунтов стерлингов. Товарищи опасались передать ему эту весть из боязни, чтоб не получил разрыв сердца от большой радости и не умер.

Один человек вызвался передать ему эту новость таким образом, чтобы ничего с ним не случилось. Пришел этот человек к старику и спрашивает его: «Если бы ты выиграл 10 фунтов стерлингов в лотерею, ты бы смог разделить со мной выигрыш?» – «Конечно!» – ответил старик. «А если ты выиграешь 100, в таком случае ты тоже готов разделитьсо мной выигрыш?» – «Почему нет?» – ответил старик. Так спрашивал и продолжать поднимать сумму, пока не дошел до 100000 и тогда спросил: «Готов ли старик подтвердить это письменно?» – «Почему нет?» – ответил старик. И в ту же секунду упал тот человек и умер.

Мы видим, что человек может умереть также и от большой радости, т.к. большой свет аннулирует желание получить. Поэтому в этом случае кли аннулируется, и обязан свет исчезнуть, чтобы кли теперь само стремилось к нему.

Почему после того, как свет возвращается и облачается в кли, бхина далет, он его не отменяет? Когда ор и кли приходят вместе в бхина алеф, желание отдать должно распространиться в бхина алеф и желание получить должно распространиться там же. Но поскольку они противоположны, то желание отдавать аннулирует желание получать,т.е. не дает ему распространиться.

Но после того, как бхина далет уже сформировалась и существует, свет не может ее аннулировать, т.к. это – уже две существующие силы. В бхине алеф свет не дает желанию получить распространиться и вырасти, но после того, как тот развился – не может помешать ему.

Например, борются два человека, первый не хочет дать другому войти в свой дом. Есть разница, борются ли они снаружи или второму удалось проникнуть в дом? Если мы говорим, что нет ничего, кроме Творца, который желает дать наслаждение, и творения, стремящегося получить это наслаждение, то достаточны кетер – дающий и хохма– получающая!

В стадии хохма желание получить находится вместе со светом, и свет не дает творению ощутить, что оно получает. Но это не совершенное состояние, поскольку кли должно почувствовать себя получающим. Например, если человек дает что-нибудь товарищу, а тот этого не ощущает, то первый нарушает заповедь: «не уничтожь».

Поэтому понятно, почему не дают нам важные (ценные) вещи. Поскольку мы довольствуемся мизерными наслаждениями, то не стоит нам давать серьезных вещей. Поэтому необходимо распространение четырех ступеней, пока не родится кли, ощущающее себя получающим.

?) ?????? ?????? ??' ?????? ???? ???"?, ??????? ???? ???? ?"? ?????. ?? ???"?, ?????? ????, ??? ???? ?? ?????? ?? ?????, ??? ????. ?? ?? ????? ???? ????? ?? ?? ????? ???? ???, ????? ??? ????? ?? ??? ????, ?? ??? ?? ??? ????? ??????? ?????? ????? ???. ???? ????? ??' ??? ????? ???? ???, ????? ??? ???? ????? ????, ?? ??? ????? ?? ???? ???? ?? ??? ???? ??????.

?????? ??? ???"?. ????, ?? ??? ????? ????? ??? ????? ?????? ????? ???? ?????? ???. ?????? ??????? ?? ???? ?????? ?? ??????, ???? ???? ??????, ???? ???? ??????. ??? ?"? ????? ??? ??????? ??, ???? ???? ??????? ??? ???, ????? «??? ?????». ????? ?? ???? ????? ????? ???? ?????, ?????? ?? ??????. ?? ??? ??? ????? ????? ?? ????? ???, ???? ????? ???? ????? ??? ??????. ?????, ????? ???? ?????"? ?????? ????? ????''?. ?? ???? ??? ??? ????? ??????, ????? ??? ???? ???? ??????, ??????? ??? ????? ??? ?????? ?? ????? ???????. ?? ????? ?????? ???? ?? ????? ????? ??????. ?????? ????? ???????? ??? ?????.

?????? ??? ????? ?'. ???? ?? ??? ?????? ???? ??????? ?????? ??? ????? ??? ???? ???, ????? ???? ????? ??? ???? ????? ?? ?????, ?"? ????"? ????? ??????? ??????? ????? ????? ???? ?????, ????? ??? ??? ?????? ???. ???? ???????? ??? ?????? ???? ????? ????? ?????? ????, ???? ???? ??? ???, ????? ????? ?' ?? ?"?. ?????? ???? ??? ???? «??? ????? ????? ????». ?? ???? ???? ??? ??? ??? ?????, ??????? ??? ??? ????.

?????? ??? ????? ?'. ???? ?? ?? ???? ????"? ????? ?????? ?????? ??? ???? ???????, ??? ???? ????"?. ????? ???????? ??? ??? ????? ????????, ?????? ????? ???? ?????"? ????? ????. ?? ??? ??? ???? ???? ????. ?? ??? ??? ??? ????? ????? ??, ??? ??????? ?????. ?"? ???? ???? ????? ???? ?? ?? ???????. ?? ??? ??????? ???? ????????? ???, ???? ????. ???????? ??"? ????? ????? ?? ????, ???? ???? ????? ?????. ??"? ????? ????? ?' ???? ???? ???. ???? ????? «?????».

5) Как было сказано выше, творение развивается согласно четырем стадиям, бхинот, которые закодированы в имени АВА"Я и называются хохма, бина, тиферет и малхут. Бхина Алеф (1), которая называется «хохма», содержит в себе и свет, и сосуд, состоящий из желания получать. Этот сосуд содержит в себе весь свет, который называетсяор хохма (свет мудрости), или ор хая (свет жизни). Потому что это весь свет жизни, который находится внутри творения.

Тем не менее, бхина Алеф все же еще считается светом, а сосуд, заключенный в ней, еще почти не проявляется, он находится в ней как бы в потенциале. Он еще очень тесно переплетен и связан со светом, самоаннулируясь по отношению к нему. После нее идет бхина Бет (2), которая возникла в результате того, что хохма в конце своегоразвития захотела приобрести сходство свойств со светом, находящимся внутри нее. В ней пробудилось желание отдавать Творцу.

Ведь природа света – это чистое желание отдавать. В ответ на возникновение этого желания, которое пробудилось в ней, от Творца пришел новый, качественно другой свет, который называется «ор хасадим» (свет милосердия). Поэтому бхина Алеф почти избавилась от ор хохма, который давал ей Творец. Ор хохма может находиться тольковнутри подходящего сосуда, т.е. желания получать. Итак, и свет, и сосуд в бхине Бет полностью отличаются от тех, которые были в бхине Алеф. Ведь сосудом в бхине Бет является желание отдавать, а светом – ор хасадим. Ор хасадим – это удовольствие от сходства свойств с Творцом.

Желание отдавать приводит к сходству свойств с Творцом, а сходство свойств в духовных мирах ведет к слиянию. Потом идет бхина Гимел. После того, как свет внутри творения уменьшился до уровня ор хасадим при практически полном отсутствии ор хохма, а, как известно, именно ор хохма является основной жизненной силой в творении– бхина Бет почувствовала его недостаток. В конце своего развития она притянула к себе определенную порцию света ор хохма, чтобы он начал светить внутри ее ор хасадим.

Для этого она снова пробудила внутри себя определенную порцию желания получать, которая и сформировала новый сосуд, называемый «бхина Гимел», или «тиферет». А свет, который находится в нем, называется «ор хасадим со свечением ор хохма», потому что главной частью в этом свете является ор хасадим, а меньшей частью являетсяор хохма. После нее идет бхина Далет. Потому что сосуд бхины Гимел в конце своего развития тоже захотел притянуть к себе ор хохма, но уже во всей полноте, во всем том размере, который был у бхины Алеф.

Получается, что это, вновь проснувшееся желание, ведет к тому, что у бхины Далет появляется и то страстное желание получать, которое было у бхины Алеф, к которому добавляется и то, что творение уже один раз изгоняло из себя свет, и теперь оно знает, как это плохо – быть без света хохма, и потому желает этот свет намногобольше, чем на стадии бхина Алеф.

Итак, распространение света, а затем его изгнание создают сосуд. Получается, что если сейчас сосуд снова примет свет, то он будет первичным по отношению к нему, предшествовать свету. Поэтому бхина Далет является окончательной стадией создания сосуда, называемой «малхут».

Почему сам свет стал причиной того, что кли захотело отдавать? Мы наблюдаем в нашей природе такой закон: каждая ветвь стремится быть похожей на свой корень. Поэтому, когда пришел свет хохма, кли получило этот свет. Но когда ощутило, что свет пришел от Дающего, захотело походить на Источник и не получать. Выходит, что изкетер исходят два действия:

а) Желание насладить творения создало желание получить, это – бхина алеф.

б) Желание отдавать действует в творении, поскольку оно ощущает, что свет, который оно получает, приходит от желания высшего давать, поэтому он также желает давать.

Пример этому мы можем наблюдать в материальном мире. Один человек дает другому подарок, и тот его принимает. Потом второй начинает размышлять и понимает: «Он – дающий! А я – получающий? Не стоит мне брать!» Поэтому возвращает подарок. Вначале, когда получал подарок, находился под влиянием дающего и не чувствовал себя получающим.Но после получения ощутил себя получающим, поэтому отказывается от подарка.

Необходимо отметить, что у этого человека есть желание получить – ведь получил вначале. Но просить – не просил! Поэтому не называется кли. Кли называется – когда ощущает, что есть наслаждение и наполнение, и он просит и умоляет дающего, чтобы дал ему.

Почему у бины авиют больший, чем у хохма, т.е. имеет большее желание получить, ведь она желает отдавать? Хохма – это кли, еще не ощущающее себя получающим, дающий полностью властвует над ним. Но бина уже ощущает себя получающей, поэтому имеет больший авиют, чем хохма.

Есть два вида светов:

а) Свет Цели творения, называемый «свет хохма», он исходит от Творца – желания насладить творения, это – бхина алеф.

б) Свет Исправления творения, называемый «свет хасадим», распространяющийся благодаря творению, это бхина бет.

Как можно сказать, что свет хасадим распространяется благодаря творению, разве не Творец – источник света и наслаждения? Потому что благодаря слиянию творения с Источником наслаждения приходит к нему наслаждение от Творца.

Начало Творения происходит так:

Из Творца исходит свет, ор – наслаждение. Это нисхождение света из Творца называется нулевой стадией (0), корнем (шореш).

Под это наслаждение свет создает сосуд, кли, способное ощутить, вместить в себя все наслаждение, находящееся в свете. Допустим, Творец захотел насладить творение на величину 1 кг, тогда Он должен создать творение, желание насладиться, кли, емкостью в 1 кг, способное вместить в себя полностью все наслаждения, которые Онсоздал.

Такое состояние полного насыщения кли от наполнения светом Творца называется стадией Алеф (1). Эта стадия характеризуется желанием получать наслаждение (рацон лекабель). Свет, несущий наслаждение, называется «ор хохма». Так как кли в этой стадии получает свет хохма, то и сама стадия называется «хохма».

Кли получает весь свет Творца, ощущает полное наслаждение светом и приобретает его свойство – желание отдавать, наслаждать. Вследствие этого кли из получающего наслаждение превращается в желающего отдавать, и поэтому перестает получать свет. Поскольку в кли возникает новое, противоположное первоначальному желание, оно переходитв новое состояние, которое называется стадия Бет (2), желание отдавать (рацон леашпиа), или бина.

Итак, кли перестало получать свет. Свет продолжает взаимодействовать с кли и говорит ему, что тем, что оно отказывается принимать свет, оно не выполняет Цель творения, не выполняет желание Творца. Кли анализирует эту информацию и приходит к выводу, что действительно не выполняет желание Творца, который хочет, чтобы ононаслаждалось светом.

Кроме того, кли чувствует, что свет является жизненной силой, и что оно не может жить без него. Поэтому кли, желая по-прежнему отдавать, решает все же начать получать хоть какую-то жизненно необходимую порцию света. Получается, что кли соглашается принять свет по двум причинам: первая – из-за того, что оно хочет выполнитьжелание Творца, и эта причина является главной; вторая причина – это ощущение того, что оно действительно не может жить без света.

Это возникновение в кли нового, небольшого желания получить свет создает новую стадию, которая называется бхина Гимел (3), или Зеир Анпин.

Одновременно отдавая и немного получая в стадии Гимел, кли начинает сознавать, что желанием Творца является полное наполнение кли светом, так, чтобы кли могло бесконечно наслаждаться им. Поскольку кли уже получило немного света хохма, необходимого ему для существования, теперь оно уже само решает принять остальной свет,потому что так желает Творец. Кли вновь начинает принимать в себя весь свет Творца, как в стадии 1.

Новая стадия называется бхина Далет (4). От стадии 1 она отличается тем, что она сама проявила желание получать. Первая стадия была заполнена светом неосознанно, по желанию Творца. Собственного, личного желания у нее не было. 4-я стадия называется «царством желаний», или малхут. Это состояние, малхут, называется «миромБесконечности» (олам Эйн Соф) – бесконечное, неограниченное желание насладиться, заполненное светом, наслаждением.

Бхинат шореш (0) – это желание Творца создать творение и доставить ему максимальное удовольствие. В этой стадии, как в зерне, или зародыше, заключено все последующее творение от начала и до конца, все отношение Творца к будущему творению.

Бхинат шореш (0) является Замыслом всего творения (Махшевет аБрия). Все последующие процессы являются лишь осуществлением этого Замысла. Причем, каждая последующая стадия является логическим следствием предыдущей. Развитие происходит сверху вниз, при этом каждая предыдущая стадия находится «выше», чем последующая, т.е.она включает в себя все последующие, которые являются ее развитием.

По мере этого развития сверху вниз, от Творца до нашего мира, возникают новые, все более нисходящие ступени, все идет от совершенного к несовершенному. Творец создал свет, наслаждение, из Самого Себя, из своей Сущности, поэтому сказано, что свет создан «йеш ми йеш» (сущее из сущего) – т.е. свет всегда существовал. А появлениестадии 1, желания получить наслаждение, сосуда, кли, называется «еш ми айн» (сущее из ничего) – т.е. Творец создал ее из «ничего», так как у Творца не может быть даже тени желания получать.

Первое самостоятельное желание творения – это стадия 2. В этой стадии впервые проявилось желание отдавать. Желание это возникло под влиянием света, полученного от Творца, и было заложено еще в Замысле творения. Но самим кли это желание ощущается как его личное, самостоятельное. Так же наши желания: все они нисходят свыше,от Творца, но мы считаем их своими, принятыми самостоятельно.

Ощутив желание отдавать в стадии 2, противоположное желанию получать, кли перестает ощущать наслаждение от получения, перестает ощущать свет как наслаждение, свет как бы покидает его, и оно остается пустым.

В стадии 1 было создано желание насладиться. Это единственное желание, которого нет у Творца. Именно это желание и является собственно творением. Далее во всем Мироздании существуют только варианты этого желания стадии 1: насладиться от получения или от отдачи, либо смешение этих двух желаний. Но кроме Творца существуеттолько одно: желание насладиться.

Сосуд (кли) всегда остается желающим получить. Материал его не меняется. Понять это человеку удается только тогда, когда он осознает зло, осознает нашу эгоистическую природу. Все, что заложено в нашей природе, в любой нашей клетке – не более чем желание насладиться в той или иной степени.

Стадия 2, оставшись пустой, перестает ощущать, что она существует: она создана светом и, оставшись без него, как бы умирает. Поэтому в ней возникает желание получить хоть немного света Творца. Наслаждение от получения света называется «ор хохма», наслаждение от отдачи – «ор хасадим».

Стадия 2 (Бина) хочет отдавать, но тут она обнаруживает, что отдавать-то ей нечего, что она «умирает» без ор хохма. Поэтому она решает принять в себя немного ор хохма.

Это и создает третью стадию, бхина Гимел (3). В этой стадии у сосуда есть два противоположных желания: желание получать и желание отдавать. Преобладает все же желание отдавать. Несмотря на то, что отдавать ему нечего, это желание отдать Творцу все же существует. Это желание заполнено светом хасадим. В нем есть также небольшоеколичество ор хохма, которое заполняет желание получать.

Четвертая стадия, малхут, постепенно рождается из третьей стадии. Желание получить усиливается, вытесняя желание отдавать, через некоторое время оно остается единственным. Поэтому эта стадия и называется «малхут» – т.е. царство желания, желание вобрать в себя все, все удовольствия, весь свет хохма.

Эта стадия является завершением создания творения, а так как она получает в себя все бесконечно, без ограничения, без конца, то она называется «миром Бесконечности».

Эти четыре стадии называются «арба бхинот де ор яшар» – 4 стадии прямого, исходящего прямо из Творца света. Все остальное творение, все миры, ангелы, сфирот, души – все является лишь частью малхут. Поскольку малхут затем желает быть подобной предыдущим ей стадиям, то все творение является отражением этих 4-х стадий.

Понять это, объяснить, как в каждом из миров отражаются эти четыре стадии, как это влияет на наш мир, как мы, действуя активно, с помощью обратной связи можем влиять на них, включиться в общий процесс Мироздания – в этом заключается вся наука Каббала. Наша задача – постичь это.

?) ???? ?' ??????? ??"? ?"? ??? ??????, ??????? ??? ???? ??? ????. ?? ???? ????, ??? ?' ???????, ??? ???? ??? ????? ????????. ????"? ????? «????» ?? «???? ???????». ????"? ???? «????» ?? «???? ??????». ????"? ???? «?????» ?? «???? ??????». ????"? ???? «?????» ?? «???? ?????».

????? ?? ??' ?????? ??????? ??? ????. ?? ??????? ????? ??"? ?"? ???? ????? ???????, ??? ???"? ?? ?????. ??? ??? ???? ????? ??? ???. ?? ??? «????» ???? ??? ?? ???? ???? ??????? ?"?, ??"? ????? ??? ???? ?????? ?"? ???? ????? ????? ????? ???? ????.

??? ??? ???? ?? ???? ???, ??? ?? ?????? ???? ??????? ??', ?? ????? ????? ????? ??? ???? ????. ???? ???? ????"? ?? ???? ???? ????? ??? ???? ????? ???? ?????. ??"? ????? ????? ?????? ????? ?????? ????, ???? «???? ?????? ??????? ?? ????». ?????? ????? ??? ???? ?????, ?????? ?????? ?? ???? ??????, ?????? ????? ?????? ??????? ??'.

6) Вышеперечисленные четыре стадии соответствуют десяти сфирот, на которые делится любое творение. Эти четыре бхинот соответствуют четырем мирам АБЕ"А, включающим в себя все Мироздание, каждую деталь, которая существует в реальности. Бхина Алеф называется хохма, или мир Ацилут. Бхина Бет называется бина, или мир Брия. БхинаГимел называется тиферет, или мир Ецира. Бхина Далет называется малхут, или мир Асия.

Выясним теперь природу этих четырех бхинот, существующих в каждой душе. Каждая душа (нешама) выходит из Мира Бесконечности и спускается в мир Ацилут, приобретая там свойства бхины Алеф. В мире Ацилут она еще не называется «нешама», потому что это название указывает на определенную отделенность от Творца, в результате которойона выходит из уровня Бесконечности, отсутствия границ, полного слияния с Творцом, и приобретает некоторую «самостоятельность». Но пока она еще не является сформировавшимся, законченным сосудом, и поэтому ее еще ничего не отделяет от Сущности Творца.

Как мы уже знаем, находясь в бхина Алеф, сосуд еще не является таковым, потому что на этой стадии он полностью самоаннулируется по отношению к свету. Поэтому говорят, что в мире Ацилут все еще является полностью Божественным – «Он един и Имя Его едино». И даже души других, отличных от человека существ, которые проходятчерез этот мир, слиты с Творцом.

?) ?????? ?????? ??? ????? ????? ??' ??"?, ?????? ????? ???? ?? ????? ??????. ??"? ??????? ??????? ???? ????? ??????, ????? ????? ???? ???? ??? ??, ?? ????? ??? «????». ??????, ???? ???? ??????? ?????? ?????? ??' ???? ???? ??? ???? ????, ????? «????». ???? ??? ?? ?? ????, ?????? ?????? ????? ???????, ??"? ????? ???????? ?????.

7) В мире Брия уже правит бхина Бет, т.е. ее сосудом является желание отдавать. Поэтому, когда душа прибывает в мир Брия, она приобретает эту стадию развития сосуда, и теперь она уже называется «нешама». Это значит, что она уже отделилась от Сущности Творца и приобрела определенную самостоятельность. Тем не менее, покаэтот сосуд еще очень «чист», «прозрачен», т.е. он еще очень близок по своим свойствам к Творцу, и поэтому считается, что он еще полностью духовен.

?) ?????? ?????? ??? ????? ????? ??' ??"?, ???? ????? ??? ????? ????? ????. ??"? ??????? ??????? ???? ????? ??????, ????? ???? ????, ???? ?????? ???????? ?? ?????, ?????? ??? «???». ?? ??? ???? ??? ??? ????? ?????? ?????, ?????? ??? ????? ???? ??? ??. ???? ????? ????? ??????, ?? ??? ????? ????? ??? ????? ??????? ????? ?? ?????? ??', ????? ??? «???, ???? ????? ????».

8) В мире Ецира уже правит Бхина Гимел, которая включает в себя определенную, небольшую порцию желания получать. Поэтому, когда душа спускается в мир Ецира и приобретает эту стадию развития сосуда, она выходит из состояния «нешама», и теперь она уже называется «руах». Этот сосуд уже имеет определенную авиют, т.е. некоторуюпорцию желания получать. Тем не менее, этот сосуд все еще считается духовным, потому что такое количество и качество желания получать еще недостаточны для того, чтобы полностью отделиться по своим свойствам от Сущности Творца. Полным отделением от Сущности Творца является тело, которое уже имеет полную видимую «самостоятельность».

?) ?????? ???? ??? ????? ????? ??', ???? ??? ???? ?? ????? ???? ?????. ??"? ???? ????? ??? ???? ????? ????? ??????? ??', ????? ????? ????. ????? ??? ???? «???», ????? ?? ??? ??? ????? ?????. ????, ???? ?? ??? ??? ????????, ??? ???? ???? ??? ????"?.

9) В мире Асия уже властвует бхина Далет, которая является окончательной стадией развития сосуда. На этой стадии желание получать достигает своего максимального развития. Сосуд превращается в тело, которое полностью отделено от Сущности Творца. Свет, находящийся в бхине Далет, называется «нефеш». Это название указываетна отсутствие у этого вида света собственного движения. И знай, что не существует ничего, что не состояло бы из своего АБЕ"А (или четырех бхинот).

В чем разница между желанием получить и душой? Желанием получить называется бхина далет, являющаяся основой всего, и она ощущает и постигает все ступени. Душой, как правило, называют «свет». Свет без постигающего называется «свет». Свет вместе с его постигающим называется «душа». Например: пять человек рассматривают самолетв бинокль, и у каждого бинокль один лучше другого, поэтому первый говорит, что размер самолета – 20 см, второй, что размер самолета – метр. Каждый говорит правду, ведь они рассуждают на основании того, что постигли, но на самолете никак не отражаются их мнения.

Причина различий – разница в качестве линз биноклей. Так же и у нас: в свете нет изменений, все изменения у постигающих, и то, что постигаем, называется «душа». В нашем примере бинокль – это совпадение свойств, и в этом смысле есть различия между постигающими и тем более в постигаемом, в душе.

?) ???? ????, ??? ????? ????, ???? ??? ????? ?????? ?????, ????? ?? ??? ??????? ??' ???. ?????? ??? ?' ?????? ???"?, ?? ??? ????? ??????? ???? ???? ??'. ?? ???? ???? ?????? ??, ????? «???». ??? ???? ???? ???? ????? ?????. ??? ???? ?? ???? ??? ????? ???, ?? ???? ???? ?? ??? ???? ?????.

??"? ?"? ???? ????? ????? ?"? ?????? ??? ??? ??????, ??? ???? ????? ?? ???? ???, ????? «???», ?? ????? ???? ???? ?? ???? ????? ??? ??????, ????? ?????? ?????? ??? ?????. ??? ???? ?' ????? ?? ?????: «??? ???»? ????? ?? ?????, ????? ???? ??? ???? ??????".

10) Нефеш, являющаяся светом жизни, который заключен в тело, напрямую выходит из Сущности Творца. Проходя через четыре мира АБЕ"А, она все больше и больше отдаляется от Творца, пока не достигает сосуда, предназначенного для нее тела; только тогда считается, что сосуд окончательно сформировался. На этой стадии развития сосудасвет, который находится в нем, настолько мал, что его источник уже не ощущается, т.е. творение (сосуд) перестает ощущать Творца.

Однако с помощью занятий Торой и Заповедями с намерением доставить этим удовольствие Творцу, творение может очистить свой сосуд, называемый телом, и тогда оно сможет получить весь свет, уготованный ему Творцом еще в Замысле творения. Именно это имел в виду рабби Ханания бен Акашия, говоря: «Захотел Творец удостоить Израиль,для этого Oн дал им Тору и Заповеди…»

Здесь он объясняет нам понятие «авиют», которое мы должны «лезакот», очистить. Авиютом называется бхина далет, получающая ради самонаслаждения. Цель – достичь сходства свойств, т.е. получать ради отдачи, это и называется «закут» – очищение. Как достичь этой ступени? Посредством изучения Торы с намерением достичь желанияотдавать.

В кли одновременно не может быть два противоположных желания: либо желание получить, либо желание отдать. Если в каком-либо кли появляются два желания, то оно делится на две части, на два кли, в соответствующей пропорции.

Под временем в духовном мире понимается причинно-следственная связь между духовными объектами, рождение низшего из высшего. В духовных мирах есть причина и следствие, и нет времени, каких-то временных промежутков между ними. В нашем же мире между причиной и следствием, как правило, проходит какое-то время.

Если мы говорим «раньше», то имеем в виду причину, «позже» – следствие. К понятиям «отсутствие времени и пространства» мы постепенно привыкнем. Еще Рамба"м писал о том, что вся наша материя, вся Вселенная, находится ниже скорости света. При скорости выше скорости света время становится равным нулю, пространство сжимаетсяв точку. Это также известно из теории Эйнштейна.

А что за этим? А дальше уже находится духовный мир, когда пространства и времени не существует, т.е. они принимаются постигающим их человеком равными нулю. Духовное пространство можно уподобить нашему внутреннему духовному миру, когда вы чувствуете себя внутренне чем-то наполненными или опустошенными.

В мире существует только Творец и творение. Творение – это желание получить свет, наслаждение от Творца. В нашем мире это желание неосознанное, мы не ощущаем источник жизни – наслаждения. Желание насладиться в нашем мире эгоистическое. Если человек может его исправить, чтобы использовать его альтруистически, он в этом жежелании начинает ощущать свет, Творца, духовный мир. Духовный мир и Творец – это одно и то же.

Исправленное желание человека называется «душа». Душа делится на определенные частички, частные души. Затем они уменьшаются и отдаляются по своим качествам от Творца и помещаются в человека, родившегося в нашем мире. Душа может вселиться во взрослого человека в любое время его жизни. Это происходит по программе, заданнойсвыше.

Души сменяют одна другую в человеке в течение всей его жизни. В принципе, это подобно одежде, которую человек меняет постоянно – так и душа меняет свое материальное одеяние, наше физиологическое тело, уходя из него, заменяясь другой душой. Тело умирает, а душа меняет свое одеяние на иное.

Задача человека – живя в нашем мире, находясь в теле, вопреки эгоистическим желаниям тела, достичь того духовного уровня, с которого спустилась его душа. Выполнив эту задачу, человек достигает духовного уровня, который выше настоящего в 620 раз. Это соответствует 613 основным и 7 дополнительным заповедям.

Все души имеют одну и ту же задачу: достичь своего полного исправления. А это соответствует подъему в 620 раз. Именно с помощью помех со стороны тела можно подняться на этот уровень. В этом заключается весь смысл пребывания в нашем мире, в нашем теле. Единственная разница между душами – в начальных и конечных условиях,в зависимости от характера души, из какой частички общей души она выделена. Когда все души соединяются воедино, то возникает уже совершенно новое состояние величины и качества общего желания и объема информации.

Есть определенные типы душ, которые уже достигли своего собственного исправления и спускаются в наш мир, чтобы исправлять других. Это душа типа рабби Шимона бар Йохая, которая потом переселилась в АР"И, а затем в Бааль аСулама. Иногда такая душа спускается, чтобы воздействовать на мир в целом, иногда – чтобы взрастить будущихкаббалистов.

После окончательного исправления не будет никакой разницы между душами. Отличие между ними существует только на пути к Цели. Сказано, что народ Израиля вышел в изгнание для того, чтобы распространить знания о духовном, и таким образом присоединить к пути исправления иные народы, ту часть из них, которые достойны исправленияи возвышения.

В нашем же мире, в телах, происходит материальное действие, которое лишь подобно духовному. Связь между духовным и материальным односторонняя – она идет сверху вниз, от духовного к материальному. Человек подгоняется вперед ощущением стыда. Ощутив стыд, Малхут Мира Бесконечности сократилась и перестала получать наслаждение.Стыд был настолько непереносим, что был больше, чем наслаждение.

Что такое стыд? Это совершенно не то ощущение, которое возникает у нас. Духовный стыд возникает исключительно тогда, когда человек ощущает Творца. Это чувство духовного несоответствия между Творцом и человеком, когда человек, получая от Творца все, не может Ему ответить тем же. Стыд характерен только для высоких душ, вышедшихуже в духовный мир и поднявшихся на соответствующие ступени, где ощущается Творец.

Ощущения невозможно передать. Если человеку знакомо то или иное чувство, то его можно возбудить в нем извне, но не создать заново. Духовные ощущения тем более непередаваемы, потому что ощущаются только тем, кто их постигает. И в нашем мире, и в духовном, если человек что-то ощутил, то другому свои ощущения он ни передать,ни доказать не может.

Мы ощущаем только то, что попадает в нас. Мы не знаем того, что находится вне нас, того, что не проходит через наши органы чувств. Каждый раз наука открывает что-то новое, но мы не знаем того, что еще не открыто, и знать это заранее не можем. Это еще находится вне нас, вокруг нас, не вошло в наш разум и ощущения.

Наука своими «открытиями» только констатирует наличие фактов в природе. А еще нераскрытое остается существовать вокруг нас, вне наших ощущений. Каббала тоже наука, но она исследует не наш мир, а мир духовный, давая человеку дополнительный орган чувств. Выходя в духовный мир, мы лучше можем понять и наш мир, потому что внего спускаются все события, происходящие в духовном мире, а все следствия нашего мира поднимаются в духовный по закону постоянного кругооборота и взаимодействия всей информации.

Наш мир является последней, самой низшей ступенью всех миров. Поэтому каббалист, который выходит в духовный мир, видит нисхождение душ, восхождение душ, причины и следствия всех духовных и материальных процессов.

Истинна ли наука Каббала? Глядя сверху на наш мир, видно, что все учения и все религии кончаются там, где кончается внутренний мир, внутренняя психология человека. Поскольку показать в нашем мире, на этом уровне, ничего невозможно, то и доказать ничего нельзя. Только тот, кто поднимется, увидит это. Поэтому Каббала и называетсятайной наукой. Если в нашем мире родился человек, не знающий, что такое зрение, то ему невозможно объяснить, что такое «видеть».

В Каббале есть метод чисто научного, разумного, критического постижения на самом себе. Когда появляется дополнительный орган чувств, человек начинает говорить с Творцом, ощущать Его. Творец начинает раскрывать человеку его собственный внутренний мир – то единственное, что человек может чувствовать и понимать. Человек, даи вообще любое творение, может ощущать только то, что нисходит к нему от Творца.

Может быть, у Творца есть еще что-то, о чем Он не говорит? Конечно же, есть. Ведь и мы постоянно получаем все новую информацию, все новые ощущения, которые он ранее не вводил в нас. Но о том, что еще не было получено человеком от Творца, невозможно судить.

Все, что человек постигает в Каббале, он постигает на протяжении 6000 ступеней, называемых «шесть тысячелетий». Затем, пройдя путь духовного восхождения, состоящий из 6000 ступеней, человек поднимается на более высокую ступень познания – наступает 7-ое тысячелетие, которое называется «Шабат».

Затем следуют еще три восхождения – 8-ое, 9-ое и 10-ое тысячелетия, когда человек постигает наивысшие сфирот: Бина, Хохма, Кетер. Эти ступени находятся выше творения. Они полностью относятся к Творцу, который в виде подарка дает исправленным душам такие постижения, такие виды слияния с Ним.

Об этом нигде не пишется, нет языка, на котором можно было бы это описать. Это относится к тайнам Торы. Поэтому, когда спрашивают о самом Творце, мы ничего ответить не можем. Мы говорим только о свете, который распространяется от Него. Мы постигаем Свет и таким образом постигаем Творца. То, что мы постигаем, мы называемсловом «Творец»; это то, что создало нас. Получается, что мы, в принципе, познаем самих себя, свой внутренний мир, а не Его самого.

После полного наполнения светом малхут почувствовала, что хотя и дает наслаждение Творцу тем, что приняла в себя весь Его свет, она полностью противоположна Творцу по свойствам, так как она желает получать наслаждение, а Творец хочет доставлять наслаждение.

Находясь на этом этапе развития, малхут впервые испытала чувство жгучего стыда оттого, что увидела Дающего и Его свойства отдавать, все отличие между Ним и ею самой. В результате возникшего в ней ощущения малхут принимает решение полностью освободиться от света, как в стадии 2 (Бина), с той разницей, что здесь творениечетко ощущает свое страстное желание насладиться и насколько это желание противоположно желаниям Творца.

Исторжение света из малхут называется «Цимцум Алеф» (Ц"А). Вследствие Ц"А малхут остается полностью пустой. До 4-й стадии действовал Творец. Начиная с момента ощущения стыда, творение начинает действовать как бы «само по себе», причем, его движущей силой является это самое ощущение стыда.

После своего сокращения малхут не желает больше принимать свет. Но она ощущает свою противоположность Творцу, ведь это Он дает ей удовольствие. Если в состоянии наполнения светом она получала, выполняя этим желание Творца, то сейчас она окончательно противоположна Творцу. Как же сделать так, чтобы не испытывать стыд и бытьподобной Творцу: т.е. получать, потому что Он так желает, но и отдавать, как делает Он?

Малхут может достичь такого состояния, если она будет получать не ради себя, не для того, чтобы утолить свое желание насладиться, а ради Творца. Это значит, что теперь она будет принимать свет только потому, что этим она доставляет удовольствие Творцу. Это подобно гостю, который, хотя и голоден, но отказывается приниматьугощение ради себя, а получает его только для того, чтобы этим порадовать хозяина.

Для этого малхут создает экран – силу, которая сопротивляется эгоистическому желанию насладить себя, не обращая никакого внимания на дающего. Эта сила отталкивает весь приходящий к ней свет. Затем с помощью того же экрана малхут рассчитывает, какую часть света она сможет принять ради Творца.

Малхут приоткрывает себя только на эту, отмеренную экраном, часть света, которую она может получить ради Творца. Остальная же часть малхут, т.е. остальные ее желания, остаются пустыми. Если бы она могла полностью наполнить себя светом, получая ради отдачи, она полностью уподобилась бы по своим свойствам Творцу, закончилабы исправление своего эгоизма и использовала бы его только для того, чтобы доставлять удовольствие Творцу.

Такое полностью исправленное состояние малхут является «Целью творения» и называется «Конец Исправления» (эгоистического желания самонасладиться). Однако достичь такого состояния в один момент, за одно действие нельзя, потому что оно полностью противоположно эгоистической природе малхут. Малхут достигает своего исправленияпо частям, порциями.

Свет, который приходит к кли, называется «ор яшар» (прямой свет). Намерение кли получать свет только ради Творца называется «ор хозер» (обратный свет). Именно с помощью этого намерения кли «отражает» свет. Та часть кли, в которую оно получает свет, называется «тох» (внутренняя часть). Оставшаяся пустой часть кли называется"конец" (соф). Тох и соф вместе составляют «гуф» (тело) – желание получить наслаждение. Следует иметь в виду, что когда в каббалистических книгах речь идет о «теле», всегда подразумевается желание получать.

На этом принципе получения только ради Творца устроено все духовное Мироздание – все, кроме нашего мира. Получается, что все Мироздание – это лишь вариации опустошенной в Ц"А малхут, которая теперь наполняет себя с помощью экрана. Внешняя, менее важная часть этой малхут называется мирами Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира,Асия. А оставшаяся, внутренняя, более важная часть малхут называется «душа», Адам.

Процесс заполнения малхут светом – это процесс количественный и качественный. Этот процесс мы и будем изучать. Он состоит из того, что каждая отдельная частичка малхут, которая спустилась в наш мир, должна исправить себя, чтобы слиться с Творцом. И эта частичка находится в человеке. Это и есть его настоящее "Я".

Та часть малхут, где она еще не получает свет, а только предварительно анализирует, сколько света она может получить не ради себя, а ради Творца, называется «рош» (голова). Сколько света малхут может принять, столько наслаждения она может доставить Творцу.

Малхут имеет полнейшую свободу воли, она свободна в выборе: она может вообще не получать или получать столько, сколько захочет. Она властвует над своим эгоизмом, а не он над ней. И она выбирает именно это состояние, чтобы быть похожей на Творца; она работает со своим эгоизмом, т.е. не только не получает ради себя, а получаетради Творца.

Малхут должна ощущать наслаждение, ведь именно в этом заключается желание Творца, только намерение должно быть альтруистическим. Поэтому она не может сразу принять весь приходящий свет ради Творца. Возникает противоречие между намерением и самим наслаждением. Если малхут не будет наслаждаться, то Творец тоже не будет наслаждаться.Все Его наслаждение заключается в наслаждении малхут.

Свет, который вошел в тох малхут, называется «ор пними» (внутренний свет). Место нахождения экрана называется «пэ» (рот). Экран на иврите «масах». Граница в кли, где кончается получение света, называется «табур» (пуп). Линия окончания кли называется «сиюм» (завершение), или «эцбаот реглин» (пальцы ног).

Часть света, которую малхут не смогла принять вследствие слабости своего экрана, остается снаружи и называется «ор макиф» (окружающий свет). Свет, который малхут получает внутрь, должен соответствовать ее намерению: получить этот свет ради Творца. Это намерение, как известно, называется «отраженный свет». Поэтому из головыв тело прямой свет входит перемешанный с отраженным светом.

Тох, наполненный светом, полностью подобен Творцу и находится с Ним в состоянии постоянной передачи наслаждения друг другу. От Творца исходит наслаждение, которое ощущается душами соответственно мере их «голода», желанию получить его. Проблема в том, чтобы пожелать ощутить Творца и насладиться Им. Этому и обучает Каббала.

Ощутить Творца можно только в мере сходства, подобия свойств с Ним. Орган чувств, который воспринимает, ощущает Творца, называется «масах» (экран). Вход в духовный мир начинается с появления в человеке минимального экрана, когда человек начинает ощущать внешний мир и понимает, что это – Творец.

Затем, по мере занятия Каббалой, человек увеличивает свой экран и все более и более ощущает Творца. Экран – это сила сопротивления эгоизму и мера подобия Творцу, позволяющая настроить свое намерение согласно намерению Творца. В мере сходства желаний человек начинает ощущать Творца.

В мироздании не существует ничего, кроме желания Творца «дать» и первоначального желания творения «получить». Весь дальнейший процесс – это исправление желания «получить» с помощью желания «отдать». Но как человек может изменить созданное Творцом желание «получить», если это сама суть человека?

Ответ: только с помощью намерения «получать, чтобы отдать» творение становится равным Творцу по свойствам, по уровню духовности. Этого состояния каждое творение обязано достичь либо за одну жизнь, либо за несколько. Процесс этот идет на протяжении поколений. Мы являемся следствием, продуктом предыдущих поколений, наши душиуже не раз побывали здесь и снова спустились. У них накоплен опыт страданий и готовность сблизиться с духовным…

Человеку свойственно чувство лени, и это очень хорошее чувство. Если бы его не было, человек бы распылялся на разного рода занятия, не уделяя чему-либо предпочтение. Не надо бояться лени, она защищает нас от ненужных занятий.

Действия Творца проявляются в двух первых стадиях:

Нулевая стадия, называемая «корень», – это свет, исходящий из Творца.

Первая стадия, называемая «хохма», – это желание получить свет, сосуд (кли), созданный самим светом для себя, для того, чтобы он, этот сосуд, мог получить наслаждение, заключенное в свете. Далее, до конца всего творения, все происходит только вследствие реакции кли на свет в нем. Все происходит только от взаимосвязи междуэтими двумя единственными компонентами мироздания: Творец и творение, свет и сосуд, желание насладить и желание насладиться.

Вторая стадия, называемая «бина», – это первая реакция кли на наполняющий его свет: кли перенимает от света его свойство «отдавать» и само желает быть таким же. Поэтому оно изгоняет из себя свет.

Третья стадия, называемая «тиферет», или «Зеир Анпин» – это первое действие кли. Оно понимает, что Творец желает, чтобы оно получило свет и наслаждалось им. Поэтому оно начинает получать немного света. Это желание получить немного света и является третьей стадией.

Четвертая стадия, называемая «малхут». На третьей стадии в кли развивается желание получить весь свет хохма, исходящий от Творца, и это желание получить весь свет хохма называется малхут.

Эта четвертая стадия и есть законченное желание, которое и является единственным творением. Отсюда видно, что у творения существует только одно единственное желание – получить свет хохма, чтобы насладиться им, и единственная возможность отдавать – это получать не ради себя, а ради Творца.

Но чтобы стать дающим, необходимо ощущать Дающего тебе и получать только потому, чтобы этим доставить Ему наслаждение. Вы становитесь партнерами: Он дает вам, а вы даете Ему. Вы становитесь равными по свойствам и стремлениям: вы страдаете, если Он не получает наслаждение, но и Он тоже страдает, если вы не наслаждаетесьтем, что он вам предназначил. Он и вы становитесь одним целым.

Четвертая стадия, малхут, затем делится на части. Это происходит потому, что она не может сразу исправить весь свой эгоизм, т.е. она не в состоянии получить ради Творца весь уготованный ей свет. Желание получать не ради себя противоестественно, поэтому творение должно постепенно «приучить» себя к этому желанию.

Малхут желает быть подобной предыдущим стадиям. Поэтому она делится на пять частей, каждая из которых подобна одной из стадий: корневая часть в малхут, подобна корневой стадии прямого света; первая часть в малхут, подобна первой стадии прямого света; вторая часть малхут, подобна второй стадии прямого света, третья часть малхут, подобна третьей стадии прямого света, четвертая часть малхут, является сама собой, не подобна ни одному свойству выше нее, потому совершенно эгоистична.

Эти же стадии называются соответственно:

1) неживая;

2) растительная;

3) животная;

4) человеческая;

5) духовная.

Из последней части малхут создаются души. Из предыдущих частей малхут создается все остальное,’внешнее относительно душ Мироздание: миры и все, что их наполняет и населяет. Отличие одного творения от другого выражается лишь в уровне желания насладиться: от наименьшего в неживом до наибольшего в человеке и самого большогов душах.

В кругооборотах своих жизней человек испытывает на себе все виды желаний. В человеке, у которого присутствует пусть еще даже не осознанное желание приблизиться к Творцу, есть и все остальные, более грубые желания. Весь вопрос в том, в какой пропорции эти желания находятся в нем, и какое желание он выбирает для своих действий.

Помощь группы и Рава заключается в том, чтобы заменить все остальные желания одним единственным: постичь Творца. По мере продвижения к Творцу все остальные желания возрастают, мешая этому продвижению. Появляется то желание к деньгам, то к власти, то к почету, то к знаниям, то к противоположному полу.

Человеку поставляют свыше соблазны, манят его возможностью разбогатеть, получить руководящую должность и т.д. Это происходит для того, чтобы человек изучил себя, осознал свои стремления и слабости, свою ничтожность в противостоянии манящим его наслаждениям, чтобы изучил, что такое желание насладиться, созданное Творцом.

Каббала – это наука о самопознании, о раскрытии Творца в себе. Человек сам осознает, что является для него самым необходимым. Важно, что человек делает со своим свободным временем, о чем думает в остальное время. Каббалист должен работать. Свободное время можно правильно использовать, только если его заранее спланировать.Важна интенсивность его заполнения. Если вы в свободное время думаете над вопросом «для чего я живу?», то это даст вам возможность правильно мыслить и все остальное время.

Для того чтобы духовно возвышаться, нужно иметь то, что необходимо исправлять, т.е. нужно иметь желание получать, эгоизм. Именно желание получать, исправленное с помощью намерения получать во имя Творца, становится тем сосудом, в который входит свет, предназначенный Творцом. Получается, что чем большим эгоистом становитсячеловек, – а эгоизм по мере продвижения человека вперед, к Творцу, растет – тем лучше. Нужно сделать человека еще большим эгоистом, чтобы он почувствовал, что в нем есть что-то, нуждающееся в исправлении.

Эгоизм заставляет человека ощущать положительные проявления Творца как отрицательные. Тем не менее, именно это отрицательное ощущение Творца и приводит нас к Нему. По мере духовного возвышения, сближения с Творцом, все отрицательные эмоции превращаются в положительные.

"Я" человека – это сам Творец. Почему же мы воспринимаем себя отделенными от Творца? Только из-за того, что наш эгоизм еще не исправлен.

Все творение состоит из 5 бхинот: кетер, хохма, бина, тиферет, или Зеир Анпин, и малхут, которым соответствуют 10 сфирот. Почему 10? Дело в том, что тиферет в свою очередь состоит из 6 сфирот: хесед, гвура, тиферет, нецах, ход, есод. Отметим, что именем «тиферет», называется и бхина, входящая в состав 5-ти, и одна из еечастных сфирот.

Потому что эта частная, одна из 6 сфирот, является основной, определяющей весь характер общей тиферет. Но обычно мы вместо названия тиферет употребляем название Зеир Анпин (З"А). Это название более принято, особенно у школы АР"И. Эти 10 сфирот включают в себя все Мироздание.

Эти 5 бхинот: кетер, хохма, бина, З"А, малхут являются также 5-ю мирами, которые мы по-другому называем 4-х буквенным именем Творца (йуд – хей – вав – хей). Это имя произносится обычно как АВА"Я. У него есть бесконечное множество значений, потому что оно составляет скелет, основу всех имен всех творений:

СФИРА – МИР – БУКВА

КЕТЭР – АДАМ КАДМОН – ТОЧКА БУКВЫ ЙУД (КУЦО ШЕЛЬ ЙУД)

ХОХМА – АЦИЛУТ – БУКВА ЙУД

БИНА – БРИЯ – БУКВА ХЭЙ

З"А – ЕЦИРА – БУКВА ВАВ

МАЛХУТ – АСИЯ – БУКВА ХЭЙ

Наш мир является частью мира Асия. Хотя формально он находится под ним, под его самой последней духовной ступенью, поскольку в духовном пространстве нет места для такого эгоистического свойства, какое властвует в нашем мире, он считается последней ступенькой мира Асия.

Вся причина создания миров заключается в том, что для того чтобы насладить творение, Творец должен создать в нем несколько условий:

· творение должно желать насладиться;

· это желание должно исходить от самого творения;

· оно должно быть самостоятельным, это не одно и то же с предыдущим;

· у творения должны быть силы руководить этим желанием, чтобы желание не властвовало над творением и не диктовало его поведение;

· творение должно иметь возможность самостоятельно, независимо, выбрать между наслаждением от того, чтобы быть творением, и наслаждением быть подобным Творцу.

У творения должны быть возможность и силы свободно действовать между двумя противоположными силами: своим эгоизмом и Творцом, и самостоятельно выбирать свой путь, и самостоятельно идти им.

Для того чтобы предоставить в распоряжение творения, т.е. человека, эти условия, Творец должен:

· полностью удалить творение от себя, т.е. от света;

· создать ему условие свободы воли;

· создать ему возможность развития и постижения Мироздания;

· создать ему возможность (какая разница между условием и возможностью?) свободы действия.

Творец создает такие условия творению постепенно. Под творением имеется в виду человек, находящийся в нашем мире, в таком состоянии, когда он уже начинает осознавать себя относительно мироздания или уже начинает подниматься по духовным ступеням. Такое состояние считается желательным для начала духовной работы человека иназывается «этот мир».

Зачем Творец, находящийся на наивысшем духовном уровне, должен был создать творение из противоположного Ему эгоистического свойства, полностью наполнить его светом, затем опустошить от света, этим опустив его до состояния «этот мир» (олам аЗэ)?

Дело в том, что творение, наполненное светом, не является самостоятельным. Оно полностью подавлено светом, свет диктует творению, желанию насладиться, кли, свои условия, передает ему свои свойства.

Для создания самостоятельного кли, совершенно независимого от света, свет должен полностью удалиться из него. Существует простое правило: распространение света в кли с последующим его исторжением делает кли пригодным для своей функции, роли самостоятельно осознающего и выбирающего способ наполнения. Такое настоящее, самостоятельноекли может появиться только в нашем мире.

Нисхождение света сверху вниз через все миры до человека, находящегося в этом мире, является подготовительной стадией образования настоящего кли. На каждом этапе только свет определяет все формы, стадии, характер кли. Как только кли полностью освобождается от света, оно становится совершенно самостоятельным и может приниматьразличные решения.

Любая душа (это еще одно название кли), которая спускается сверху вниз с определенного духовного уровня, до тех пор, пока не одевается в тело-желания, человека в нашем мире и пока человек не начинает с ней работать, считается частью Творца и наполнена Его светом.

И только когда душа нисходит до нашего мира и в результате изучения Каббалы осознает свое истинное состояние, тогда человек, у которого появляется желание духовно продвигаться, может просить Творца, чтобы Он наполнил его духовным светом, который его поднимет. Причем, тогда человек духовно поднимается не на тот уровень,с которого спустилась его душа, а на уровень в 620 раз больший.

Как продвигается человек? Если ему свыше дан стимул постигать духовное, то он должен его развивать, а не терять. Свыше человека могут подтолкнуть несколько раз, дав интерес к духовному. Но если человек не использует правильно это возникшее в нем желание, его через некоторое время оставят в покое до его следующего воплощения.

Духовно подняться кли вынуждает окружающий свет, ор макиф. Он светит снаружи, т.к. еще не может войти в эгоистическое кли. Но влияние этого света таково, что под его воздействием желания человека к духовному возрастают настолько, что он желает только духовного подъема. И тогда ему помогают свыше. Увеличить влияние на себяокружающего света и таким образом начать испытывать духовные ощущения, выйти в духовное пространство, можно только:

а) под руководством настоящего каббалиста;

б) с помощью изучения истинных книг;

в) благодаря общению в группе учеников (совместные занятия, работа, трапезы).

Олам аЗэ («этот мир») – это состояние, когда человек уже ощущает, что Творец от него скрывается. Сегодня мы этого пока не чувствуем. Нам говорят, что Творец существует, мы слышим об этом, но все равно не ощущаем этого. Когда человек начинает чувствовать, что есть нечто вне нашего мира, но скрывается от него, это называетсядвойным сокрытием Творца.

Эгоизм означает свойство человека, автоматически заставляющее его изо всего, что он делает, извлекать пользу и только в этом видеть цель своих действий. Альтруизм – совершенно непонятное нам свойство, когда человек, что-то делая, совершенно не преследует никакой собственной выгоды. Мы наделены от природы только эгоистическимсвойством. Альтруистическое свойство вообще непонятно нам.

Это свойство может обрести лишь тот, кто ощущает Творца. Говоря языком Каббалы, когда свет войдет в кли, он передаст кли свои альтруистические свойства. Сам человек исправиться не может, и от него этого и не требуется. Он должен под руководством Рава, во время групповых занятий, возбудить такие желания к духовному, чтобысвет вошел в него.

Для этого нужно много работать над своими мыслями и желаниями, чтобы четко знать, что именно необходимо, хотя желать этого он еще не может. Если человек в нашем мире совершает поступок, который внешне выглядит альтруистическим, на самом деле это означает, что он заранее сделал расчет о будущем вознаграждении от совершаемогодействия.

Любое, даже малейшее движение совершается только на основе расчета, в результате которого человеку кажется, что ему будет лучше, чем сейчас. Если бы человек не делал такого расчета, он бы не смог сдвинуться с места, потому что даже на атомно-молекулярном уровне природе необходима энергия для движения, а этой энергией иявляется эгоизм, т.е. желание получить наслаждение. Этот закон затем «одевается» в обычные физико-химические законы. В нашем мире человек может только получать, либо отдавать ради получения.

Стоит написать здесь, что желания типа осчастливить все человечество, тоже являются эгоистическими, потому что человек представляет себя как часть этого человечества и эту свою часть он и наслаждает…

Каббала позволяет описывать и внутренние действия человека над самим собой, и действия Творца над ним, т.е. их взаимные действия. «Аппарат» Каббалы представляет собой физико-математическое описание действий духовных объектов в виде предложений, которые можно свести к формулам, графикам и таблицам.

Все они описывают внутренние духовные действия каббалиста, и то, что стоит за ними, может знать только тот, кто может воспроизвести эти действия в себе и так понять, что эти формулы означают.

Передать эту информацию ученику каббалист может только тогда, когда ученик выйдет хотя бы на первый духовный уровень. Передается такая информация «из уст в уста» (ми пэ ле пэ), потому что на уровне «пэ» духовного парцуфа находится экран. Если ученик еще не обрел экран, он пока не в состоянии ничего понять в истинном виде,он еще ничего не может воспринять от своего учителя.

Когда каббалист читает каббалистическую книгу, он должен каждое слово и каждую букву прочувствовать в себе, подобно тому, как слепые ощущают буквы алфавита по системе Брайля.

Мы прошли четыре стадии образования кли (0-Шореш, или Кетер, 1-Хохма, 2-Бина, 3-Тиферет). Почему их четыре, а не пять? Потому что 5-я стадия – это уже само кли, а не стадия его образования. Начиная с малхут, нет уже более стадий, кли полностью создано, рождено, сформировано в своем эгоистическом желании получать наслаждениеот света хохма. Кли самостоятельно не только в своем желании, но и по воплощению в действие своего желания.

Но если свет, наслаждение, наполняет кли, оно диктует кли образ действия, так как оно подавляет его, наполняя своим наслаждением. Поэтому только тогда, когда кли не наполнено светом, оно действительно свободно в своем намерении. Но и этого недостаточно: свет вообще не должен ощущаться даже издали. То есть Творец долженполностью скрыться от кли, малхут. И только тогда малхут сможет быть самостоятельной, свободной в своих решениях и действиях.

Такое состояние, когда кли само может реализовать свои желания, когда оно полностью свободно от влияния света, наслаждения, и свет не может диктовать кли свои условия, называется «наш мир», или «этот мир». Этого состояния можно достичь, если удалить свет не только изнутри кли, но и постепенно отдалить его снаружи. Человекв нашем мире не ощущает Творца не только в себе, но и вне себя, т.е. не верит в Его существование.

Удаление света изнутри кли называется сокращением желания насладиться, или просто сокращением, Цимцум Алеф. Отдаление света снаружи кли достигается с помощью системы затемняющих экранов, называемых мирами. Таких экранов всего пять, т.е. существует пять миров. Каждый из миров состоит из пяти частей, называемых «парцуфим»(мн.ч. от парцуф). В каждом парцуфе есть пять частей, называемых «сфирот» (мн.ч. от сфира). В итоге малхут удаляется от света настолько, что совершенно не ощущает свет. Это и есть человек в нашем мире.

Хотя в Каббале мы изучаем свойства миров, парцуфим, сфирот, т.е. свойства экранов, заслоняющих от нас духовное, Творца, цель этого обучения – знать, какие свойства человек должен приобрести, для того чтобы нейтрализовать скрывающее действие всех этих миров, парцуфим, сфирот, чтобы подняться до уровня той или иной духовнойступени’– сфиры, парцуфа, мира.

Приобретая свойство определенной сфиры определенного парцуфа в определенном мире, человек этим моментально нейтрализует скрывающее действие этой ступени и сам как бы восходит на нее. Теперь уже только высшие ступени скрывают от него свет, Творца. Постепенно он должен постичь все свойства всех ступеней, начиная от первойснизу, находящейся непосредственно над нашим миром, и до самой высшей, до своего окончательного исправления.

Теперь вернемся к малхут, 5-ой стадии развития кли. Когда малхут ощущает себя получающей, а Творца дающим, она воспринимает противоположность своего состояния Творцу настолько отвратительной, что решает прекратить получать наслаждение. И поскольку в духовном мире нет насилия, а наслаждение не может ощущаться, если нет желания,свет как бы исчезает, перестает ощущаться в кли.

Малхут делает Цимцум Алеф (Ц"А). В предыдущих стадиях кли еще не ощущало себя получающим, и только в 5-ой стадии, когда оно само решает получать, кли ощущает свою противоположность Творцу. Только малхут может совершить Ц"А, поскольку для того, чтобы сделать Цимцум, нужно сначала почувствовать свою полную противоположностьТворцу.

Малхут еще называется душой, но название «душа» может относиться как к кли, так и к свету в нем. Читая текст, всегда нужно понимать, идет ли речь о творении или о том, чем оно наполнено. В первом случае это часть самого творения, желание, во втором – часть Творца, свет.

Когда душа спускается из Мира Бесконечности в мир Ацилут, она становится душой стадии Алеф, но еще не настоящей душой, т.к. еще не ощущается ее отличие от Творца. Это подобно ребенку во чреве матери, которого еще нельзя назвать самостоятельным, хотя он уже существует. Он пока еще находится в промежуточном состоянии.

Мир Ацилут абсолютно духовен, потому как в нем кли не ощущается, оно полностью подавлено светом и составляет со светом единое целое. Души остальных творений, например, животных, проходящие сверху вниз через мир Ацилут, также считаются слитыми воедино с Творцом. В нашем же мире творения полностью опустошены от света и бесконечноудалены от Творца.

Миры являются ступеньками приближения к Творцу при подъеме человека снизу вверх и мерой удаления от Творца при нисхождении души сверху вниз. При этом не важно, о каких типах душ идет речь. Хотя вся природа составляет единое целое, в ней можно выделить виды творений, отличающиеся друг от друга по степени свободы выбора:более свободные в выборе Цели и менее свободные.

Из всех творений только человек обладает истинной свободой воли, вся остальная природа поднимается или опускается вместе с ним, так как все в нашей Вселенной связано с человеком. Невозможно говорить об определенном количестве душ, которые проходят этот путь, потому что трудно дать душам количественную оценку.

В каждом из нас неожиданно могут появиться частички других душ, более сильных и высоких. Они начинают говорить в нас и подталкивать нас вперед. На самом деле, душа не есть что-то заранее определенное, постоянное, что-то, что сопровождает наше физиологическое тело в течение всей его биологической жизни. АР"И, к примеру,в своей книге «Шаар аГильгулим» («Врата перевоплощений») описывает, какие души и в какой последовательности в него вселялись.

Душа также не является чем-то неделимым. Она сама постоянно сливается и разделяется, образует все новые части постольку, поскольку это необходимо для исправления всей общей души. Даже в течение жизни человека в него вселяются и из него удаляются какие-то частички душ, души постоянно переливаются с другими душами.

Мир Брия соответствует стадии Бет – бине, желанию отдавать, услаждать. Кли в мире Брия называется «нешама», оно впервые имеет свое собственное желание, хотя это желание отдавать, и поэтому оно очень «светлое», неэгоистическое по своим желаниям и считается абсолютно духовным.

Мир Ецира соответствует стадии Гимел – тиферет, или З"А, в которой проявляется как желание отдавать (приблизительно 90%), так и желание получать (приблизительно 10%), т.е. небольшое свечение света хохма на ярком фоне света хасадим. Кли в этой стадии переходит из состояния нешама в состояние руах. Хотя желания кли уже вкакой-то степени эгоистичны, тем не менее, желание отдавать все же преобладает, поэтому кли в мире Ецира еще вполне духовно.

В мире Асия властвует четвертая стадия, малхут, полностью эгоистическая. Само желание получать здесь – это гуф (тело), которое совершенно удалено от Творца. Свет, наполняющий кли в мире Асия, называется «нефеш», это название говорит о том, что и кли, и свет находятся без всякого духовного движения, подобно неживой природенашего мира.

Таким образом, постепенно нисходя по ступеням миров, кли все больше и больше огрубляется, отдалясь от света, пока не остается совсем опустошенным, т.е. не ощущает свет, а потому становится совершенно свободным в своих мыслях и действиях от света, Творца.

Если теперь кли само предпочтет путь духовного развития «мелким» эгоистическим наслаждениям, оно сможет, постепенно поднимаясь снизу вверх по ступеням миров Асия, Ецира, Брия, Ацилут, Адам Кадмон, достичь Мира Бесконечности, т.е. бесконечного слияния с Творцом, равенства с Ним.

В каждом человеке имеется черная точка, зародыш будущего духовного состояния. У разных людей эта точка находится в состоянии различной готовности к духовному восприятию. Есть люди, совершенно не воспринимающие духовные понятия, они не испытывают ни малейшего интереса к ним. А есть люди, которые вдруг пробуждаются, причем,даже им самим совершенно непонятно, почему они вдруг начали интересоваться настолько «абстрактными» вещами.

Подобно всем животным, человек живет под влиянием родителей, общества, черт своего характера. У него нет никакой свободы воли, он только перерабатывает доступную ему информацию в соответствии с внешними и внутренними факторами и затем совершает те поступки, которые кажутся ему наилучшими, наиболее выгодными.

Но все изменяется, когда Творец начинает будить человека. Человек пробуждается под действием маленькой порции света, которую Творец посылает ему как бы авансом. Получив эту порцию, его внутренняя точка начинает требовать дальнейшего наполнения, заставляя человека искать свет. И он начинает искать. Он ищет его в различныхзанятиях, идеях, философии, учениях, кружках, до тех пор, пока не приходит к Каббале. Такой путь должна пройти каждая душа на земле!

До тех пор, пока с помощью экрана его черная точка не разрастается до размеров маленького парцуфа, считается, что у человека нет души, нет кли и, соответственно, в нем нет света. Наличие даже самого маленького духовного парцуфа со светами нефеш, руах, нешама, хая, ехида (НаРаНХа"Й) уже свидетельствует о рождении человека,о его выходе из животного состояния (которое мы, впрочем, привыкли считать человеческим).

Под понятием человек имеется в виду такое духовное состояние, когда он уже прошел духовный барьер (махсом) между этим миром и миром духовным, миром Асия, получив при этом духовное кли, являющееся его душой.

Опыт, накопленный душой в каждом перевоплощении в этом мире, остается в ней и переходит из поколения в поколение, лишь меняя при этом физиологические тела, как рубашки. Все телесные физические страдания также записываются в душе и в один прекрасный момент приводят его к желанию постичь духовное.

Облачение души в женское тело говорит о том, что на данную душу в этом перевоплощении не возложено личного духовного исправления. Такая личность может духовно продвигаться не самостоятельно, а своим содействием распространению Каббалы, получением духовного возвышения через мужа.

Сказано в Торе, что сердца управляющих миром находятся в руках Творца. Это относится ко всем политикам, правителям, диктаторам, ко всем, от кого зависит человечество, все они являются лишь марионетками в руках Творца, через которых Он проводит свое управление.

В духовном пространстве существует только один закон закон подобия духовных свойств: если свойства одного человека равны, подобны свойствам другого, то эти люди духовно близки. Если люди отличаются друг от друга по мыслям, взглядам, они чувствуют друг друга разобщенными и отдаленными, даже если они находятся физически близко.

Духовная близость или удаление зависят от подобия свойств объектов. Если объекты полностью совпадают по своим свойствам, желаниям, они сливаются воедино. Если два желания противоположны друг другу, говорят, что они абсолютно удалены друг от друга. Чем более схожи между собой два желания, тем ближе они находятся друг поотношению к другу в духовном мире.

Если лишь одно из многочисленных желаний объектов совпадает, эти два объекта касаются друг друга только в одной точке. Если ни одно наше желание не подобно желанию Творца, это означает, что мы абсолютно удалены от Него и нам нечем Его ощутить. Если у меня появится хоть одно желание, подобное Творцу, то именно в нем я смогупочувствовать Творца.

Задача человека заключается в том, чтобы постепенно превратить все свои желания в подобные желаниям Творца. Тогда он полностью сольется с Создателем в один духовный объект, и между ними не будет никакой разницы. Тогда человек достигнет всего того, что есть у Творца: вечности, абсолютного знания, совершенства. В этом и естьконечная цель исправления всех природных желаний человека.

Малхут, которая исторгла весь свет в Ц"А, решила принимать его с помощью экрана. К ней приходит прямой свет, который давит на экран и желает проникнуть вовнутрь. Малхут отказывается от получения света, помня, какой жгучий стыд она испытала, когда была наполнена им. Отказ от света – это отражение его с помощью экрана. Такойсвет называется «ор хозер» (отраженный свет). Само отражение света называется «акаа» (удар) света в экран.

Отражение наслаждения, света происходит внутри человека с помощью намерения принять это наслаждение только ради Творца. Затем человек производит расчет, сколько он может получить, чтобы этим доставить наслаждение Творцу. Он как бы одевает наслаждение, которое желает получить, в намерение отдать Творцу, получить, насладитьсяради Творца.

Облачение прямого света в отраженный позволяет малхут после Ц"А расшириться, принять внутрь себя какую-то часть света. Это означает, что в этом месте она подобна Творцу, сливается с Ним. Целью творения является полное наполнение малхут светом Творца. Тогда все получение света будет равносильно отдаче и будет означать полноеслияние всего творения с Творцом.

Одевая приходящее наслаждение в свое намерение, в отраженный свет, малхут как бы говорит, что хочет ощутить получаемое наслаждение только потому, что этим доставляет радость Создателю. В этом случае получение эквивалентно отдаче, потому что смысл действия определяется намерением кли, а не механическим направлением движения,совершается ли оно внутрь или наружу. Ощущаемое при этом наслаждение будет двойным: от получения наслаждения и от услаждения Творца.

Рабби Ашлаг приводит пример отношений гостя и хозяина, прекрасно иллюстрирующий ситуацию, когда гость, получая наслаждение от хозяина, как бы обращает его в отдачу. Человек приходит в гости к хозяину, который точно знает, какие блюда тот любит. Гость садится перед хозяином, и хозяин ставит на стол 5 самых любимых блюд гостя,как раз в таком количестве, которое соответствует его аппетиту.

Если бы гость не видел дающего, хозяина, он не испытывал бы чувства стыда и набросился бы на еду, поглотив все блюда без остатка, поскольку они точно соответствуют его желанию. Но сидящий перед ним хозяин смущает его, и гость отказывается от еды. Хозяин настаивает, рассказывая, как он старался для него, как хотел ему угодить,дать ему наслаждение.

Наконец, уговаривая гостя, хозяин говорит ему, что страдает оттого, что гость отказывается поесть. Лишь когда гость понимает, что, съев обед, он доставит этим наслаждение хозяину и превратится из получающего наслаждение в дающего – т.е. сравняется по намерениям и свойствам с хозяином – он соглашается начать есть.

Если возникает ситуация, когда хозяин желает насладить гостя выставленным перед ним угощением, а гость, в свою очередь, съедает это с намерением вернуть наслаждение хозяину, сам при этом получая наслаждение, это состояние называется ударное слияние (зивуг де акаа). Однако наступить оно может только после первоначальногополного отказа гостя от наслаждения.

Только убедившись, что при помощи получения он доставляет наслаждение хозяину, как бы делая ему одолжение, гость начинает принимать угощение, и принимает его только в той мере, в которой он может думать не о собственном удовольствии, а о наслаждении Творца.

Казалось бы, зачем нужны наслаждения в нашем мире, если они базируются на страданиях? Если желание наполнено, то наслаждение «гасится», исчезает. Удовольствие же ощущается, только когда есть жгучее желание его получить. С помощью исправления желаний, добавляя к ним намерение «ради Творца», мы можем наслаждаться безгранично,не ощущая «голод» перед наслаждением. Мы можем получать огромное удовольствие, даря наслаждение Творцу, с помощью того, что будем постоянно увеличивать в себе ощущение Его величия.