Для того, чтобы уподобиться Творцу, творение – малхут делиться на 600.000 условных частей – душ и отдаляется от Творца настолько, что не ощущает его. Расстояние между нею и Творцом делится на 125 ступеней, каждая из которых задерживает свет в себе. За последней, 125 ступенью, свет не ощущается. Именно здесь и находится наш мир.
Наш мир – это еще не мир, в котором мы находимся, а такое духов ное состояние творения, когда человек уже начинает ощущать, что он полностью изолирован от Творца, полностью отдален от Творца, знает, что есть Творец, ощущает Его отсутствие.
Именно из этого состояния, когда творение самостоятельно развивает в себе желание отдать наслаждение Творцу своими усилиями получить ради Творца, оно из самого себя создает подобие Творцу.
Нисхождение миров и ступеней – парцуфим по 125 ступеням создал сам Творец. Здесь еще нет никакого самостоятельного желания и действия со стороны творения. Только из самой низшей точки, будучи совершенно отрезанным от Творца, творение само, по собственному желанию, начинает путь наверх, по тем же 125 ступеням, навстречу Творцу к состоянию мира бесконечности, которого оно вышло.
Малхут мира бесконечности разделилась на 600000 душ, каждая из которых должна самостоятельно пройти свой путь от нашего мира, взращивая в себе экран все больше и больше, до Мира Бесконечности.
И каждая такая частичка, которая уже начинает проходить этот путь, называется каббалистом. И весь путь должны пройти эти частички, находясь в нашем физиологическом теле. И столько раз каждая из частичек будет одеваться в свое биологическоетело, пока не пройдет все духовные состояния.
Тогда и на самом низком уровне, животном, произойдет раскрытие Мира Бесконечности, так называемый «земной рай». На нашей планете 7 миллиардов физиологических тел. Как может хватить на 7 млрд. 600000 душ? – Число существующих биологических тел, 7 млрд., не имеет никакого отношения к количеству частичек – душ, называемых «точка в сердце», «некуда ше ба лев», которых может быть всего несколько десятков в одно время «одетых в тела». Остальные биотела гуляют, как коровы по пастбищу, без души.
600000 тысяч – это условное количество частичек, на которые разбилась малхут, и которые должны себя исправлять. Существует переселение, переливание этих частиц малхут, которое происходит «ежесекундно» (мы не понимаем вне времени, но в духовном не существует понятия времени и поэтому трудно объяснить этот процесс). Необходимо приобрести ощущение истинного строения мироздания, тогда не будет вопросов, мы сами все сможем увидеть.
14. Что такое праздник. Беседа в новолуние месяца Адар-алеф (6.2.97г.)
Праздником считается любое увеличение света. Обычно весь мир и все души, которые постигают духовное, получают свет из мира Ацилут, в зависимости от ступени, на которой они находятся. Обычный уровень называется будни, «Иом холь», а следующий уровень начало месяца, «Рош ходеш». В «Иом холь» каждый день отличается от предыдущего характером свечения. Поэтому есть отличия между днями недели. В «Рош ходеш» ЗО"Н мира Ацилут поднимается в ИШСУ"Т, на одну ступень выше, и светит светом другого качества. Следующий уровень – Суббота, Шабат.
В духовном каждый день, каждый час и каждая минута имеют свои оттенки. Происходит постоянное изменение влияния света на души в нашем мире, а в соответствии с этим происходит постоянное исправление и движение. Кли без постоянного изменения воздействия света остается в полном покое. Кли движется либо под воздействием страданий из-за отсутствия света, либо под влиянием притяжения света.
ЗО"Н мира Ацилут задает все движение душам. Оттуда исходит постоянное добро, но воспринимается душами искаженно в силу того эгоизма, который есть в каждой из них. И задачей исправления душ является изменение ощущения плохого на хорошее, исправление килим с эгоистических на альтруистические. В мере своего исправления, душа начинает ощущать свет, Творца как абсолютное добро.
Самостоятельно человек не может этого достичь, он должен просить Творца о помощи, поняв, каким врагом является для него эгоизм. Раскрытие Творца выводит человека на качественно более высокий уровень. Человек меняет свое представление о вознаграждении и наказании. То же наказание превращается в наслаждение.
Если бы мы отключили ощущение боли из организма, то не знали бы о приближающейся болезни и не смогли бы себе помочь, лишились бы главного симптома. Т.е. иногда нужно потерпеть боль ради будущего выздоровления. Принятие горького лекарства воспринимаемого как необходимое средство выздоровления, оборачивает горечь в сладость, поэтому лекарство кажется уже не таким горьким.
Любое нехорошее духовное, душевное самочувствие говорит о том, что где-то есть неисправность в себе и надо лечить душу. Отключать же болевые ощущения – во вред человеку.
Рош ходеш Адар – это особый месяц, потому что в нем отмечается праздник Пурим, самый большой праздник, когда необходимо выпить до полного отключения, чтобы не чувствовать никаких страданий и забот. Это состояние косвенно напоминает наше будущее состояние полного наслаждения и совершенства, когда отключены мозги и включены только ощущения.
Почему для полноты ощущений надо отключать мозги? – а что происходит с человеком, когда он полностью наполняется наслаждением? Остается в нем место для мыслей, «трезвого расчета»?
Основная масса приходящих в Каббалу людей – это люди очень среднего общественного, научного, образовательного статуса. Возьми какого либо профессора, чья голова занята научными изысканиями, ему не нужна религиозная оболочка, он верит в себя, свою логику, его религия егонаука, причем, в этом он фанатик больше чем любой религиозный фанатик.
Мы должны научить человека войти в себя, раскрыть в себе 10 сфирот. Одна, первая, кетер – свойство Творца, остальные– его проявления к творению, к малхут. Нужно научить человека различать все эти свойства и отличать их от себя, черной, эгоистической точки, в которую она получает от свойств всех 9-ти первых сфирот.
Насколько она постепенно сможет исправить свои свойства, настолько сможет уподобиться всем 9-ти верхним, слиться с ними. И это значит, что она полностью сольется с Творцом.
Почему раковая клетка становится опасной для жизни человека? Потому что она перестает думать о теле и начинает функционировать отдельно, все пожирать, а не давать телу то, что обязана отдавать. Все клетки организма знают, какими вырасти, если что-то в них происходит, знают, как восстановить свое нормальное функционирование, тесно связаны с функциями организма в целом.
Если человек так же поступает относительно Творца, Вселенной и человечества, что в принципе одно и то же, то он будет нормально функционировать, и здоровье его всегда будет поддерживаться в хорошей форме. Если же нет, то он уподобляется клетке, которая начинает думать только о себе, и обращается из живой в раковую.
Когда начинают обучать Каббале, говорят, что нужно начинать" ло ли шма", говорят красивые слова, очень мягко, потому что имеют дело с «женщинами», «детьми», «рабами» – тремя внутренними эгоистическими свойствами в человеке: желанием получить (женщины), желанием все схватить безрассудно (дети) и мелкими наслаждениями (рабы наслаждений). А затем, когда они начинают приобретать логический независимый разум, хотя еще и остаются в эгоистических свойствах, могут уже видеть себя со стороны, начинают человеку постепенно раскрывать эльтруизм ради отдачи.
Человека нужно довести до такого состояния, чтобы он воскричал к Творцу, иначе его эгоизм (Фараон) не выпустит его из Египта. Каждое состояние человек должен тщательно проанализировать, пока не дойдет до понимания присоединять мозги для анализа этих ощущений. Если же нет, подобные состояния будут повторяться, пока человек не осознает это и не вскричит к Творцу, чтобы у него забрали все, что есть, лишь бы избавиться от своего главного врага – эгоизма, не дающего ему прийти к Творцу.
Оба состояния – глубокой депрессии и большого наслаждения – являются крайними и не позволяют человеку правильно проанализировать ситуацию. Но сам человек должен стараться сделать это, спросить самого себя: «Почему мне дали такое состояние? Что я могу сделать?» Если в любых состояниях будешь углубляться в мысль, что ты получил это от Творца, то страдание перестанет быть страданием и станет наслаждением, в мере величия Творца в глазах человека. Больше ни о чем не надо будет думать.
15. Личность и массы в изучении Каббалы
Если человек занимается Каббалой, хочет приблизиться к Творцу, хочет действительно добиться единства, слияния с Творцом – это получается у него по мере того, насколько он сможет построить экран сопротивления своему эгоизму, насколько он с помощью экрана способен сделать из себя духовный объект, занимается внутренним совершенствованием с помощью Каббалы. Этот путь – для единиц, но этой единицей может быть каждый.
Для масс специально создана система, основанная на точном знании их природы, как воспитать их, чтобы они стали и всю жизнь оставались духовно неживыми. Они выполняют механически Заповеди Творца, но работой сердца в этом не участвуют. Работой сердца называется стремление к альтруистическому намерению во всех своих действиях. Чтобы духовно продвинуться, необходимо поднять сердце, желания, на определенный уровень, т.е. работать с необходимым намерением ради Творца.
С человеком нужно говорить о том, что он может слушать. И на таком уровне на котором он может понять. Я помню, как к раву Баруху Ашлагу, моему учителю, пришел молодой парень, очень чувствительный. Пришел во время нашего урока, когда только рав и я сидели и занимались. Парень попросил поприсутствовать. Рав разрешил и продолжил объяснения.
…Я вдруг ничего не понимаю. Смотрю на этого парня и вижу, что он с пониманием ловит каждое слово рава. А я не слышу этих слов, не понимаю их! Простые слова, но мне они не были тогда понятны. Новичек их понимал потому что был намного «тоньше» меня, «грубого», «технического». Но в итоге я в Каббале, а он неизвестно где. Все зависит не от того каким создан человек, а что он делает с собой.
Каббалу нужно распространять пассивно: книги, Интернет, библиотеки, давать читать знакомым. Наша задача по распространению Каббалы заключается в том, чтобы каждый на земле знал о том, что есть такое учение, с помощью которого он постигает сам смысл жизни, достигает бессмертия, заменяет страдания на наслаждения, поднимается на самую высшую ступень мироздания, из абсолютного раба своей природы становится полновластным. Информация об этом должна дойти до всех. А далее уже все зависит от самого человека. Когда его подтолкнут свыше – он вспомнит и возмет книгу или свяжется с нами. Именно так мы наблюдаем в жизни.
А подтолкнуть человека к Каббале – это очень просто свыше: надо добавть ему только немножко страданий. Тогда он задумается о смысле своей жизни, о смысле переносимых страданий и устремится узнать их причину, зачем, ради чего он страдает.
Бааль Сулам говорит, что если хоть один зрячий идет впереди массы слепых, и они держатся за него, то он приведет к нужной цели.
Все человечество обязано достичь своего наивысшего уровня развития. Но к нему есть два пути: дорога Торы и дорога страданий. Весь вопрос в том, сколько перестрадаем. Об этом и кричат каббалисты: избежать массовых страданий, катастроф. От того, как каждый сможет захотеть находиться на другом уровне развития, зависит возвращение к корням.
Что значит образование человека? Человек получает знания, которые, в принципе, не противоречат его первоначальному воспитанию. Получаемые знания дают жизненную опору. Но никакое знание не способно удержать человека в строгих рамках веры, потому что знания и вера – это два противоположных подхода к действительности. Поэтому руководители верующих, в принципе понимая это противоречие, проводят строгую селекцию в обучении. Любой отход от строгих рамок узкой жизни религиозной общины чреват отходом общим.
Бааль Сулам в своем предисловии к Талмуду Эсер Асфирот пишет, что именно противники обучения Каббалы являются причиной того, что уже не первое поколение отходит от религиозного образа мышления.
Ведь не видя в обычном религиозном подходе никаких объяснений смысла жизни, причин происходящего, ясного пути к цели творения, только случайные люди, как правило ввиду душевной слабости проникаются убеждениями и убеждают себя в том, что то спокойствие, которое они ищут, они найдут именно соблюдая Заповеди, как вся масса верующих. Потому что слияние с массой создает ощущение уверенности, чего, в принципе, и ищет возвращающийся к вере.
Для масс – чем они менее образованнее светски, тем лучше для них и для их руководителей, тем легче ими управлять. Я ни в коем случае не унижаю этим массы – религиозная масса в моем понимании намного более предпочтительна чем светская. ведь и та и другая действуют только под влиянием:
1) наследственности,
2) программы, заложенной в наследованных свойствах,
3) внешних условий, общества, обстоятельств.
Массы совершенно инертны и не имеют никакого личного духовного движения. Раби Ашлаг подробно описал это в своей статье «Свобода личности» в книге «Дарование Торы».
Чем образованней человек, тем менее он нуждается в руководителе, более свободен. У евреев стремление к знаниям, как эгоистическое стремление, более развито. Поэтому люди, которые уходили для получения образования, ничего в этом плохого не видели. Но поскольку светские знания превосходили то, что они получали в религиозном воспитании в детстве, они поневоле отходили от религии.
А вы посмотрите на нашу каббалистическую группу: сколько здесь докторов наук, все почти имеют высшее образование. И начиная изучать Каббалу, видят, что эта наука, намного более логичная, цельная и "научная, чем светские науки. Потому что светские науки не понимают даже границ своего постижение.
Считают, что изучая и постигая природу, составляя некоторые комбинации из уже готовых в природе элементов, они становяться на голову выше человеческого уровня. А сами занимаются не более чем раскрытием действия Высшей силы в своих узких эгоистических рамках познания.
Тот кто приходит в Каббалу – он не тот, кто возвращается к вере! Кто сегодня хозер бе тшува? Это люди, которые сумели сказать себе, что жить надо так, так легче уйти от жизненных ударов, легче найти успокоение. Настоящий хозер бе тшува – это не значит только одеть кипу и совершать какие-то действия – это возвращение не к действиям, а к Творцу. Как говорит книга Зоар, слово «Тшува» – возвращение состоит из двух слов «шув» – «хей», что означает слияние с Творцом всеми своими желаниями.
Нельзя удовлетворяться только механическим выполнением Заповедей. В этом отличие Каббалы от просто религиозного образа жизни. Необходимо еще и внутреннее усовершенствование, внутренняя духовная работа. Иначе «возвращение» будет для тебя являться только бегством от тех неприятностей, которые тебе делает Творец.
…Ты спускаешься еще ниже того уровня, который может дать тебе духовное развитие, закрываешь глаза на все. вместо того, чтобы правиотно реагировать нп все, что дает тебе Творец, видеть во всем окружающем его призыв сближаться с высшим, человек закрывает глаза и фанатично выполняет написанное.
Каббала не против выполнения, а против механической мотивации «Потому что так написано!» Каждое действие человека должно быть направленно четко на сближение с Творцом и это действие и его результат обязанны быть полностью осознанными и контролируемыми.
Каждый человек находится на духовном уровне, который он получает извне. Это можно уподобить, как что от нашего мира и до Эйн Соф существуют «краники». К какому кранику ты можешь подключиться, согласно своему состоянию, соответственно своему духовному состоянию, там ты и получаешь подпитку, силу, мысли.
От поколения к поколению увеличивается эгоизм. Эгоизм – это единственный материал природы. В каждом поколении Творец, своей духовной инъекцией, впрыскивает дополнительную порцию эгоизма в поколение. Поэтому каждое следующее поколение вынуждено развивать себя, свою науку культуру, технику в большем размере, чтобы удовлетворить добавочные желания к наслаждениям животным, богатству, власти, знаниям. Этим одно поколение отличается от другого.
С другой стороны, это как бы считается падением поколений. Потому, что с увеличением эгоизма нравственность падает, пороки растут, жестокость приобретает ужасные формы. И это соответственно с общим увеличением жизненного уровня и коммуникации. Возникает ощущение тупика. Это происходит и в каждом нпроде и во всем мире. Да и в каждой семье: насколько сеглдня дети независимей и отдаленней от родителей, уже с малых лет.
Поиски – это общая тенденция, когда никакие животные наслаждения, ни деньги, ни власть, ни знания удовлетворения не дают. Возникает ощущение безысходности. И это будет раскрываться все в большей степени от аккумулятивного процесса всех поколений.
И если это откроется всем, то никто не сможет смотреть на себя и терпеть себя в силу осознания собственного зла. И тогда взгляды и чаяния всех устремятся только к Творцу, единственному источнику, который сможет дать силы избавиться от собственного эгоизма и заменить его альтруизмом.
Эгоизм станет собственным могильщиком. Осознания собственной природы как явного зла для себя явится тем рычагом, с помощью которого человек будет вынужден обратиться к Творцу в поисках единственной возможности спасения.
Толкая каждый раз человека к наполнению все большего желания, эгоизм приводит себя к собственной смерти. Страдания от поиска постоянного наполнения требований эгоизма не исчезают, каждый должен их пройти, дабы осознать. Просто к Творцу нужно прийти, сменив страдания телесные на страдания духовные, страдания от желания любви к Творцу.
Но если бы каждый смог хоть как-то корректировать свой путь, ускорять осознание зла, можно было бы уменьшить количество личных и мировых катастроф. И наша цель в распространении Каббалы имнно в том, чтобы сократить путь страданий всем, кто это способен услышать.
16. Сфират аОмер. Беседа по радио «Аруц 7» (30.4.97)
Как мы уже говорили в предыдущих беседах, Египетское изгнание означает изгнание человека из ощущения духовного, из ощущения истинного мироздания, в котором мы находимся. Вместо того, чтобы ощущать все миры и Творца, человек ощущает только маленький фрагмент всего мироздания. И этот фрагмент мы называем «этот мир» или «наш мир».
В таком состоянии, не ощущая высшие духовные силы, человек абсолютно беспомощен, потому что не видит причин, начала всех действий, ведь все они начинаются в высших сферах. А затем, зародившись в высшем мире, оттуда все нисходит в наш мир. И уже в готовом виде предстает перед нами, как правило, неожиданно и неприятно, вдруг возникает перед нами и мы не знаем почему оно вдруг снизошло на нас.
Соответственно и мы, как правило, невпопад реагируем на невесть откуда свалившееся на нас. но более того – мы не видим результат наших действий, наших реакций на нисходящее свыше, потому что результаты всех наших действий уходят в высший мир, в то место, откуда снизошли на нас.
А то, что нам кажется как следствие наших поступков – это вовсе не следствие, а только некий побочный результат.
А главный результат от наших действий невидим для нас. Поэтому когда на нас вновь невесть откуда сваливается новая неприятность, мы не можем связать наши поступки и их следствия, а потому научиться, как же мы должны реагировать на все случаи жизни, как же нам поступать.
Получается, что мы – как промежуточное звено, посреди, между началом и концом действия. Именно от нас действительно зависит конечный результат, все следствие наших поступков. А, не видя всей цепочки причин и следствий, лишены всякой возможности разумно поступать! Ведь следствие от наших поступков нисходят на нас.
Т.е. мы вроде бы по своему положению можем руководить всей природой во всем мироздании, такое место мы во всем мироздании занимаем. Но по своему разуму мы подобны слепым котятам, не видим ни начала действий ни следствия всего происходящего, а потому постоянно совершаем ошибки и получаем не вознаграждение от природы, а наказываемся ею. Получается, единственное, чего нам нехватает – это видения всего мироздания в его истинном, полном объеме.
Вот такое состояние человека, когда от него абсолютно скрыто все мироздание, и называется «Египетским изгнанием», изгнанием от духовного, от всех высших от нас миров. Иными словами «Египетским изгнанием» такое состояние человека, когда он ощущает только наш мир.
Как выйти в ощущение всего мироздания, видеть все действия от начала до конца, понимать все происходящее, управлять им, соединить все свои состояния, до рождения в этом мире, всю жизнь в этом мире, с жизнью после смерти – именно этому и учит Каббала. Каббала по сути дела раскрывает человеку глаза, он начинает видеть высший мир, а потому может совершенно здраво поступать и жить.
Мы попробуем разобраться в методике ощущения высшего мира в наших следующих передачах.
Начало ощущения человеком высшего мира называется «Выходом из Египетского плена». С начала ощущения высшего мира и далее весь путь человека – это освоение им этого высшего мира.
При выходе из этого мира человек получает душу – духовный сосуд, состоящий из 7 свойств, частей, называемых «7 сфирот». Каждая из 7 свойств, в свою очередь, также состоит из 7 подступеней. Но человек получает эти 49 свойства неисправленными. Итого, человек должен исправить в себе 49 различных свойств. Освоение высшего мира происходит поступенчато, постепенно – в мере исправления 49 внутренних свойств человека.
Происходит это следующим образом: человек начинает ощущать духовный мир. В сравнении со свойствами, открывшегося ему духовного мира, он видит свои истинные свойства – свои мелкие земные эгоистические желания, тягу к склотничеству, к несправедливости, воровству, к маленьким подлостям и предательствам, поискам во всем не справедливости, а своих мелких выгод.
В контрасте восприятия себя и духовного, человек начинает ненавидеть свои свойства. Даже прошедшие клиническую смерть и только мельком ощутившие высший мир, становятся добрее, лучше, альтруистичней.
Ненависть к своим свойствам отрывает человека от них, вернее он начинает обращать их, использовать их для совершения добрых поступков. Исправляя каждое из 49 своих свойств, человек, соответственно, поднимается в постижении духовного мира.
Находящиеся в ощущении только нашего мира, естественно, еще не в состоянии исправлять себя духовно. Для этого необходимо предварительное изучение Каббалы, чтобы начать ощущать высший мир, начать ощущать Творца,что одно и то же.
Вообще Заповедь – это духовное действие по самоисправлению, которое совершает человек над собой. Как например, Заповедь жертвоприношения имеется в виду, что человек приносит в жертву часть от своего животного эгоизма, исправляет его и в исправленное уже альтруистическое желание, получает высший свет, ощущение Творца. Этот свет называется «Тора».
Постепенное исправление своих эгоистических желаний возможно только после того, как человек вышел из Египта, из общего эгоизма. Этот выход и называется «Пейсах», от слов «па-сах» – переход. Период постепенного исправления всех 49 эгоистических свойств называется «Сфират аОмер» – исчисление урожая.
В нашем мире мы выполняем Заповеди механически, потому как мы еще не можем духовно исправить себя, ведь мы еще не вышли из духовного Египта, из нашего эгоизма. Но несмотря на это, мы празднуем эти духовные события в надежде, что сможем исполнить их в истинном виде, когда выйдем в духовный мир.
Духовный, высший мир называется «Эрец Исраэль». «Этот мир» называется «Египет». Поэтому сказано в Торе, что все Заповеди человек может соблюдать только в «Эрец Исраэль», а за его границей, т.е. находясь своими свойствами в нашем мире, он может только механически подражать их духовному выполнению.
Поэтому в течение 49 дней, начиная с первой ночи выхода из Египта, т.е. после празднования первого дня праздника Пейсах, начинается счет 49 дней, называемых «Сфират аОмер». Ощущение своих эгоистических свойств называется «вечер», «ночь», а их исправление и получение на них высшего света, называется «день».
А затем, после того, как человек вышел из своего эгоизма, т.е. прошел Пейсах, и исправил 49 эгоистических свойств на альтруистические, он достигает такого уровня внутреннего исправления, что в него входит весь высший свет, называемый «Тора». И это духовное событие называется «Шавуот».
Об этом я очень подробно изложил в книге Зоар на русском языке, в 8-ой книге из серии моих книг «Каббала.Тайное еврейское учение» в статье «Ночь невесты».
17. Вопросы и ответы. (Избранное из еженедельных часовых передач по радио «Седьмой канал», 97.3 FM Израиль и по радио WMNB США – Канада)
Вопрос: До нашего времени не было массового изучения Каббалы. Не мода ли это, преходящее увлечение человечества? Разрешено ли каббалистам обучать всех, кто только пожелает?
До появления в нашем мире каббалы Ари, не было необходимости в методике обучения каббалы большого круга учеников. Потому что души, нисходящие до того времени в наш мир, не испытывали в себе потребности в духовном постижении, а удовлетворялись простым, механическим выполнением Заповедей.
А если нисходила особая душа в наш мир, облачалась в тело, получала затем свыше от самого Творца свой толчок к духовному, находила своего учителя. А подчас даже и самостоятельно постигала высшее. И так много каббалистов в разные времена достигали духовного, а затем производили исправления в этом мире и готовили его к массовому обучению.
Не случайно свыше многих вывели из обычного выполнения Заповедей, дабы затем они вновь, но уже осознанно, пришли к связи с Творцом. Проблема в том, что любое воспитание основано на анулировании в человеке свободы самостоятельно мыслить.
Религиозное воспитание дает человеку возможность стать «домэм дэ кдуша» – духовно неживым. Т.е. с одной стороны духовным, но с другой стороны неживым, т.е. неразвивающимся. И это явно видно: получивший с детства религиозное воспитание, практически, не может выйти из него, он выполняет все в силу воспитания.
Вопрос: А как же вышли из него в годы «Аскалы» массы? – это действительно было общее указание свыше! – а результат мы увидим через несколько поколений, когда они то и совершает исправления, потому как выйдя из воспитания, приобрели свободу воли.
Вопрос: Но как же мы увидим это, ведь нас уже не будет в этом мире? – так мы это увидим «оттуда», или если вновь посетим этот мир в то время.
В течение тысяч лет существования человечества, в душах накопилась боль, страдания. Пока страдания накапливались, но не достигали «критической» массы, была группа людей, которая выполняла Заповеди в виде неживого, неразвивающегося организма. Это все необходимо пояснить. Иначе меня поймут совершенно неверно. Я сам выполняю все, что положено! все это я же советую всем!
Когда я говорю о неживом выполнении Заповедей, я имею в виду отсутствия в них намерения «ради Творца». Это намерение появляется у человека когда он выходит из ощущения нашего мира в духовный мир. С этого мгновения он называется «каббалистом». Только тогда у него появляется возможность добавлять к своим механическим действиям и намерения – «каванот», о которых сказано: «Заповедь без намерения, как тело без души». Т.е. мертво, поэтому и называется «духовно неживое».
Но все таки не просто «неживое», а «духовно», т.е. уже относящееся к связи с Творцом – тем, что человек выполняет Заповеди и требует от Творца вознаграждения. Именно потому что требует вознаграждения и называется неживой, потому что эгоизм – неживой относительно духовного альтруизма. Все мы считаемся неживые, неживущие в духовном.
Наше состояние – смерть, а уходя из этого мира, мы обретаем жизнь. Но мы должны и в это наинизшее состояние внести жизнь, находясь здесь достичь такого состояния, чтобы не было отличия быть в этом мире или в духовном, чтобы оба мира, наш и высший, слились в один. А это зависит только от исправления нашего намерения.
Вопрос: Так что же совершил Ари? – Ари создал особую методику обучения Каббале и заявил, что начиная с его времени и далее все, кто желают, т.е. тем, кому свыше дают такое желание, могут изучать Каббалу и достичь по его книгам цели творения.
Вопрос: А после него уже начал развиваться хасидут? – после Ари начался период расцвета Каббалы во многих еврейских общинах мира. Особенно в Польше и России. Каббалисты, а их появилось много, начали создавать вокруг себя группы учеников. Для того, чтобы была возможность отбирать из масс подходящих в ученики, Бааль Шем Тов основал хасидут, массовое религиозное течение, в котором есть элементы Каббалы. Т.о. ему и его последователям было легче выявлять учеников, интересующихся Каббалой.
Вопрос: А остальные живые организмы, кроме человека, которые в общем то тоже страдают, они не участвуют в этом? – И все живые организмы, вся природа участвует в этом процессе, но только человек исправляет и завершает его, а остальные включаются в этот процесс и достигают исправления благодаря человеку.
Вопрос: Раби Ашлаг, Бааль Сулам, принимал к себе в ученики и обучал всех желающих?
Раби Йегуда Ашлаг настолько стремился к массовому обучению каббалой всех желающих, что начал издавать газету, материал из которой затем вошел в книгу «Матан Тора». Но как и во все времена, незамедлительно нашлись «доброжелатели», которые нашли ходы, обратились к английским властям и газету закрыли.