Все права сохранены, Издано в Израиле – 1998, ISBN: 965-7065-17-8

1. Аннотация на серию книг «Каббала. Тайное еврейское учение»

Все книги рава-каббалиста Михаэля Лайтмана являются доступным пересказом на русском языке «Каббалы» – самого тайного и скрытого древнего учения. Автор в течение более десяти лет являлся помощником, секретарем и заместителем своего учителя, великого каббалиста раби Баруха Ашлага, сына и последователя раби Йегуды Ашлага, автора комментария «Сулам» на книгу Зоар, «Талмуд 10 сфирот» и многих других книг по Каббале. После смерти своего учителя, рав М. Лайтман продолжает его дело. древнее тайное учение Каббала получила в его книгах свое современное, простое, доступное выражение.

Книга 1. Основные положения в доступном пересказе.

Книга начинается с вечных вопросов: Кто я, откуда пришел в этот мир, для чего существую? Был ли я уже в этом мире, явлюсь ли в него снова? Могу ли я понять смысл и причины всего происходящего? Как действует система Высшего Управления? Почему мир полон страданий, какова их причина, возможно ли их избежать? Ответы на эти и другие вопросы в общем и доступном виде даются в первой книге. В следующих книгах серии эти вопросы освещаются более детально.

Книга 2. Система мироздания.

В общем виде объясняется рождение высших миров и нашего мира в виде последовательного их развития сверху вниз, от Творца до нашего мира. В книге приведены чертежи, схемы и графики духовных элементов, миров, путей управления.

Книга 3. Схема мироздания.

Книга описывает функционирование системы Высшего Управления и объясняет как с помощью каббалистических знаний человек может сам активно вмешиваться в Высшее Управление и т.о. управлять своей судьбой.

Книга 4. Постижение высших миров.

От рождения мы лишены возможности ощущать высшие миры, духовное, Творца. В нас нет соответствующих органов ощущений, сенсоров. Как человек может ощутить неощущаемое? Как развить в себе орган – сенсор ощущения духовного? – в процессе чтения читатель начинает осознавать в каких именно дополнительных сенсорах он нуждается, чтобы ощутить духовный мир, как эти сенсоры получить свыше. Вы поблагодарите провидение за то, что книга оказалась в Ваших руках!

Книга 5. Предисловие к книге Зоар.

Перевод с комментариями одноименной статьи раби Йегуды Ашлага, предваряющей саму книгу Зоар. Выясняются вопросы: роль каждого человека в мироздании, как мог совершенный Творец сотворить столь несовершенный мир, как из вечного Творца происходят ничтожные и смертные творения, как можно создать творение из ничего, суть души, как мог совершенный Творец создать столь несовершенное как нечистые силы, поддерживает их существование. Почему тело должно умереть и воскреснуть в будущем.

Книга 6. Предисловие к «Талмуд Эсэр аСфирот».

Перевод с комментариями статьи, предваряющей основной каббалистический учебник «Талмуд Эсэр аСфирот». Во все времена существовали противники изучения Каббалы. В данном предисловии раби Й. Ашлаг объясняет, что противники просто не понимают сути Каббалы, что она несет людям. На вопрос о смысле жизни, ее горечи, книга отвечает, что единственное спасение человека от бессмысленного и тяжкого существования в раскрытии высшего мира сейчас, в этой жизни. Тогда лишь человек начинает понимать все происходящее и способен достичь покоя и совершенства.

Книга 7. Статьи раби Б.Ашлага.

В статьях впервые в истории Каббалы описываются пути индивидуального духовного восхождения человека. Подобной темы ни один каббалист до раби Б. Ашлага не решался коснуться. Статьи уникальны своим жизненным, практическим приложением. 

Книга 8. Книга Зоар. 

Книга содержит перевод с комментариями самой главной части книги Зоар – ее предисловия, также написанного самим автором книги Зоар, раби Шимон бар Йохай в 4 веке н.э. Описывается устройство духовного мира, взаимодействие его с душами, перемещение душ из мира в мир, тайны букв и слов. Книга уникальна своим духовным влиянием на человека, своей силой очищать человека и окружающее его.

Книга 9. Внутреннее созерцание.

Перевод с комментариями 1-ой части книги «Талмуд Эсэр аСфирот». Разбираются понятия бесконечности, вечности, смысл усилий человека и его вознаграждения, духовный свет, относительность понятий времени – движения – материи в нашем и духовном мирах.

Книга 10. Плоды мудрости.

Перевод с комментариями одноименной книги раби Й. Ашлага. Книга раскрывает читателю тайны духовного зарождения души в человеческом теле, ее рождения, роста, совмещения души и тела, тайны познания облачения духа в материю.

Книга 11. Сборник бесед.

Вопросы и ответы, статьи, лекции, беседы на радио и телевидении. Наиболее интересные вопросы слушателей и ответы на них, актуальный материал для начинающих.

Книга 12. Раскрытие Творца.

Книга состоит из перевода книги Ецира, актуальных статей, биографических фрагментов из жизни великих каббалистов, сценарий каббалистических пьес, перевода наиболее актуальных статей статей рава Б. Ашлага, пророчества раби Й. Ашлага, популярной статьи «Каббала – тайное учение» на иврите – для ваших детей и знакомых, не читающих по русски.

Кто я и для чего существую?

Откуда я, куда иду я, для чего появился я в этом мире?

Возможно что я уже был здесь?

Приду ли я снова в этот мир?

Могу ли я познать причины происходящего со мной?

Отчего страдания в этом мире и можно ли их избежать?

Как обрести покой, удовлетворение, счастье?

Каббала отвечает на эти вопросы однозначно: только в постижении духовного мира, всего мироздания, можно ясно увидеть причины всего происходящего с нами, следствия всех наших поступков, активно управлять своей судьбой.

Методика постижения духовного мира называется «Каббала». Каббала позволяет каждому, еще при жизни в этом мире ощутить и понять управляющий нами духовный мир, жить в обоих мирах. Этим человек обретает абсолютное познание, уверенность, счастье.

Вам в помощь на русском языке серия книг

«КАББАЛА. ТАЙНОЕ ЕВРЕЙСКОЕ УЧЕНИЕ»:

(Начать изучение Каббалы можно с любой книги серии).

1. ОСНОВНЫЕ ПОЛОЖЕНИЯ В ДОСТУПНОМ ПЕРЕСКАЗЕ.

2. СИСТЕМА МИРОЗДАНИЯ.

3. СХЕМА МИРОЗДАНИЯ.

4. ПОСТИЖЕНИЕ ВЫСШИХ МИРОВ.

5. ПРЕДИСЛОВИЕ К КНИГЕ «ЗОАР».

6. ПРЕДИСЛОВИЕ К «ТАЛМУД ЭСЭР АСФИРОТ».

7. СТАТЬИ РАББИ Б.Ш. АШЛАГА.

8. КНИГА «ЗОАР».

9. ВНУТРЕННЕЕ СОЗЕРЦАНИЕ.

10. ПЛОДЫ МУДРОСТИ.

11. СТАТЬИ, ЛЕКЦИИ, БЕСЕДЫ.

12. ПОЗНАНИЕ ТВОРЦА

2. Каббалистическая литература на легком иврите для начинающих

«Матан Тора» – «Дарование Торы» – написана каббалистом Йегуда Ашлаг, "Бааль Сулам", написавшим комментарий «Сулам» на книгу Зоар. В книге простым и понятным языком в кратких статьях описывается духовное развитие человека, его место в обществе, духовное развитие общества, частный и общий путь развития человечества, сущность Каббалы, сущность религии. Рекомендуется для детей и подростков. Как сказано автором в предисловии, книга написана для ознакомления с Каббалой масс и ее распространения среди всех. Цена: 30 ш.

«Сефер Акдамот» – «Сборник Введений» – включает вступления и введения ко всем книгам «Бааль Сулама». Эти вступления являются обязательными вводными статьями для изучающего Каббалу. В них описывается путь изучения Каббалы, путь познания духовного мира, основополагающие принципы творения. Цена: 40 ш.

«Даргот аСулам» – «Ступени лестницы»в 2 томах – записи и статьи старшего сына «Бааль Сулама», каббалиста Баруха Ашлага, о духовном восхождении, краткие советы осваивающему высшие миры. Цена: 1 и 2 тома – 70 ш.

«Шамати» – «Услышанное» – Книга состоит из 3-х частей:

1-ая часть – это единственные в своем роде статьи, записанные равом Барух Ашлагом в том виде, как он слышал их от своего отца, великого каббалиста Йегуды Ашлага. Статьи охватывают все проблемы, состояния и дилеммы, с которыми сталкивается человек в процессе духовного развития.

2-ая часть книги – письма Баруха Ашлагом ученикам с рекомендациями шагов духовного развития.

3-я часть – сборник нот «Музыка духовных миров», каббалистических мелодий рава Йегуды Ашлага, «Бааль Сулама». Цена: 40 ш.

«Каббала – торат асод» – «Каббала – тайное учение» – популярная брошюра небольшого формата, составленная членом каббалистической группы «Бней Барух» Гиладом Шадмоном. Рекомендуется для всех: детей, родных, знакомых и даже не вполне владеющих ивритом. (приводится в 12 книге серии «Каббала. Тайное еврейское учение» как приложение) Цена: 10 ш.

3. Предисловие

3.1 «Каббала – индивидуальный иудаизм»

Нет в наше время более привлекательного для людей чем знания о их судьбе, высших силах, удаче, высшем воздействии, мистике, иных формах существования и пр… Всевозможные «духовные» учения, гадания, амулеты, талисманы, кристаллы, красные нити и пр… и пр… покупают образованные люди в больших современных специализированных магазинах. Периодические издания и книги по всевозможным «духовным» учениям выходят миллионными тиражами. Любое издательство, радио, телевидение готово освещать этот популярный вопрос и обязано иметь в своих программах, газетах разделы по экстрасенсорике, необычайным явлениям, предсказыванию, изотерике. Гороскопы просто обязаны быть в каждом номере любой периодической печати!

Ежедневно открываются все новые курсы, семинары, тысячи разделов в Интернете на мистические темы, появляются даже университетские курсы, кроме теологических. Все большее количество современных и образованных людей начинают совершенно серьезно относиться ко всему тому, что в прошлом поколении вызывало насмешку, иронию, недоверие и пренебрежение.

В предисловии к своей первой книге, вышедшей в 1984 году, я писал, что "специфика русской алии – в определенной предубежденности к религиям по причине навязанного нам в прошлом якобы «здравого смысла». Это было совершенно верно относительно «того» поколения.

Но вот прошло всего десять – двадцать лет и поголовно все изменили свое мнение о «загробном мире», о душах, о существовании высших сил, о предначертании судьбы и пр., все стали видеть в этом истину, подгонять под «потустороннее» математический аппарат, исследовать «потустороннее» научными методами.

Причем, такая внутренняя революция мировоззрения, убеждения, взглядов произошла не у поколения, выросшего за эти годы, а у моих ровесников, еще ранее оформившихся в своем материалистическом мировоззрении.

Но интересно, людей, современных и образованных, перестали беспокоить общие, глобальные процессы, испытания, предстоящие миру, а интерес человека сузился до желания улучшить только свои личные мелкие судьбы, познать метод их улучшения.

Так и предсказывает книга Зоар, что расцвет магии, оккультизма, «духовных» исканий будет последней подготовительной стадией, которая раскроет всем тщетность этих методов в изменении судьбы человека и приведет всех в мире к Каббале, как к единственному методу управления своей судьбой, методу достижения совершенного состояния наслаждения и покоя!

Поэтому сказано в "Предисловие к книге «Шаар Акдамот» великого Ари, что всего чего он достиг, достиг только своими усилиями, а не вследствие каббалистических волшебств и заклиннаний, камей, амулетов, вычислений гематрий и прочими абсолютно запрещенными средствами – ведь сказано в Торе «Не ворожите и не гадайте» – именно потому что это возможно, но это метод ложного избегания неизбежного, увиливания от необходимого исправления, в итоге чего человек только удлиняет свой путь…

Но чтобы понять единственность и универсальность Каббалы, ее силу и уникальность, необходим еще длительный путь всевозможных неудачных проб, попыток, горьких разочарований, неоправданных надежд – в надежде найти пути управления своей судьбой.

Каждый задает себе вопрос: «Как могу я изменить свою судьбу, то, что предначертано мне? Как узнать что хорошее в моем будущем и что плохое? Как заменить плохое на хорошее?»

Кроме этих утилитарных вопросов человека сегодня не интересует больше ничего! Решением глобальных вопросов человечество уже давно перестало интересоваться, поняв, что они не приведут к общему благоденствию.

Никакие науки в мире, богатства, медицина, могущество не может изменить рок, предначертанный каждому! И это потому, что все мы подобно маленьким лодочкам каждый, неудержимо несемся по течению реки жизни, реки времени. Ее поток несет лодочку каждого из нас, точно по тому пути, который уже заранее предначертан каждому.

Происходит это потому что все мы рождаемся с заранее заданными внутренними свойствами в заранее заданных внешних условиях. Все это не оставляет нам никакой возможности для вольных решений: наоборот, все решения могут быть заранее просчитаны и предсказаны если бы мы знали все его внутренние свойства и внешние влияние на него. В нашем настоящем состоянии мы являемся не более чем роботами, неосознающими даже вынужденности своего мышления и поведения.

Задача природы, как проявление Высшего Управления, заключается в постепенном доведении нас до осознания вынужденности нашего состояния. Мы должны осознать его, оценить как отрицательное и устремиться к истинно совершенному состоянию.

Достижение этого состояния выбрано Высшим Управлением, Творцом, как цель развития всего человечества, к этому Он вынужденно ведет нас, заложенной заранее внутри нас программой развития.

Поэтому, Творец влияет на нас постоянно меняющимися воздействиями, а мы немедленно вынужденно реагируем на них, каждый, согласно своим природным свойствам. Но поскольку мы существа ощущающие наслаждение или его отсутствие, какими нас создал Творец, что только это мы в состоянии ощущать, то, проходящие по нам постоянно меняющиеся воздействия извне, мы ощущаем как более или менее хорошие – наслаждающие или плохие – вызывающие страдания.

Вследствие этого мы накапливаем опыт хорошего и плохого и таким образом подготавливаем себя к осознанию и ощущению цели творения – осознанию «а что же такое истинное наслаждение». Это осознание должно представиться нам как одно единственное решение – необходимость ощущения Творца вплоть до слияния с Ним!

Расцвет всевозможных «духовных» учений в наше время является следствием того, что Творец посылает нам свыше все новые проблемы, которые вызывают в нас именно такие формы их решения, как заинтересованность в развитии «выше нашей природы».

И неважно, что пока еще мы интересуемся надуманными, а не истинными средствами изменения своей судьбы, мечемся в отыскания эликсира удачи и здоровья. Но эти поиски и разочарования постепенно разовьют в нас осознание и опознание истины.

Вот тогда-то каждый и все человечество в общем поймет уникальность метода Каббалы в исправлении судьбы, осознает, убедится, что эта методика не надуманная умом человека, а ниспосланная свыше самим Творцом.

Если действительно каждый из нас подобен маленькой лодочке, безудержно и неуправляемо несущейся по реке жизни, то для того, чтобы изменить свое движение, как-то противостоять потоку, надо иметь свой мотор, свои силы.

А поскольку эта река – река жизни, в которой несется весь наш мир, то противодействовать ее течению может только тот, кто имеет силы выше нашего мира. Потому что вся природа нашего мира заключена в самой реке или в нас, несущихся по ней.

Человечество подсознательно давно уже осознало это и потому всегда обращалось к шаманам, колдунам, экстрасенсам, предсказателям и прочим, якобы имеющим высшим силы.

Но и в них постепенно наступит горькое разочарования, умрут все надежды на чудеса, ожидания необычных «патентов», избавления от напастей изменением имени, куплей амулета и пр… Правда, пока произойдет это общее осознание ничтожности подобных средств у всего общества, пройдет еще не один год бесплодных надежд и веры в заклинания, благословения, камей и амулетов.

Но постепенно количество разочарований каждым сведется в качественно новое отношение к шаманству у всего общества, в том числе и у тех, кто не прошел путь надежд и разочарований…и только единственный метод изменения своей судьбы, Каббала, предстанет пред всеми, как не надежда а средство избавления от страданий.

Что же предлагается вместо амулетов и заклинаний? – Простое чтение истинных каббалистических книг. На любом понятном вам языке. Истинных – потому что каббалист находился во время их написания на определенном духовном уровне. Поэтому его тексты связаны с высшим внутренним светом, которого он достиг.

А для читающего этот свет будет светить как окружающий, вследствие отсутствия еще исправленных внутренних свойств. Но этот окружающий свет постепенно подготовит его к получению внутреннего света, который и даст ему свои личные духовные силы управлять своей судьбой.

Уже не раз объяснялось на страницах этой серии, что Высшее Управление воздействует на все человечество в общем, дабы привести всех к заранее заданной Творцом цели. Эта вынуждающая высшая сила называется «Окружающий свет» (ор макиф).

Выйти из жесткого, толкающего к цели, Высшего Управления возможно только если человек берет на себя управление и идет вперед в той же цели опережая больное подстегивание Высшего Управления сзади.

Как убедить себя, что необходимо самому идти вперед, как идти вперед – этому всему и обучает Каббала. Если общее управление воздействует в целом, окружностями, ведя человечество в центру, то личное управление, называется «линия», лучом света ведущее человека прямо к цели. Но об этом уже говорит сама Каббала…

В данной книге собраны статьи, переводы книг и фрагментов из книг, сценарии, радиоспектакли, статьи раби Баруха Ашлага и пр… Материал книги подобен сборнику, он не связан между собой…и в то же врумя он ведь говорит только о одном – о выходе в духовный мир! Книга призвана помочь читателю, уже знакомому с моими предыдущими книгами, более глубже и личней ощутить дух Каббалы, группы каббалистов, нашу цель. Мы приглашаем всех к связи с нами. Перед Творцом желанны все! Мы ждем Вас!

…Каббалистический центр «Бней Барух» существует с 1991 года. Мне радостно, что в подготовке этой книги активно участвовали многие члены нашей каббалистической группы: Александр Абаев, Александр Берчанский, Семен Винокур, Бен-Цион Герц, Дорон Гольдин, Даниил Баранов, Роман Иляев, Давид Крупник, Гилад Шадмон, Михаил Глизерин, Яков Землянский, Петр Календарев, Гади Каплан, Герман Кулик, Гарри Лернер, Авраам Пинхасов, Йегуда Проскуров, Дани Проскуров, Евгений Ривкин, Авиу Софэр и другие.

Да будет им наградой дальнейшее духовное возвышение!

4. Адмор раби Барух Ашлаг, благословенной памяти

(из статьи центральной ортодоксальной газеты «Амодиа», всемирной организации «Агудат Исраэль», от 15.9.1991)

Огромная толпа провожала накануне Субботы из Бней Брака Почитаемого Святого Адмора (Адмор – сокращение: Адонэйну, Морэйну вэ Рабэйну – Господин, Учитель и Рав наш) раби Баруха Шалома Алеви Ашлага Благословенна память о этом праведнике и святом, старшем сыне почитаемого святого Адмора, Царя книги Зоар, раби Йегуды Лейб Алеви Ашлага, получившего имя «Бааль аСулам», Благословенна память о этом праведнике и святом, которого пригласили на собрание праведников в высшем мире, сегодня утром, на 86 году его жизни.

Огромная колонна провожающих вышла из здания где преподавал и жил Адмор. За его телом шли Адморы, руководители религиозных институтов, равы, религиозные судьи, руководители организации «Агудат Исраэль», ученики и приверженцы, большое количество жителей города и учеников высших религиозных учреждений. Провожающие устремились к «Горе Успокоения» в Иерусалиме, где находится могила его святого отца.

До своего последнего дня Адмор, чьи уста исторгали перлы высшей мудрости, преподавал с 3 часов ночи до 6 утра и с 18 до 21 открытую и тайную Тору в своем мидраше «Ари-Ашлаг» и в «Ешиве изучения тайной Торы».

Еще в Новый год молился он перед огромным скоплением верующих, но на исходе праздника почувствовал себя плохо и был помещен в больницу…, а в пятницу, в 7 часов утра, вернул Творцу душу свою в присутствии верного ему во всем рава Михаэля Лайтмана.

…Родился в Варшаве, в Польше в 1906 году, в семье великого святого каббалиста, судьи и преподавателя…Когда ему исполнилось 13 лет отец с семьей переехал из Варшавы в Иерусалим. Еще учась в ешиве «Тора Эмэт», стал известен как знаток открытой и тайной Торы. В 17 лет выдержал, необычайно трудные и для взрослых, экзамены на звание рава, сразу от двух главных предводителей поколения – рава Иерусалима Й.Х. Зоненфельда и рава Кука.

В 18 лет женился и немедленно присоединился к группе учеников отца, а спустя некоторое время, по указанию отца, начал обучать.

Где бы не жил отец, даже в самые опасные дни войны, пробирался к его дому на уроки…, даже из осажденного Иерусалима в Тель Авив…, не пропуская ни одного урока отца…

Семья жила в крайней бедности, приходилось работать по 14 часов в сутки, но постоянно соблюдался график занятий по 6 часов в день, с полночи до 6 утра. И так всю жизнь…

По выходе из дома, прощальную речь произнес рав Шмуэль Алеви Вознер, воздавший должное Адмору во всех его святых деяниях…

5. Внутреннее устремление в изучении Каббалы

Запрещено сотворять идолов, создавать изображение, изображать любые картины. Поэтому нет у евреев изобразительного искусства. Это очень серьезный запрет исходит из самого основополагающего принципа иудаизма: все, что представляется человеку на самом деле это только его представление, а что за действительность существует вокруг человека? – Никакой действительности нет, кроме нечто, называемый «Ацмуто» – «Некто», высшая сила.

Эта высшая сила воздействует на человека так, что в своих ощущениях человек представляет ее в виде некоей картины действительности. Эту картину совокупности своих ощущений человек называет «мой мир».

В зависимости от своих органов ощущений, от своих внутренних свойств, человек может ощущать и видеть разные картины. Все ощущения его совершенно субъективны и существуют только относительно его.

В ощущениях инопланетянина, в иных органах ощущений, «мир» будет выглядеть по другому, совершенно иным. А может быть у него настолько органы ощущений иные, что он может существовать «тут же», но в ином измерении, как бы «сквозить», не задевая нас, в том же пространстве.

Это все я говорю только для большего понимания насколько все наши восприятия личные, непостоянны, субъективны и могут быть изменены нами на иные.

Чем ближе свойства человека свойствам внешней высшей силы, тем картина представления, «мир» человека, более правдоподобна, менее искажена эгоистическими свойствами человека. Поскольку свойство высшей силы – альтруизм, если человек приобретет это свойство, он сливается с этой силой, ощущает действительность такой, как она есть.

Каким образом человек может приблизиться к правильному видению действительности? Есть только один способ: изучением Каббалы, потому что только она говорит о устройстве действительности, которую человек еще не постиг.

Но недостаточно только изучать написанное, потому что это просто чтение непостигаемого. Необходимо еще и правильно себя настроить на истинное видение, на то, чтобы приближаться к более истинному ощущению, пока еще скрытого.

Все находится в человеке, внутри человека. Вне человека находится только внешняя силы, Творец, никоим образом не ощущаемый. Все что ощущает человек – он ощущает воздействие на себя, на свои органы ощущений, Творца.

И только по результатам в себя этих ощущений человек может судить о Творце, каков Он. Вернее, не каков Творец, а каким Он представляется в человеке, каким Он желает, чтобы человек Его ощутил.

Поэтому изучение Каббалы должно быть правильно настроено, мысль должна быть четко сфокусирована на то, что изучаются внутренние свойства человека, которые еще пока от него скрыты от изучающего.

Все миры, парцуфим, сфирот, все названия, все что описано в Каббале – это все существует в самом человеке и проявится в нем по мере его исправления. Он раскроет в себе Моше и Аарона, царя Давида и ангелов, грешников и праведников, ступени познания, называемые «Иерусалим», «Храм» и пр… Все слова Торы говорят о силах человека и уровнях ощущения Творца.

Только об этом говорится в Торе. Да и вообще только об этом и мы повседневно говорим – ведь говорим о своих ощущениях, а ощущаем мы только воздействие на нас Творца. Все окружающее – это не более чем Его воздействие на каждого из нас.

Поэтому для того, чтобы ощутить истинную картину мира, мы должны во время чтения каббалистических текстов стремиться найти внутри себя то, о чем читаем. Ведь все, о чем говорится существует в нас, только еще скрыто от нас.

По мере своего духовного изменения, человек начинает ощущать в себе все, о чем говорится в книге, которую он изучает. Поэтому так важно изучать истинные каббалистические источники: Зоар, Сочинения Ари, Сочинения Ашлага.

И хотя не только это написано каббалистами и было за нашу историю множество больших каббалистов, но только по этим источникам можно в наше время надежно достичь исправления ощущений и свойств, возвышения.

Единственное средство продвижения – изучать с мыслью, что в книге говорится обо мне, что это все где-то есть во мне, все эти миры, парцуфим – это все мои свойства, которые я должен в себе раскрыть.

По мере владения ими, я буду все более четко и явно ощущать как во мне действует Творец. Потому что «снаружи», вне себя я Его ощутить никогда не смогу, а только по Его действиям в себе, «Из действий Твоих я познаю Тебя».

А поскольку мы вместе, вся группа сидим и изучаем свои истинные, но еще тайные от нас свойства, мы все вместе изучаем действие в нас Творца. Получается, что у нас одна цель, и одна мысль, и одно поле нашего эксперимента – мы сами.

Поэтому возникает общность цели, мысли, стремления из которого затем возникает ощущение общего тела, общих свойств, что нет разрозненных личностей, а есть одно целое, называемое «Адам» и есть один его Творец.

Только при мысленаправленности «в себя», на изменение своих свойств, на отыскание в себе Творца, из простого чтения Торы возникает «Тора тавлин» – Тора как метод и сила исправления, называемая «Тора жизни», потому что вливает в человека ощущение Творца, свет вечности и совершенства.

Изучающие не истинные каббалистические книги, лишены этого «лекарства» Торы, остаются в своих свойствах, и Творец остается скрытым от них, их Тора становится сухой и еще более скрывает от них цель творения.

6. Общая картина творения

1. Сфирот – это свойства, которые специально «набросил» на себя Творец, как бы облачился в них, чтобы таким образом проявлять себя относительно созданий.

Это не Его личные свойства. О Его личных свойствах мы ничего сказать не может, Он не постигаем, а то, что мы может постичь – это только то, каким образом он желает раскрыться нам. И эти то Его «внешние» относительно нас свойства, называются «мидот» или «сфирот».

Каждое свойство Творца приходит в постигающему в виде определенного света и вызывает в постигающем определенное ощущение. По этому ощущению сфира и получает свое название.

Каждое свечение от Творца к человеку – это определенное управление, сигнал, которые вызывает в человеке определенную реакцию. В общем все виды света, исходящие от Творца к человеку называются «Свечением Шехины».

В мере своего исправления, человек ощущает свет Творца: если ни одно свойство человека не исправлено, он вообще не ощущает света, исходящего от Творца, хотя все равно Творец управляет им, но только неощутимо самим человеком. В таком случае, человек не верит в Творца, в «Его существование».

В мере подобия своих свойств свойствам света, человек частично ощущает исходящее от Творца свечение, ощущает Творца, и начинает осознавать, что все воздействия Творца на него – это проявление любви и милосердия, даже в тем ощущениях, в которых ранее испытывал страх, жестокость и пр…

Все виды света сфирот – это и есть управление и отношение Творца к творению, т.е. сфирот проводят к творениям управление Творца.

Все всевозможные виды светов, исходящие от Творца к Творениям сводятся к десяти основным видам, к 10 сфирот. Каббала именно и выясняет, что же исходит от Творца к творениям, т.е. изучает 10 сфирот. Поэтому основная книга по Каббале называется «Талмуд Эсэр аСфирот».

Из Творца исходит свет в виде 10 светов – сфирот, которые порождают все творение. Все многообразие творений исходит из всевозможных сочетаний свойств этих 10 сфирот, потому что в итоге сочетаний в каждой сфире образуется 10 под-сфирот и в каждой из них еще 10 под-сфирот и т.д. до бесконечности.

Все свойства творения исходят из свойств, заложенных в 10 сфиротах. Поэтому есть отличия творений, есть более общие, есть более частные, отдельные ветви творения связаны собой и затем образуют новые ветви, а все творение сводится к картине «ДЕРЕВА» с корнями – источником, стволом и ветвями, полностью повторяющими корень: все происходящее в корне происходит затем в ветвях и не может быть ничего в ветвях, что бы вначале не произошло в корне.

Сокращение (Цимцум) – Закон творения, в соответствии с которым творения не созданы совершенными, а каждое с определенным отсутствием совершенства. Под совершенством понимается полное соответствие каждого творения Творцу.

Мир Бесконечности (Олам Эйн Соф) – Общий порядок творения, по которому все изначально создалось Творцом в совершенстве, но это совершенство скрыто от самих творений и раскрывается ими постепенно, в зависимости от их самостоятельно желания.

Поэтому, хотя все творение находится в совершенстве, вечности и блаженстве, но изначально человек этого не ощущает, и только вследствие изменения своих свойств, в соответствии со свойствами сфирот, начинает ощущать истинную действительность, называемую в общем «Будущий Мир».

Все творение создано таким образом, что обязано придти к раскрытию своего истинного состояния, таким образом происходит управление Творца через сфирот.

Место (Маком) – Отсутствие, скрытие Творца от творений рождает «место» – пустоту ощущений. Эту пустоту, отсутствие Себя, Творец сотворил нарочно для того, чтобы человек сам восстремился ощутить своего Творца и сам «отыскал» Его в самом себе, в своих исправленных, наподобие сфиротам, свойствах.

Вначале Творец создал все творение во всем его законченном совершенстве, затем скрыл Себя от творений, создав этим «пустоту», «Олам аЦимцум» («Мир Сокращения»).

Решимо (Воспоминание, Запись) – После того, как все исчезло из ощущения творений, осталось некоторое воспоминание, запись в памяти от бывшем, исчезнувшем. Воспоминание о том, как бы было, если бы не исчезло.

Благодаря решимо творения могут существовать в пустоте отсутствия света Творца, а иначе бы без всякого наслаждения, просто бы аннулировались. Решимо меняется в человеке: смена решимо в человеке возбуждает его к движению, к стремлению достигнуть того, что в нем возбудило решимо. Именно смена решимо в нас дает нам ощущение движения, времени, жизни.

Именно благодаря решимо являются в наши ощущения плохое и хорошее в равной мере, а нам остается именно осознать, что они равны и перевесить своими мыслями и действиями в хорошую сторону. Именно это и дает человеку свободу воли, ведь если больше плохого или хорошего, то уже все заранее до человека решено.

А если бы Творец не был бы скрыт, т.е. совершенство было бы раскрыто, то не было бы вообще никакой свободы поступать самостоятельно, по воле человека и вынужден был бы, видя совершенство, поступать как Творец.

Кав (Линия) – вид управления Творцом, в соответствие с которым все творения исправляются и возвращаются к достижению и ощущению совершенства. Кав – это часть от того совершенства, которое все создания ощутят в будущем, после их исправления с помощью управления нисходящего на них по «линии», т.е. в соответствии с их состоянием в каждый момент.

В творении находится решимо и к творению нисходит свет по кав из полного светом мира бесконечности. В зависимости от решимо кав наполняет творение светом, дает творению ту или иную часть совершенства из мира бесконечности.Вся задача творения – восполнить несовершенство человека, ощущение отсутствия Творца, отсутствие света Творца в творениях.

Для приведения человека к такому совершенному состоянию, Творец использует управление добром и злом, хотя это только так проявляется относительно человека, но со стороны Творца это управление только абсолютно доброе, но в мере неисправленных свойств человека, воспринимается абсолютно доброе управление творца, как злое. а в мере исправление свойств, то же «злое» управление начинает восприниматься как доброе. Поэтому говорится, что внутри явного управления по закону, «злое и доброе», находится скрытое управление абсолютным добром.

Решимо – это часть от общего абсолютного совершенного света из мира бесконечности. Кав доставляет свет к творениям, находящимся в пустоте, отсутствие ощущения Творца, ощущении несовершенства, в соответствие с решимо в том или ином творении.

Поэтому говорится, что решимо возбуждает и двигает телом – желаниями. Но кав не только наполняет тело – желания, но наполняя их, он исправляет их, согласно решимо.

Цинор (труба) – свет из мира бесконечности спускается к творениям, находящимся в пустом пространстве, в ощущении отсутствия совершенства, наполняет их и этим сливаются творения с Творцом.

Т.о. Творец приближает в себе творения. Сам Творец влияет на все творение независимо от «подачи света по трубе», но явно Его управление ощущается, находящимися в высших мирах, именно таким, т.е. в соответствие с усилиями человека.

А после всеобщего исправления, вновь Творец явно предстает пред всеми творениями как управляющий всем без ограничений абсолютным добром, т.е. не по "трубе, по качествам каждого, а полным добром, ко всем, в равной степени и всегда.

В этом и заключается состояние конца управления, когда все постигают абсолютное добро, любовь, вечность, совершенство познания и наслаждения. И это состояние уже заранее заготовлено Творцом в мире бесконечности, а относительно творений оно должно проявиться в мере их совершенствования согласно решимо и кав.

Внутренний и окружающий свет (Ор пними и Ор макиф) – свет из мира бесконечности, когда он исходит на творения, разделяется на внутренний и внешний, наполняющий и окружающий. То, что раскрывает Творец творению, которое наполняет, называется «Внутренний свет». Но то, что еще не постигнуто творением от всего совершенства скрывается в окружающем его свете.

Поэтому весь свет бесконечности, т.е. того совершенного состояния, которое в будущем постигнет творение, делится на его настоящее состояние частичного совершенства, которое оно уже постигло, находясь на каком-то уровне в духовном мире, и на ту часть совершенства, которую еще не постигло.

Поскольку творение получает не весь свет, а ограничивает его получением, то относительно бесконечного света частичные света измеряются по шкале 5 ступеней наранха"й.

10 сфирот внешние и внутренние – есть раскрытие и скрытие Творца, исходящие от явного и скрытого управления, дающие в творение соответственно 2 следствия: душа и тело. Когда властвует тело проявляются недостатки и скрытое управление, в той мере, в которой оно властвует над душой. И наоборот: в мере властвования души в человеке, в той мере он находится в совершенстве.

Сочетание тела и души происходит в мере сочетания кав и решимо и управление происходит в мере их сочетания: кав относится к внутренней части, а решимо или кли относится к внешней части управления. Но при рождении духовных парцуфим происходит соединение внутреннего и внешнего, а отличие их порождает власть одного управления над другим.

Адам Кадмон – первый и наивысший духовный мир. Поскольку весь свет на все более низшие миры исходит от него, проходит от мира бесконечности через него, то в свете, который получают более низшие миры, находятся свойства килим мира Адам Кадмон.

Буквы являют собой килим. Свет парцуфа А"Б еще не несет в себе букв, потому что там буквы полностью поглощены в свете. Свет парцуфа СА"Г уже проявляется буква хэй, как корень будущего кли. В свете исходящем от З"А есть буква вав, как начало будущего кли. В свете исходящем от БО"Н есть уже буквы, особенно на выходе из парцуфа, когда они сталкиваются и исчезают, то порождают этим 22 буквы, т.е. кли.

После разбиения кли в мире некудим остается к каждом кли решимо от разбиения и не исчезает до окончательного исправления. Во время разбиения весь свет оставляет кли и это порождает все пороки в кли. Отсюда возникает власть тела над душой, поскольку в мере власти тела над душой неисправность тела – желаний.

Но это произошло специально, чтобы создать в человеке эгоизм, желание самонасладиться светом Творца. Но затем создается условие для исправление тела – желаний до уровня души – света, уготованного войти в исправленное кли – тело, настолько что не будет никакого отличия тела от души, желаний человека от желаний Творца.

Затем нисходит в своих свойствах – желаниях кли – тело еще ниже, вплоть до того, что становится подобно животному. И все это уже заранее запланировано в разбиении кли в мире некудим.

Но поскольку исправленное состояние также заложено в мире некудим еще до разбиения кли, поэтому возвратиться каждое испорченное желание к своему исправленному состоянию и станет подобно свету, и в мере этого войдет в него свет.

В течение 6000 лет, т.е. пока не все души исправились, а только отдельные личности становятся каббалистами, не ощущается духовность, раскрытие Творца в этом мире. Но после того, как исправятся все души, возникнет состояние, называемое «Конец исправления», и в этом мире во всем проявится Творец и этот мир станет совершенным, потому как свет из мира бесконечности снизойдет до него, потому как парса мира Ацилут исчезнет, как преграда для распространения света. Такое состояние называется «Седьмое тысячелетие».

Затем же наступят последовательно еще несколько состояний: когда тело постепенно подчинится душе. Поэтому начнется «Оживление мертвых тел» и постепенное их исправление под властью души.

Поскольку эгоистические желания тела, АХА"П, состоят из трех эгоистических желаний, авиют 2,3,4, то работа по из исправлению не как «АХА»П дэ алия", а на их месте происходит постепенно: исправляя авиют 2 и наполняя его на его месте под парсой называется ступень 8 тысячелетие. Исправление авиют 3 и наполнение ее под парсой, на ее месте, называется 9 тысячелетие. Исправление авиют 4 и наполнение ее под парсой называется «10 тысячелетие».

О том, что произойдет в окончательном исправлении всех душ, когда свет Творца проявится явно и в нашем мире, никто не может знать: даже каббалисты, поднимающиеся на все ступени духовных миров, могут постигнуть все ступени до 7-го тысячелетия, но как произойдет раскрытие Творца в нашем мире этого они постигнуть не могут.

Но Бааль Сулам пишет, что есть и такие души, которые постигают такие, еще не происшедшие в действительности, состояния, они нисходят раз в 10 поколений в наш мир, и его душа является такой. (Но как это происходит автор сказать не может! Для этого надо постичь самому такое состояние!).

Состояние окончательного исправления отлично тем, что сам первозданный эгоизм становиться по своей природе подобен свету, что вообще невозможно представить.

До тех пор пока есть скрытие Творца, существуют мира АБЕ"А и управление происходит через них.

Мир Некудим – корень и источник появления зла, с помощью которого Творец раскрывает свет из тьмы, тем, что тьма вновь становится как свет. Все миры существуют только для раскрытия совершенства Творца в творении, в человеке и поэтому все миры делятся на два вида: вначале раскрывается скрытие, а затем постигается совершенство. В мирах АБЕ"А заключается управление во время скрытия Творца.

Разбиение сосудов включает в себя две части: 1) порча и потеря, 2) исправление и дополнение.

Миры БЕ"А создались из разбитых килим мира некудим, а 3 первые сфирот, головные килим мира некудим перешли к миру Ацилут. А затем мир Ацилут дополняет себя и за счет килим миров БЕ"А.

Суббота и праздники – малое и большое состояние з"а мира Ацилут, где состояние малое означает еника, а большое – геула, освобождение. Но состояние эти временные и постоянно меняющиеся до полного окончательного исправления.

Картина Творца – Творец показывает свое управление в виде игулим и ешер: показывая нисхождение сверху вниз своих сил и сигналов управления, высший означает более сильный и больший – определяются как концентрические окружности и наш мир в центре.

Когда же Творец показывает отношение свойств в виде 3 линий правой, левой, средней, Он показывает этим управление по качеству милосердия, суда, нисхождения в «виде человека», как эти силы одеваются в него.

Малхут называется картина Творца, потому что в ней только и ощущается Творец человеком в свойствах, качествах полученных свыше. То что постигает человек, он постигает в своем внутреннем ощущении, в своей малхут, но в тех качествах, которые получил в нее свыше.

7. Десять светов

1. Наслаждение душ состоит в постижении света. Чем более высший свет, тем более высшее наслаждение получает душа. Основное во всех видах и проявлениях света – единство.

И это то, что желает раскрыть Творец в мире Бесконечности: дать совершенное и вечное наслаждение душам от ощущения единства. Мир Бесконечности означает состояния постижения душами бесконечного совершенства и наслаждения от единства с Творцом.

2. В мире Бесконечности – совершенство и нет незаполненного этим совершенством места, т.е. все души испытывают только абсолютное совершенство и единство. Для того, чтобы раскрыть это совершенство, Творец создал место, незаполненное этим совершенством.

Исправляя, освобожденное от совершенства место, так, чтобы оно наполнилось совершенством, познается сила и качество совершенства, потому как свет проявляется только из предварительной тьмы.

3. То, что находится в мире Бесконечности в виде совершенства, находится также в линии (кав): в виде скрытия совершенства и в виде решимо, желания совершенства в решимо, его исправление и наполнение с помощью линии.

Когда с помощью линии закончится исправление всего решимо это означает возврат к тому же состоянию бесконечного (ничем неограниченного) получения света, которое было вначале.

4. Решимо является основой и корнем духовного тела и все действия, которые производятся исходят из того, что есть в решимо, как в семени заложены все свойства и все действия будущего объекта.

Кав является основой и корнем души, включающей в себя все разнообразные и даже противоречивые силы как одну силу. Он управляет всеми действиями над решимо с целью возвратить все к начальному состоянию единства желания-творения с Творцом.

5. Свет мира бесконечности действует во всех возможных направлениях во всех состояниях творений на всех их уровнях. Для него не существует никаких ограничений на его действия и он воздействует на всех и вся своим совершенством.

Но мир создан не свойством совершенства и неограниченности, а ступенчато, последовательным проявлением сил Творца, множеством свойств и множество различных по величине и качеству сил соединяются вместе для произведения одного действия. Именно благодаря этому в наших силах постигать действия Творца, потому что они из совершенных и неограниченных делятся относительно нас на дискретные, ограниченные, составные.

Поэтому Его совершенное одно действие мы можем описывать как последовательную серию действий и проявлений различных сил, хотя в Творце есть только одно желание насладить нас и только это исходит из Него.

В Его совершенстве, бесконечности и неограниченности мы не можем отыскать никакой возможности исследовать Его, но именно благодаря расщеплению Его одного единого действия относительно нас на множество различных и противоположных, есть у нас возможность говорить, ощущать, познавать, исследовать, описывать в итоге и Его единое действие, как сумму остальных.

6. Сфирот – это различные свойства, которые принял на себя Творец относительно творений, дабы ими создать творения и ими управлять творениями. Сам Творец не имеет никаких свойств. Относительно творений Он проявляет только одно свойство «Добр творящий добро».

Но это свойство затем облачается в 10 частных свойств, называемых сфирот. С этими свойствами он относится к Творениям: создает их, управляет ими, приводит их также к одному единому свойству, подобно как Сам.

Эти свойства сфирот появились именно потому что воздействовать на Творения возможно только если Творец скрывает свое совершенство, вообще скрывается от человека, а затем постепенно раскрывается, пока не раскрывается весь.

Все действия и все творения сотворены и действуют только для раскрытия творениям совершенства. Это и является целью творения. Эти различные свойства, мысли и есть сфирот, видимые творениям, подобно как если бы кто мог увидеть душу человека, увидел бы ее мысли, являющиеся одним стремлением. Так видятся сфирот постигающему.

7. Решимо, из которого происходят все желания (килим, сосуды) является основой для управления вознаграждением за хорошие деяния и наказанием за плохие деяния. Кав – средство достижения единства, посредством исправления всего творения-желания насладиться, возвращающего плохое к хорошему.

8. Сфирот называются свет творения, свет в творениях, потому что изначально творение ощущало отсутствие света, а затем его раскрытие, свечение, от чего и происходит слово «сфира» – светящаяся.

Именно явление Творца и есть ощущение света творением, когда ощущается Творец, творение понимает что означает свет и становится способным отделить его от тьмы – ощущение отсутствие Творца. Все, что создано – это только желание ощутить свет. Ощущение света воспринимается как наслаждение. Творец есть свет, наслаждение в ощущениях творения.

Поэтому кроме Творца-света и творения-желания ощутить свет нет в мироздании ничего. Все силы, обстоятельства, все, кроме этих двух компонентов мироздания – все только различные проявления действий Творца для того, чтобы привести человека к ощущению света.

9. После исчезновения света из мира бесконечности, осталось решимо – частичка света в пустом пространстве, желании насладиться светом, состоящем из всех желаний (тел душ).

10. Свет бесконечности окружает все творение, решимо находится внутри творения, кав находится между ними и свет между ними.

8. Внутреннее движение

В достижении духовного необходимо огромное желание. Но чем больше желание человека постичь того к чему он стремится, тем он нетерпеливее и потому больше его разочарование, что не получает немедленно желаемого.

Из таких последовательных взлетов и падений, периодов стремлений и разочарований и состоит начальный период начинающего в Каббале. И чем быстрее в нем происходят смены настроений, тем быстрее он идет вперед.

Ускорить темп движения в раскрытию и ощущению духовного – для этого создается группа. Каждый вносит в группу свои желания, стремления к духовному. Эти желания суммируются и начинают самостоятельно действовать как общая молитва к Творцу, независимо уже конкретно в каком состоянии находится каждый из членов группы в каждый момент. Потому что это общее желание постоянно подпитывается всеми изменениями настроений членов группы.

Поясню: например, один из членов находится в состоянии «падения», что означает, что величие духовного в его глазах упало. И это его ощущение также входит в общую сумму желаний. Но поскольку в это же время другие находятся в состоянии «подъема», т.е. духовное в их глазах в подъеме, то именно сливаясь.

Поскольку группа является самостоятельно действующим организмом, то она становится высшим для всех входящих в нее. Идти одному, без группы, очень тяжело. Именно в группе к человеку приходит много хороших мыслей. Нужно что-то спрашивать, что-то отвечать, а в это время идет общая работа мыслей, внутренняя работа.

Ты как бы вскакиваешь на подножку и едешь вместе со всеми, вместо того, чтобы бежать и догонять всех. Группа движется вперед, потому что каждый ее подпитывает в количестве, равном числу участников. Это намного больше, чем если бы каждый делал то же самое в одиночку.

Вся наша проблема заключается в том, что мы не видим связи Каббалы с нашим физиологическим телом. Именно через самые плохие наши желания и мысли, через самые примитивные поступки и стремления мы можем приблизиться к Творцу и найти Его.

А различные философские изыскания, измышления, изощренные мысли лишь отдаляют от нас Творца. Связь с Творцом начинается через самые низменные мысли и желания, а постижение через духовные мысли и действия.

Тут прослеживается непосредственная связь между малхут и кетер, когда ощущение Творца начинается с малхут, а постижение происходит в кетер. Все страдания даны Творцом лишь для того, чтобы человек продвигался. На одном плюсе невозможно идти вперед. Все построено на взаимодействии противоположностей.

Как можно развивать желания самонасладиться без того, чтобы не создать с одной стороны какой-то недостаток внутри, а с другой – изобилие? Если человеку открывается Творец. он готов на все, на любые страдания и удары во имя тех наслаждений, которые он ощущает при открытии Творца.

Одно дело, когда речь идет о взаимоотношениях между двумя людьми, а совсем другое, когда нужно показать бесконечное величие Творца. Если я сижу перед хозяином, пусть он будет даже самым великим и уважаемым человеком, он все же остается только человеком с ограниченными возможностями. Конечно, чем больше он велик в моих глазах, тем приятнее мне принять от него даже просто стакан соды, который будет для меня очень много значить.

На нашем жизненном уровне человек готов работать всю жизнь, чтобы получить такую почесть, как стакан соды, от какой-то всемирно известной личности. Но какой бы великой и почитаемой ни была бы эта личность, стакан соды, два и три, преподнесенные ею, еще можно выпить, но литр – просто невозможно, не смотря на все величие.

На этом примере мы видим, насколько ограничено человеческое кли. И тут уместно перейти на взаимоотношения между Творцом и человеком, показать другие, вечные, ценности, почему человеку необходимо постичь духовный мир и Творца.

Очень важна эта линия перехода, которая связывает наш и духовный мир. Человек должен четко понять, почувствовать на себе, насколько все наслаждения нашего мира несовершенны и временны. Они ощущаются только по мере испытания страданий. Если же человек хочет получить вечное, не прерывающееся страданиями, наслаждение, то нет у него другого выхода, кроме того, как выйти в духовный мир.

Это значит, что внутри себя человеку нужно лишь изменить намерение, чтобы оно было не ради себя, а ради Творца. Тогда человек отключает свои страдания и переходит на систему попеременного перехода от мгновенных и постоянных желаний (страданий) к мгновенному и вечному наслаждению и постоянному росту внутри своих мыслей и постижений.

Человека всегда бьют по самым низменным желаниям. Но не смотря на самые страшные жизненные удары, он должен понимать, что это исходит от Творца и именно потому, чтобы в любой ситуации человек постоянно мысленно был в связи с Творцом. Свет создал человека, и он подсознательно всегда стремится к слиянию со светом.

Каббала является тем средством, которое помогает человеку вывести стремления человека из подсознательной сферы в сознательную, дать возможность понять, что эгоизм тот враг, который мешает ему прийти к Творцу, что наслаждения этого мира ради себя – временны и проходящи, а наслаждения ради Творца – вечны и совершенны.

В нашем мире, если страдания больше наслаждений, то они страдания, если же желания меньше наслаждений, то не хочется этих наслаждений. А если получаешь какие-то наслаждения, то тут же пропадает к ним желание.

Как достичь такого состояния, чтобы наслаждения точно соответствовали желаниям, не гасили друг друга, а тут же попеременно вечно сменялись, давая в результате бесконечное, совершенное, непрекращающееся наслаждение без предварительных страданий. Т.е. как только возникла какая-то мысль (страдание), тут же на нее возникает ответ (наслаждение). И так по восходящей до бесконечности во всех мыслях, разуме, постижениях, знаниях.

Это надо донести до нашего зрителя, слушателя, показать, насколько Творец желает, чтобы мы в этом мире, сейчас, достигли такой возможности. Такой материал имеет огромный психологический, учебный потенциал.

Ничего подобного по своей глубине и силе до сих пор не было. Никакие психологи и писатели не смогут достичь такого. Проблемы здесь скорее технические. Как сделать человека более восприимчивым к тому, что он увидит и услышит на экране. Это задача режиссера, постановщика, сценариста. Человеку нужно ненавязчиво, логично показать, как постоянное наслаждение превращается в ноль, оно прекращает испытываться телом как наслаждение. То, что уже достигнуто, тут же перестает доставлять наслаждение. Т.е только постоянный рост желаний может вызывать постоянное наслаждение. Запрещено вызывать в человеке страдания. Фильм должен возбудить желание к наслаждениям.

Нужно показать человеку, что его жизнь прекрасна и счастлива, но он может заработать себе такое наслаждение, о котором он прежде и мечтать не мог. И это возможно сейчас, в этом мире, если человек возьмет жизнь в свои руки, поймет, в чем ее смысл и вкус. Сегодня уже есть миллионы, которых только нужно взбодрить, чтобы мир всколыхнулся навстречу Творцу.

Из всех земных целей человека стремление к духовному является самой последней, верной, надежной, совершенной. Когда человеку вдруг все наслаждения нашего мира кажутся ненужными, его возбуждает какая-то сила, не дает покоя, толкает на поиски чего-то, что наполнило бы его страдания, привело к истине, такой человек находит, наконец, свой путь к Творцу.

Мы можем видеть в нашей жизни как все завидуют миллионерам, но попробуйте найти хоть одного счастливого среди них. И это оттого, что когда человек получает наслаждение, оно тут же стирает его желание, ведь наслаждение и желание противоположны по своей природе и потому как только наслаждение входит в желание оно гасит желание.

Поэтому достигнув желаемого, человек ощущает наслаждение только в момент его достижения, а затем когда желание, стремление наполняется, поскольку исчезает желание, исчезает и ощущение наслаждения, хотя и есть деньги в банке, достиг того, чего желал, но достиг именно того, чего желал ранее, а сейчас уже не желает, потому что имеет и вновь ощущает пустоту, отсутствие наслаждения и вновь вынужден стремиться к новым желаниям, а затем к их наполнению.

И не помогут здесь миллиардеру никакие психологи, ведь ощущение наслаждения есть основа жизни, к ней стремится каждая душа, и потому счастлив только тот, кто самостоятельно разумно себя ограничивает и делает себя этим радующимся имеющимся. Но ведь и это не совершенное наслаждение, а только искусственно созданное ограничение на свое желание.

По настоящему бесконечно наслаждаться, т.е. не только не уничтожать при наслаждении желание насладиться, но и постоянно иметь возможность все больше увеличивать желание насладиться, а потому и все больше получать наслаждение можно только если человек переключается в своей цели наслаждаться не самому, а наслаждать другого.

Тогда, поскольку человек использует неограниченное своим ощущением наслаждением желание другого, он использует не только свое желание насладиться, но и желание другого, а потому неограничен, если неограниченно желание насладиться этого постороннего, которому человек отдает. Этим посторонним может быть неограниченное множество людей. Но не они являются источником наслаждения. Они могут являться только источником неограниченного желания.

Источник наслаждения – это Творец. Поэтому если человек настраивается на то, чтобы насладить своими поступками Творца, он одновременно приобретает и источник неограниченных желаний и источник неограниченных наслаждений. Тогда человек становиться совершенно неограниченным в своем постоянном обретении наслаждений, постижений, совершенстве.

Хотя в наше время мир все больше заполняется литературой, т.е. в общем то пониманием о психокоррекции, о аутотренинге, о психоанализе, о биополе (карме) и пр., но количество людей с депрессиями, ощущениями страданий, страхов о настоящем и будущем, не уменьшается, а увеличивается.

Все это потому что человеку не указывается конечная цель, а только определенная тренировка, рассчитанная на некоторое отвлечение, выведение его в другое состояние. Кардинальное решение комфортности человека заключается только в сближении с Творцом.

Конечно такое решение нелегкое и не быстрое, но выведение его из острого состояния психотехническими средствами поначалу, а затем приближение к Каббале – только в этом и заключается полное решение проблемы. Потому в Торе на вопрос «Каков же смысл в нашей жизни?», следует ответ: «Вкуси как прекрасен Творец!».

Продвигаясь в решении своих проблем по этому пути, человек начинает ощущать, что в общем то все проблемы, страдания, депрессии, страхи, неуверенности – все это ощущается в нем, потому что в этом месте, в этом ощущении должен ощущаться Творец и только заполнив эти «места» в себе Творцом, он освобождается от всех страданий и наполняется наслаждением.

И именно для того, чтобы вызвать в человеке стремление заполнить себя ощущением Творца, вкусить насколько только это совершенно и прекрасно, сам Творец создает в человеке ощущение страданий. А в общем то это и не страдания, а просто отсутствие ощущения Творца.

Поэтому именно в наше время проявляется ощущение отсутствие ощущения Творца все больше по сравнению с прошлыми поколениями, когда люди были намного более примитивны в своих стремлениях, ощущениях, требованиях к наслаждению. Это говорит о том, что все человечество с огромной скоростью приближается к общему ощущению потребности к раскрытии в себе ощущения Творца.

И этому способствует прогресс, связь, общее развитие, образование, развитие коммуникации в мире – все, что происходит во всем мире происходит только для достижения человечеством голода по Творцу.

Все болезни человека – это особый призыв Творца к сближению с Ним. Болезнь – это не более как неправильное функционирование материи. Какое же может быть ее неправильное функционирование, кроме как проявление эгоизма!

Все духовное, здоровое, вечное построено на чистом альтруизме. Если человек полностью переходит на чисто альтруистические желания к Творцу, он достигает ощущения вечности, потому как сливается со своей душой, частью вечного совершенного Творца.

Только в той мере в какой клетка, орган, человек потребляют больше чем необходимо для жизни, самообеспечения, все, что только может считаться более чем необходимым и есть яд, убивающий организм, шлаки. Но Каббала ни в коем случае не за ограничения в потреблении ввиду здоровья, диет для духовного подъема не существует.

Только внутреннее совершенствование приводит организм к внешнему. Но обычным глазом это не обнаруживается, потому что есть еще множества причин и связей до окончания всеобщего исправления. Иначе бы каббалисты были бы бессмертны своим физиологическим телом. Но настраивая свои желания на более духовные человек оздоравливается.

Хотя любое недомогание также является раскрытием страдания, в итоге приводящего человека к Творцу, но ни к коем случае нельзя добровольно «с любовью» брать на себя страдания. Цель творения – наслаждение человека Творцом. Но когда страдания ощущаются необходимо оценить их и привести в своем рассуждении к правильной цели, и в этом состоянии связать их с действиями Творца.

Помню, как я очень тяжело болел кожной болезнью псориазом и с трудом гуляя в парке с равом, сквозь боль, ощущая сползающую с груди лоскутами кожу, воскликнул к нему, что же за смысл в этих моих страданиях. Рав очень переживал, гладя на меня, и обычно сдержанный, не удержался, схватил меня за руку и воскликнул: «Если бы ты знал сколько ты духовно выигрываешь от этого!»…

Меня спрашивают, как можно сказать что все люди, независимо от их характера, желаний, прошлого, когда все мы такие разные, получают каждый ощущение полного, совершенного счастья от сближения с Творцом? Все наши наслаждения имеют один источник – называемый в Каббале «свет».

Это совершенно абстрактное понятие, наподобие электрического тока, от которого можно получить тепло и холод, сжатие и вакуум, привести в действие всевозможные противоположные по результату механизмы. А источник один и тот же. Так и все мы: хотя у каждого из нас свой набор желаний и страданий, свои потребности и особенность ощущений наслаждения.

Это наше желание насладиться, ощутить отсутствие страданий, а страдания есть не более чем отсутствие наслаждения, в Каббале называется «кли» – «сосуд». Это некая духовная емкость, в которой ощущается наполняющая его наслаждение. Все виды желания насладиться представляют собой один сосуд, а все виды наслаждения представляют собой одно наслаждение.

Только в каждом из нас сосуд и свет обретают каждый раз иные внешние обличия: чего нам хочется в данный момент и соответствующее ему наслаждение. Но все эти виды желаний и соответствующие им виды наслаждений не более как различные одеяния, представления одного: желания насладиться и наслаждения. Поэтому Каббала и оперирует общим понятием кли и свет.

Каким образом направлять свои мысли: думать о том, какой я плохой, какой совершенный Творец, где именно, в каких своих мыслях я ближе к Творцу, через какие свои мысли я поскорее найду связь с Ним? -

Постоянным стремлением человека должно быть стремление во всех своих мыслях желаниях, происходящем вокруг если не увидеть действия Творца, то по крайней мере усилием мысли пытаться связать происходящее в себе и вокруг с Творцом. Только это и приведет впоследствие человека к ощущению Творца, как явного источника его и всего существующего.

Вы говорите, что почитали в книге «Диагностика кармы», о том, что болезни являются следствием прошлых проступков. Это чисто христианский подход о Творце, которого они считают мстительным. Считают, что с человеком идет расчет за все его поступки, типа «Аз воздам!» Неверно!

Все что дается человеку дается только для его настоящего момента, для того, чтобы с этого своего настоящего состояния он начал сближаться с Творцом. Конечно прошлые поступки влияют на нынешнее духовное состояние человека, а потому влияют на то, какое воздействие он получает сейчас от Творца, дабы вернуться к Нему.

Конечно, если он грешил в прошлом, то и воздействие на него должно быть сильнее, потому что он находится в низком состоянии и чтобы его оттуда поднять требуется оказать на него более сильное воздействие, дать более сильный стресс. Но это ни в коем случае не наказание, а только помощь в сближении с высшим. И так каждому. Никогда Творец не делает ничего кроме как чтобы привести человека к Себе.

И хотя написано в Торе в виде будто Творец посылает человеку наказания, но Каббала выясняет полную картину воздействия Творца на человека и из постижения духовного явного, а не как господин Лазарев, автор вашей книги, умственно логичного, представляется вся картина управления, из котрой видно, что Творец абсолютно добр и никогда не оказывает на человека воздействие иного, кроме как для пользы и только как для приведения его к духовному.

Необходимо заметить, что наблюдения у многих наблюдателей за жизнью и ее течением приводит их к частично правильному анализу смысла добра и зла, посупков и «случайности», но и это отчасти. Что же касается рецептов, которые они дают – для простого отдельного человека в его земной жизни и это отчасти верно: "Поступай альтруистически, тогда будешь счастлив и здоров, создашь здоровую среду обитания и пр…

Но ни в одном учении мира нет методики слияния с Творцом, слияния явственно, еще в этой жизни. И не утверждается, что в этом смысл существования всего человечества. А большинство из учений рекламируют искуственное уменьшение эгоизма, вернее эгоизм уменьшить нельзя, можно уменьшить только его использования. Отсюда монастыри, отречения от обычной жизни, данной нам именно в таком виде Творцом, отключения в индуизме вообще от реальности.

Это все совершенно чуждо Каббале. Именно используя свой эгоизм и исправляя его, человек может достичь Творца. Поэтому обязан жениться, плодиться, запрещены посты, кроме особых случаев, а «назир», принимающий на себя обет отказа от опрежеленных удовольствий, должен принести жертвоприношение, поскольку это противно желанию Творца.

Это просто необходимый в определенном состоянии метод перехода в духовных уровнях и об этом мы пока не будем говорить. Я не занимаюсь исследованием и критикой религиозной литературы и течений, но из постижения духовного могу утверждать, что нет иной методики постижения цели творения кроме Каббалы. Убедиться в этом можно только поднявшись в среднюю линию управления.

Тогда человек видит, что правая линия мусульманства и левая линия христианства являются частными учениями, а индуизм вообще находится в отказе от постижения духовного, потому что только используя свой эгоизм в его исправленном виде человек постигает духовное. А иного метода, иного сосуда, в который он может получить духовную информацию, у человека просто нет.

Почему Каббала да и Тора призывают возлюбить ближнего как самого себя, если цель Творения в слиянии с Творцом? – Да просто потому что если человек выходит за рамки своего эгоистического "Я", не имеет значения к кому относится его добрые намерения, к человечеству или к Творцу, потому что что все, что находится вне человека, вне его "Я" – это Творец. человеку же это представляется как мир людей, общество, вселенная, но это внешнее одеяние Творца.

В подобном объяснении есть много подводных камней, как бы человек не предался вновь обольстительным теориям коммунизма или кибуцного движения, всеобщего братства во имя равноапрвия и блага всех – это закамуфлированное использование эгоизма на благо себе через благо всем.

Цель сближение и слияние с Творцом должна быть всегда как определяющей, а по пути к этому человек поневоле, если он идет правильно, ощутит и свое доброе отношение ко всему человечеству, которое затем постепенно обратится к любви к Творцу, по мере того, как он будет все явнее ощущать Творца за всеми явлениями вокруг.

Что же делать когда сознательно не хочешь думать о Творце? – любая мыслькоторую человек «поймал» в себе, прежде всего он должен абсолютно объективно проанализировать ее: зачем это ему дал Творец, вследствие чего он получил эту мысль, как он может на нее среагировать – все возможные варианты его реакции, например отнестись плохо или хорошо к объекту мысли, например другу, группе, учебе.

Четкое осознание, что все мысли посылаются Творцом дает человеку возможность правильно относиться к действительности и поступать так, что все его действия сблизят его с Творцом. Осознать, что это сам Творец дает понять, что ты не желаешь думать о нем, это осознание тоже дает Творец, иначе бы человек и не вспомнил, это уже связь с Творцом, это уже призыв Творца, ятобы вывести человека из бессознательного относительно высшего, состояния.

За это в первую очередь необходимо поблагодарить, а затем понять, что это к сожалению мое сегодняшнее состояние, и далее развивать любые мысли не отрываясь в них от Творца. Где то на заднем плане в любых жизненных обстоятельствах всегда должен ощущаться Творец!

Почему часто человек ощущает как бы вину перед товарищем, обществом, группой в которой занимается Каббалой, равом. Какое-то искуственное ощущение потребности оправдаться, что ли. – И это является ощущением из того набора ощущений, которые посещают человека если он не ощущает Творца.

Но как только начинает ощущать Творца, каким-то образом включает Его в свои мысли, немедленно исчезает все остальное и расчет идет только с учетом исходящего от Творца. Тогда исчезает ощущение вины, а наступает пероид принятия решений о будущем.

Ощущение вины – это следствие нахождения в прошлом, а в нашей работе такие мысли почти не должны ощущаться, человек должен смотреть только вперед, а из прошлого брать только то, что необходимо для будущего, т.е. для настоящего момента, из которого и строится его будущее

Что такое мозг человека? – не более чем механизм обработки информации, относящейся к настоящему существованию и ни коим образом не имеющий никакого отношения к духовному.

Конечно же человек должен использовать свои умственные способности для изучения, но скорость его продвижения к высшему и вероятность входа в высший мир зависит только от его чувственного стремления, а не от объеиа информации, которую он в себы вместил.

Мозг и вся информация что в нем погибает как в разбитом компьютере, а духовная информация записывается в душе человека и продолжает свое существование в том же виде. Человек же, расставшись с помехами ощущений своего тела, начинает явно ощущать только свою душу.

9. Путешествие в душу человека (фрагменты из сценариев)

Наш зритель наверняка уже не раз видел научно-познавательные и учебные фильмы объясняющие устройство и принципы работы различных органов человека, например сердца, в виде путешествия в маленькой капсуле по сосудам, вливающимся в сердце, как через эти сосуда наш кораблик попадает в само сердце и ощущает изнутри, мы видим как оно работает. Попытаемся вместе, общими усилиями изобразить такое же путешествие не внутрь тела, а внутрь души человека.

Проблема в том, что если любой орган тела можно извлечь из тела, рассечь и изучить каждому, то как взять в руки душу, показать ее, разделить на части, показать что находится внутри?

Кто не знает сказки о голом короле, когда все видят, что на короле ничего нет…

Я боюсь быть уподобленным проезжему фокуснику – шарлатану, который, показывая свои пустые руки, утверждает, что в него руках находится волшебный шар, который никто не видит и обращается с ним, будто бы он существует. Или как утверждают экстрасенсы, «явно видящие» некие духовные явления, которых их пациенты не ощущают.

Каким бы не было мое вступление, проблема все равно остается, потому что то, о чем мы будем говорить, никто не видит и не может явно пощупать. Но мы все же попытаемся ощутить в себе части души, их взаимные действия.

В Каббале сказано, что поначалу душа человека представляет собой маленькую черную точку – она не маленькая то, вообще то, сама по себе, но относительно духовного она как маленькая точка, потому что в ней, хотя и есть все огромное желание самонасладиться, созданное Творцом, но по шкале духовных свойств ее как бы не существует, потому что их у нее нет, она вся эгоистична.

Поэтому если мы представим себе пространство в котором находятся только духовные, альтруистические силы, желания, объекты, то этой точки даже нет в нем.

Почему же мы говорим, что она в нем существует? Да потому что с нее начинается переход из нашего пространства, эгоистических сил, желаний, которые рисуют в наших ощущениях этот мир, в мир иной, в пространство иной, иных ощущений и иной реальности.

Эта черная точка появляется в человеке не просто так сама по себе, а начинает ощущаться им только по мере его усилий в правильном изучении Каббалы. Я говорю «правильном», потому что если человек изучает Каббалу по настоящим источникам (книгам Зоар, АРИ, Ашлага) с настоящим учителем (получившим, в свою очередь от своего учителя-каббалиста), в группе (собрании стремящихся идти по пути, указываемом их учителем по книгам), то поначалу человек постигает свое "Я" как «абсолютно черное тело». Есть такой термин в физике, говорящий о том, что такое тело ничего не отражает, а только получает внутрь себя.

Такое тело физики изображают в виде полой сферы, измазанной внутри сажей, которая полностью поглощает луч, входящий в нее и не выпускающий никакого отраженного света из себя.

Эта физическая модель подобна той духовной модели, которую каббалисты называют «черной точкой» – это ощущаемое человеком в себе свое "Я" как абсолютно эгоистическое свойство, которое стремится только все поглотить но ничего не отдать.

А даже если и кажется постороннему наблюдателю, что человек что-то дает, человек, ощущающий себя как черную точку, уже ощущает, что это только закамуфлированная форма получения, в ином виде, типа «я тебе, а ты мне», обмен как в купле – продаже. А самого себя он ощущает как абсолютный эгоизм. Даже если и стал из невоспитанного эгоиста воспитанным.

Но поскольку это уже начальная, отправная точка его развития, находящаяся на грани этого мира, настоящих ощущений человека, и будущего мира, будущих ощущений в иной сфере, то относительно того мира это состояние уже считается как существующим и в том мире.

Можно себе представить, что человек находится в одной сфере, которая называется «этот мир», а рядом с этой сферой находится другая сфера, называемая будущий или духовный мир. Обе сферы соприкасаются в одной точке одна с другой. И вот эта их общая точка и есть «черная точка», которую начинает ощущать будущий каббалист.

Какими же свойствами обладает эта черная точка, т.е. что ощущает в себе человек, достигший ощущения в себе этой точки.

Для начала необходимо пояснить, что все миры и этот, который мы сейчас ощущаем, и тот, который еще не ощущаем, все что только относится к человеку, что он когда либо получал, получает или получит, ощущал, ощущает или ощутит, в этом или в ином мире, во всех состояниях, настоящем и после своего ухода из этого мира, во всех своих кругооборотах, от начала и до конца мироздания – все это существует в каждом из нас уже сейчас, но только скрыто от нас!

Где же это скрыто? Мироздание устроено очень просто. Но именно эта простота и так недоступна нашему осознанию. Есть только созданный Творцом, высшей силой, человек. Человек ощущает Творца, а больше и некого-то ощущать. Ощущение Творца называется «свет». В человеке ощущение света, Творца вызывает наслаждение. Нет ничего кроме Творца, высшей силы, наслаждения и человека, его ощущающего.

Поэтому все, что только ощущает человек – он ощущает Творца: закамуфлировано, скрыто через всевозможные «одеяния» Его в объекты нашего мира от которых мы получаем наслаждение, или явно, когда человек создает в себе особый орган явного ощущения Творца.

Поэтому нет никакого отличия между нахождением человека в нашем мире и в ином: всегда он ощущает только Творца скрыто или явно.

Каждый человек, даже будущий великий каббалист, рождается в нашем мире только в эгоистических желаниях самонасладиться тем, в чем видит наслаждение. Если он ощущает стремление в духовному: неудовлетворение этим миром, не находит наслаждения в его окружающем и никак не может успокоить себя ничем, никакими занятиями – это означает, что Творец желает, чтобы человек начал сближаться с Ним. Поэтому он создает в человеке такие ощущения неудовлетворенности, приводящие человека к вопросу: «Какой смысл есть во всей моей жизни?»

Если этот вопрос стоит перед человеком во всей своей остроте и ничем его не «смыть» и не забыться, человек ищет и постепенно находит то место, где ему объясняют ответ на этот вопрос. Творец создает этот вопрос в человеке тем, что меньше проявляет себя во всех окружающих человека объектах.

В итоге человек начинает ощущать меньшее наслаждение, меньшее присутствие Творца, хотя еще не понимает что это от Творца и что вообще Творец существует. Это подгоняет человека искать источник наслаждения, т.е., подсознательно, Творца.

В зависимости от того насколько остро стоит перед человеком этот вопрос, он находит более или менее правильное истинное место, более или менее истинный ответ на свой вопрос о смысле жизни: или оказывается в каком-то «духовном» кружке, примыкает к какому-то религиозному движению масс, успокаивается какой-то теорией. Чем сильнее ощущение отсутствие Творца в человеке, тем вернее он находит место своего духовного питания. Возможно что еще не в этом кругообороте положено человеку явиться, достичь ощущения явного Творца, еще должен перебрать в себе множество различных желаний, стремлений.

Возможно что на это уйдет еще не одна его жизнь в этом мире. Но если желание человека действительное, а это поначалу зависит только от Творца, то человек попадает в группу каббалистов. А далее уже развивает, данное ему от Творца желание, под влиянием группы. Впрочем в каждой группе человек проникается ее желаниями и стремлениями.

А затем оказывается, что один остается и находит там свое место, а другой продолжает после некотороговремени своего пребывания в этой группе, свои поиски далее. Так и в каббалистической группе постоянно меняются люди – одни приходят, другие уходят, но те, кто остается и проявляют свои желания, свои борцовские качества, идут в атаку на препятствие внутри себя, отделяющее их от ощущения высшего мира, самого Творца, те достигают этого.

Так же как Творец подталкивает человека к поиску выхода из этого мира в духовный, тем, сто даже в о всех объектах нашего мира убирает себя и человек не находит наслаждения ни в чем окружающем, так и вход во вторую сферу происходит через ощущение отсутствия, только уже не просто наслаждения в жизни, а ощущение отсутствия Творца. Вот это то ощущение, ощущаемое человеком в его сердце, а все свои ощущения человек ощущает в сердце (это просто конечно так говорится. Никак сердце, мышечный орган, помпа, не может ощущать наслаждения или страдания.

Просто поскольку сердце реагирует своими нервными узлами на самочувствие человека, то мы ощущаем ощущаемое как бы в сердце, но вообще орган ощущений любых наслаждений, даже самых низменных и простых – это духовный орган. И называется он «Черная точка», потому что человек ощущает свое состояние как черное, отсутствие духовного, а величину своего желания к духовному, как ничто, точку.

Именно на грани обоих миров, этого и того, находится эта точка: по своему эгоистическому качеству она относится еще к нашему миру, по тому как оценивает ее человек в своих дальнейших стремлениях, она находится уже в том мире, там, где его желания. 

вначале мы путешествуем по абсолютно эгоистическим желаниям, перед нами широкие зеленые поля, необъятные просторы человеческих желаний самонасладиться всеми возможными наслаждениями, постоянно то тут то там появляются новые рекламы о том, каким образом можно получить удовольствие даже от домашней работы, купив особое устройство, как можно дополнить свое удовольствие от еды, питья, секса, езда в автомашине, даже в состояние болезни больше насладиться или меньше страдать, только об этом люди говорят, пишут, думают, все заняты поиском источников наслаждений, бурят скважины, чтобы оттуда выкачивать наслаждение, как нефть из земли, летят куда-то далеко за добычей новых наслаждений, как охотники уходят в поиск источников наслаждений геологи и исследователи, ученые тяжело работают в своих лабораториях, как бы узнать побольше о нашем мире, чтобы человек мог меньше страдать и больше наслаждаться, как за минимальные усилия получить максимум наслаждения – все усиленно думают и ищут пути решения этой глобальной человеческой проблемы, мы видим как человек в каменоломне вгрызается в породу, от нее летят осколки – он пытается извлечь из своей работы на предприятии хоть маленькое удовлетворение, иначе он не сможет двинуть рукой. Все стараются дать друг другу совет как бы им прожить, получить удовольствие, как глоток воздуха, необходимый каждому.

А когда уже исчезают возможности, люди идут войной друг на друга, авось это принесет им дополнительные возможности насладиться, насытить свое желание гордости, власти – и в этом виде наслаждение властью господствует над людьми.

Самые лучшие люди думают над тем, как развить человечество до такой степени, чтобы никто не желал наслаждаться за счет страданий другого, весь мир ищет как бы максимально получить от всех, при этом ничего не дать от себя, но чтобы не вызвать в лишенных чувство возмездия, иначе «наслаждение выйдет боком».

В фильме показываются не одеяния наслаждений, а сами наслаждения, коробочки на которых написано качество и количество наслаждения. Например «обмениваю наслаждение от секса 10 грамм на наслаждение от порции героина 10 грамм» – только такого вида, оголенные от внешней оболочки наслаждений, от одеяний, объявления помещаются в газетах.

Осуждаются в судах те, кто захватил не спрося чужие насаждения, а не обменял их, отдав свои. В магазинах стоят продавцы наслаждений и покупатели, желающие эти наслаждения получить. можно даже не показывать одеяния, например кровать в обмен на деньги:

Я считаю говорит продавец, что эта кровать должна доставить вам больше наслаждения, чем вы готовы за нее отдать, в ваших деньгах, в том количестве, которое вы мне даете нет того наслаждения, которое вы получаете от кровати.

Картины – как в фильме показывающем последствия атомной катастрофы – остались и выживают те, кто находит крупицу удовольствия среди разрушенных остатков, гор разочарований.

Люди бродят по миру, летят в самолетах, кричат на всех углах только для того, чтобы обменяться наслаждениями. Именно так устроено Творцом, что каждый может в этом мире дать наслаждение другому, как сказано Творцом: «Идите и обеспечивайте друг друга».

В итоге мы видим как весь мир как бы толпится у прилавка под вывеской «люблю себя» и каждый выбирает то, что ему приглядывается в каждый момент. Так же ведут себя и животные: когда голодные – озираются в поисках добычи, а когда сытые – лежат не двигаясь, когда время случки – не спят, бегают по улице, подчиняясь зову инстинкта, когда проходит это время – спокойны и ленивы.

Человек приходит к врачу и просит отключить ему центр сексуальных удовольствий, чтобы спокойнее жить, он подсчитал, что страдания от этих стремлений больше чем наслаждения. А сколько человек тратит времени и сил на то, чтобы получить еду и насладиться ею, а сколько он платит за наслаждение сексом!

Если подсчитать, стоит ли прилагать такие усилия, когда наслаждения проходят в мгновения?

Это все проходит перед зрителем во всевозможных картинах, показывая ему так же и как вследствие страдания, отсутствия наслаждения, ищут друг друга молекулы, стремятся в слиянию атомы, отторгаются однородные и притягиваются разнородные поля, свойства, элементы, люди, потому что в общем законе мироздания все сводится только к недостатку и его наполнению, а они по своей природе противоположны.

Человек ищет как бы проголодаться, чтобы большее наслаждение почувствовать в еде. Женщина специально разыгрывает мужчины, чтобы возжелал ее и только потом смог оценить удовольствие, потому как оно пропорционально предварительному желанию.

Все в этом мире устроено так, что необходим голод, ощущение страдания и только в мере страдания ощущается наслаждение от его наполнения. Само страдание не создано, не существует как самостоятельная категория, а просто отсутствие наслаждения есть страдание.

Поэтому сказано, что Творец создал Творение тем, что наполнил нечто Собой, а затем удалился из него. В итоге осталось ощущение отсутствия наслаждение, называемое страданием, желание наполниться наслаждением называется творением.

Не физиологическое тело называется творением, не весь материал нашего мира, неживые, растительное, животное, человек – это все не называется в Каббале творением. Творением называется только ощущение отсутствие Творца, желание наполниться, насладиться Им.

Поэтому когда мы добираемся до этого ощущения в человеке, которое называется «черная точка», мы можем сказать, что обнаружили творение. А до этого все, с чем бы мы не сталкивались – это все силы и действия Творца, потому что вся природы находится под Его властью, действует в силу тех законов, которые Он в нее вложил и потому не может называться творением. Творение – это существующее кроме, вне Творца. Поэтому только одно можно называть творением – ощущение отсутствие Творца.

Итак мы уже видим в человеке эту черную точку вот она всплывает прямо перед нашей капсулой, в ней человек ощущает отсутствие Творца и потому в ней он ощущает все свое "Я", свой эгоизм, свое стремление только насладиться всем, чего может пожелать, в этой точке он ощущает каким его создал Творец.

Нет в этой точке нескольких свойств – есть в ней чернота, отсутствие всякого света Творца, а потому человек ощущает в ней самого себя, свои свойства, без примеси света. Поэтому он ощущает два противоположных желания: свое желание самонасладиться, отсутствие в себе Творца, стремление к Творцу, ощущает свои желания относительно Творца как самые низкие и ничтожные, Творца – как высшего и совершенного, не впадает в депрессию от ощущения своего ничтожества, а осознает, что это Творец специально создает в нем эти ощущения для того, чтобы человек ощутил в себе полное стремление к Нему.

Вся совокупность этих и еще подобных, следующих из условия отсутствия Творца, ощущений, называется «черная точка» человека – «некуда ше ба лев».

Когда капсула с путешественниками входит в эту черную точку возникают образы описанных ощущений, с музыкой и соответствующими красками, все построено на контрасте ощущений свойств Творца и человека.

Но как человек может в таком состоянии ощущать свойства Творца и ощущать свои свойства как противоположные Творцу? – В черной точке отсутствует ощущение наслаждения светом, Творцом, но не ощущение осознания себя и Творца.

Творец именно в таких состояниях раскрывается человеку но не как источник наслаждений, а как источник высших свойств, величия, совершенства. Именно в таких критических состояниях боли, отчаяния, человек может оценить свойства Творца, а не попасть под ощущением наслаждения в сыто-идиотское состояние опьянения наслаждением.

Итак наша капсула находится внутри черной точки и наш гид объясняет нам через микрофон, всем сидящим в капсуле, что ощущает человек, если он достигает такого ощущения. На наш вопрос: "А в каком месте организма мы находимся, гид отвечает, что «черная точка» называется «точкой в сердце», но это только потому что когда человек ощущает, неважно что, адреналин воздействует на сердце и сердечные мышцы сокращаются, но это просто чисто внешнее следствие ощущения наслаждения или страдания.

А даже и без сердца, с пересаженным сердцем, все равно человек ощутит те же ощущения. Потому что все наши ощущения – это ощущения Творца и не имеют никакого отношения к телу, просто через тело мы их ощущаем, как через проводник.

Но начиная с ощущения черной точки и далее, уже вступая в духовные ощущения, человек осознает, что он уже ощущает не свое тело, а нечто внутри себя, своего нетелесного "Я". И даже если вдруг лишится тела, выйдет из него, как исходит душа в момент смерти, ничего от этого не измерится, он только как бы разденет платье, но останется сам по себе.

Если человек достигает ощущения духовного мира еще при жизни, то переход и ощущения его при этой жизни и после нее не отличаются как у простого человека, который всю жизнь ощущает свое физиологическое тело, а вдруг оставляет его и переходит в совершенно незнакомые ему ощущения.

Все это поясняет нам гид и мы продолжаем кружиться по черной точке.

Ну а что дальше спрашивает мы у гида и он продолжает нам объяснять. Мы переходим из одного состояния-ощущения человека в другой по мере нашего перемещения гид поясняет нам все изменения в мыслях и желаниях человека, что он делает и что в ответ получает.

Гид объясняет, что весь путь человека состоит из 4 стадий слияния с Творцом, к которому и плывет наша капсула наблюдателей. Только вот объяснения мы слышим нашими ушами, а вот если бы могли бы их одновременно и почувствовать, как же ощущает себя человек, находящийся в том состоянии, в котором мы сейчас внутри нашей капсулы в нем находимся?

Но гид говорит, что наша капсула защищает нас от ощущения этих состояний, потому что неподготовленному человеку невозможно их пережить, как невозможно нам например, согласиться с тем, что самое наилучшее для нас, это все отдать и вообще о себе не думать.

Поэтому наша капсула – это особое устройство, которое специально придумали каббалисты, для того, чтобы объяснить человеку что есть в нем, что в нем вечно, кто он такой на самом деле, что всю свою жизнь в этом мире он думает о своей внешней рубашке, которая хоть и близка к телу, но это вовсе не тело.

Как каббалисты смогли создать такую капсулу – потому что есть такой прием у каббалистов, что они могут поднять человека в высший мир, в ощущения Творца своими силами, но затем вынуждены будут его опустить, чтобы он достиг этого сам…

Тора говорит, что человек включает в себе весь мир, что все вокруг – это сам Творец, а Он представляется нам в картинах этого мира так, потому что мы вопринимаем его в искаженных, неисправленных органах чувств.

Но в мере исправления наших органов чувств, приобретения на них экрана, намерения принимать все ощущения, наслаждения, только ради Творца, мы ощущаем Его все более явно. Эти, все более истинные ощущения Творца, называются высшими духовными мирами.

Как только мы полностью исправим себя, достигнем состояния «полное исправление» (гмар тикун) своих ощущений, ощутим «Слушай, Исраэль, Творец Един и Имя Его Едино» – что существует только Он. А кто же человек – а это то, что ощущает Творца! Все наши чувства – это то, что Творец желает, чтобы мы ощущали…

Поэтому и говорится, что человек – это маленький мир, включающий в себя все, что есть в окружающем мире. Психологи принимают, что человек является отражением окружающего. Интересен в этом особый вид японского театр «Кабуку».

Он зародился в 17 веке. В переводе означает «экстравагантность, особенность в манерах, поведении, одежде». Актерская игра строится на воспроизведении в сценках внутреннего мира человека. Каждый актер представляет в таком спектакле отдельное свойство человека. Причем, особо подчеркивается присущие мужчиная свойства и свойства, присущие женщинам.

Каждый актер играет свойство или состояние человека: один – силу, другой – желание почести, третий – стремление к славе, четвертвй – к богатству, пятый – к половым наслаждениям, шестой – слабость человека. Иной вид «Кабуку» – это когда один актер показывает в разных лицах различные душевные свойства одного человека, попеременно играя много ролей. На сцене или за ней находится рассказчик, поясняющий какую картину внутреннего мира передает один актер во многих лицах или много актеров, изображающих кадый одно из свойств человека.

В этом объяснении внутреннего мира человек часто применяется пантомима, особые знаки, ведь язык жестов и мимик подчас богаче слов. Часто выходит на сцену человек и поясняет переживание героя, даже может как режисер это переживание перед вами разыграть в лицах, дает вставные пояснения.

Если мы говорим, что вся Тора говорит только о человеке, что даже Творец – это то, что внутри себя человек ощущает как своего создателя, можно сказать, что все мироздание – это один человек, а каждый из нас – его часть.

В Торе так и сказано: Творец создал душу, сосуд, называемый «человеком», «Адамом». Этот сосуд – душа распалась на 600000 частей, каждая из которых, естественно, обладает определенным, присущим только ей, свойством из свойств Адама.

…Сцена, на ней на возвышении сидит Адам, перед ним на сцене играют актеры, его свойства, эмоции. Дирижер и пояснитель – Творец.

История Каббалы возникла сразу же с появлением первого человека. Творец создал некое "я", творение, которое называется «Адам Аришон», духовная субстанция, желающая насладиться. История Каббалы – это история самопознания творения.

Человек через себя познает мироздание. Познание мироздания начинается с познания своего "я": «Кто я?», «Откуда я?» Желание найти ответ на эти вопросы дают свыше. Потому что познать себя – это значит познать Творца, свой корень, откуда я.

В нашей истории были пророки. Пророк – это человек, который в нашем мире имеет прямую связь с Творцом, общается с Ним. Были и пророчицы: Сара, жена Авраама. Мирьям, Эстер, Двора, Хульда. Они полностью ощущали все – движущую, все – управляющую силу. Для них картина мира была полностью ясна.

Первым каббалистом был Авраам. С него началось становление Каббалы. А затем Ицхак, Яков, Моше, Арон, Давид, все цари, коэны пополняют список великих каббалистов. А Билам, Балак – это огромные духовные пророческие ступени нечистой, неисправленной левой стороны, называемой «гой». Все они напрямую говорили с Творцом.

Каббалисты, которые потом поднимались до этих ступеней, видели все это в своих внутренних ощущениях и передавали нам. Доказательств этому нет. Человек только сам должен подняться на определенный уровень, чтобы постичь. Потому что подняться на какой-либо духовный уровень означает в себе пережить все происходящее на этом уровне.

А на каждом духовном уровне происходит постоянное, специфическое именно для него характерное, действие. Происходит постоянно. Поэтому когда человек поднимается из одного уровня в другой, он как бы перемещается из одного кинозала в другой и попадает в другое действие. Отличие только в том, что он то сам и есть актер в этом действии.

До того, как человек постигает Творца, он может превозносить себя, свои достижения, поскольку сравнивает себя с себе подобными м всегда может найти в себе то, чего нет ни в каком ином человеке в мире.

Это ощущение единственности в человеке исходит из того, что душа каждого единственна и наповторима. Но когда человек начинает ощущать Творца, начинает осознавать свою ничтожность, низость по сравнению с Творцом, в мере ощущения Творца ненавидит в себе свои эгоистические качества все больше и больше.

Человек рождается с определенной миссией, с нею он живет и выполняет ее, поневолеь или созрательно. Бааль Сулам пишет, что он сам, собственноручно, ни в коем случае не добился бы того уровня, на котором был: Творец поместил в него душу раби Шимона.

Помогает ли каббалисту посещать места захоронения великих каббалистов прошлого? – ни в коем случае. Если наша группа выезжает в такие места, то это уже не просто посещение особых мест, а групповая работа и поэтому дает свои плоды. Но вся работа каббалиста сводится в внутреннему созерцанию, исследованию и изменению себя. Место в таком случае не имеет значения.

У моего рава занималось несколько учеников, которые потом уехали в Мерон, Цфат, сидели на кладбищах, могилах по утрам, учили там, смотрели на могилы. Это не имеет ничего общего с внутренней работой человека. Важно внутреннее созерцание, углубление в себя.

Ари с Хаимом Виталем бродил в окрестностях Цфата и указывал на древние захоронения великих праведников прошлого, Ари говорил, что в такой-то пещере похоронен тот-то, а в другом месте такой-то. И это через 1000 лет после захоронения. Ари мог сказать, какая душа находится в любом человеке.

Однажды, когда Хаим Виталь сидел со своим учителем как-то вечером, он спросил у Ари, чья душа переселилась в него? И Ари ответил ему, что в нем есть капля семени, которая вышла из ногтей Иосефа. Надо понимать, о чем здесь говорится.

Это соф малхут ступеней парцуфа «Иосеф» из тех 10 капель семени, света хохма, которые пролил Иосеф, не смог удердать в своем масахе, удерживаясь, чтобы не наброситься на дочь Потифара в Египте, не получить ради себя такой большой свет хохма.

Ари запретил Хаиму Виталю заниматься с другими учениками, а посадил его возле себя и в течение полутора лет диктовал ему и занимался с ним. Все, полученное от Ари в течение 1,5 лет, рав Хаим Виталь записал в 20 томах. Это не проблема в духовном написать сотни томов по тому в месяц, если человек видит о том, что он пишет.

Когда у Хаима Виталя было уже все написано, он возражал против издания, считая, что и он сам еще не готов к этому, и поколение. И велел рукописи похоронить с собой. И только его сын, и внук, которые тоже были каббалистами, постепенно издавали эти рукописи.

У каждой души есть свои свойства и свое предназначение. Так объясняет Ари. Есть души, которые после зарождения в малхут мира Ацилут спускаются сразу в наш мир. Такие души более легкие для исправления.

А есть такие, которые спускаются в мир Брия и стоят там перед Творцом, ожидая своей очереди. А затем малахим, которые там, начинают их спускать вниз, согласно времени, соответствующему каждой душе.

Спуск души происходит согласно молитве, которую поднимают снизу, либо согласно заслугам того или иного человека. И тогда в него спускается какая-то определенная душа из мира Брия, либо облаченная до спуска в наш мир в другие миры, и ожидающая своего часа.

Путь исправления таких душ более сложен. Но с другой стороны, такая душа все-таки более высокая, чем душа прямо спускающаяся в наш мир после зарождения.

В каждой душе есть свои видоизменения и своя искра, из которой она происходит, и свой мир, в который она облачается после рождения.

Именно вследствие связи душ и возникает связь между учениками и учителем в группе. Ари объясняет на основании каких свойств душ это происходит. Каббалисты собираются вместе, вследствие связи их душ, чтобы помочь в исправлении друг другу.

А сейчас поговорим о фильме. Он может состоять из двух частей. В первой части речь пойдет о человеке, который еще не находится в духовном.

Рав-гид и интересующийся Каббалой садятся в капсулу и мы… въезжаем во внутренние чувства человека, которые выступают из темноты, как внутренние образы человека: хорошее, плохое, доброе, злое, жадное, щедрое и т.д. Это не сложно, пока человек не доходит до черной точки.

Мы в капсуле движемся от остановки к остановке. Сначала встречаемся с животными желаниями человека, затем переходим ко второму виду желаний – желания богатства. Третья остановка – это желание власти. И четвертая остановка – желание знаний. Это желания нашего материального мира.

Затем переход – переезд к последнему эгоистическому желанию, желанию духовного – захватить не только этот мир, но и духовный для себя.

После этого попадаем на горный перевал – махсом. До горного перевала человек в темноте начинает все больше и больше осознавать свои качества. Это можно разыгрывать в лицах, каждое свойство человека выступает как отдельное лицо, человек представляется как целый мир людей, как группа, общество, состоящее из гоев и евреев, хороших, плохих, со всеми свойствами.

Капсула помогает человеку увидеть – пройти тот же путь за короткое время, просмотреть его, потому что путешествие проходит по его душе. Фильм должен восприниматься как раскрытие внутренних свойств.

Каждая из получасовых серий должна оставить зрителя с вопросами, на которые он потом смог бы искать ответ, пропуская все через себя и анализируя.

Комната с американской кухней, в кухне хлопочет хозяин (Х), готовя угощение для гостя (Г), которого ждет. Хозяин приговаривает: «вот это он любит» и «вот это». Стол заполняется 5-ю блюдами. У стола два стула.

Стук в дверь, входит гость. Хозяин показывает, что очень рад гостю и приглашает его сесть за стол. Гость садится. Хозяин радостно и блюбленно смотрит на гостя. Гость осматривает блюда и принюхивается к ним. Видно по нему, что он очень одобряет их. Но только выражает свое восхищение и желание, но не показывая, что знает, что это для него.

Х. Я очень прошу тебя покушать, потому что приготовил это все специально для тебя, поскольку я знаю, что именно это ты любишь. Я ведь точно знаю все твои вкусы и привычки, знаю, что ты голоден, сколько ты можешь скушать, и потому приготовил все точно по твоему вкусу и точно в той мере, в которой ты сможешь все съесть и ничего не останется.

Голос за кадром – Если остается угощение после того как Г полностью насытится, то и Х и Г будут недоволны: Х недоволен потому что он очевидно желает дать Г больше, чем тот может взять и остается недовольным. И Г от этого недоволен, потому что если и получить все, что только может от Х, все равно полностью Х не удовлетворит. И сам Г если полностьюнаполниться, но останется еще угощение, ему будет жалко, что осталось, а он уже не может больше насладиться. Не будет же он по примеру древних греков принимать рвотное, дабы снова искуственно вызывать в себе возможность снова наслаждаться угощением. Ведь это говорит о наличие какого-то недостатка в общем наслаждении.

Г – действительно Ты приготовил мне то, что я именно люблю и желаю и по виду, качеству и по количеству и только этого я и желаю в своей жизни – насладиться этим и если приму все это то очевилно обрету совершенное наслаждение.

Х – так прими же все это от меня и насладись и наслади меня этим.

Гость начинает поглощать угощение.

Г – но почему по мере принятия угощения, я перестаю наслаждаться? Принимаемое мною наслаждение гасит во мне голод и я все меньше ощущаю наслаждение и чем ближе к концу подходит насыщение, тем все меньше я наслаждаюсь! И вот я принял все угощение и не осталось во мне ничего кроме одних воспоминаний, а само наслаждение пропало – оно присутствовало только в момент когда я был голоден, а если голод пропадает, то пропадает и наслаждение. Теперь я получил то, чего так желл и вот я остался без наслаждения и ничего мне более не хочется и нечем наслаждаться!

Х – Я сделал все что мог для того, чтобы ты насладился и я не виноват в том, что само получение наслаждения уничтодает ощущение наслаждения, потому что исчезает тяга к нему. Как бы то ни было ты теперь наполнен тем, что я приготовил ради тебя.

Г – Но получив все приготовленное тобою для меня, я даже не могу тебя благодарить, потому что перестал ощущать наслаждение от полученного от тебя! И самое главное, я ощущаю, что тыдал мне, я же не дал тебе взамен ничего, получается что ты вызвал во мне чувство стыда, поставив меня в положение получающего, покакзывая, что ты дающий.

Х – Я не указывал тебе что «я дающий» и что «ты получающий», но сам факт получения извне вызывает в тебе ощущение получающего от меня, хотя я радушен и от всего сердца рад тебе и тому, что ты принял от меня. Я ничем не могу изменить этого. например у меня есть рыбки. Они не понимают, что я их кормлю, им все равно кто их накормит. Есть у меня кот и ему тоже почти безразлично кто ему даст поесть. Но вот моей собаке это уже не безразлично и она не от каждого возмет угощение. А люди устроены так, что есть такие, которые могуь принять и не ощущать того, что кто-то им дает и они получают, а просто берут, а есть, которые крадут и пр… Но если в человеке развито ощущение своего "Я", то он ощущает дающего и это вызывает в нем ощущение себя как получающего и это ощущение вызывает в нем стыд, страдание за себя, за свое состояние получающего.

Г – что же я могу сделать, чтобы получать наслажэдение и не ощущать себя получающим? Как я могу нейтрализовать в себе чувство, что ты мне даешь, а я получаю? Ведь если есть такое действие дать-получить и оно вызывает во мне такие чувства, что мне с этим делать? Как я могу исправить получение, чтобы не ощущать себя получающим? Или может быть ты сделай так, чтобы не вызывать во мне ощущение получающего? Но это возможно только если я не буду ощущать тебя, как рыбки, или буду ощущать тебя, но не буду понимать, что ты даешь мне, как кот или примитивный человек.

Х – очевидно все же есть какой-то выход. Может быть ты что-то предпримешь, чтобы не ощущать себя получающим?

Г – Я придумал! Ты ведь всегда желаешь меня угощать. Завтра я приду к тебе и уж я разыграю получение от тебя таким образом, что заставлю тебя ощущать не дающим, а получающим! Я же буду чувствовать себя дающим тебе, хотя поглощу все тобою приготовленное, как сегодня!

Та же комната и те же блюда. Х сидит за столом входит Г

Х – я так ждал тебя и так рад тебя садись пожалуйста гость садится за стол, принюхивается.

Г – осматривая блюда – это все для меня

Х – конечно только для тебя и я так буду рад если ты это примешь от меня

Г – мне не хочется…

Х – неверно, тебе очень хочется и я это точно знаю. Почему же ты отказываешься?

Г – Я не могу принять это от тебя, мне неудобно!

Х – что значит неудобно, ведь я так хочу чтобы ты принял все это, для кого я это приготовил и так старался и какое наслаждение я получу если ты все это съешь!

Г– -может ты и прав, но я не хочу принимать угощение!

Х – да ты не принимаешь угощение, а делаешь мне огромное одолжение тем, что сидишь у меня и кушаешь то, что я приготовил. Ведь я приготовил это не ради тебя, а потому что наслаждаюсь тем, что ты принимаешь от меня. Поэтому получение тобой это не пеолучение, а одолжение, ради меня получи все это. Это с твоей стороны будет вовсе не получением а оказанием мне большого наслаждения. Выйдет, что не ты получаешь угощение, а я получаю от тебя огромное удовольствие! Ты даешь мне, а не я тебе!

Х подвигает тарелку гостю

Г отодвигает ее

Х смотря умоляюще на Г снова подвигает ему блюдо

Г снова отодвигает

Х показывает вздохами и взгладами насколько он страдает и просит, изображает из себя просящего

Г всем своим видом все более изображает из себя дающего, оказывающего услугу Х

Х – умоляю тебя сделай мне приятное, ради меня…

Г начинает кушать но постоянно останавливается, а хозяин тут же упрашивает его и только тогда Г проджолжает кушать. Х пододвигает Г все новые блюда и каждый раз умоляет принять, вернее, дать ему этим наслаждение

Г – если я уверен, что кушаю ради тебя, потому что тебе приятно, а не потому что я хочу кушать, то ты становишься просителем, а я даю тебе наслаждение тем, что получаю от тебя. Но для этого я должен быть уверен, что кушаю только ради тебя,

Х – ну конечно же ты кушаешь ради меня, ведь ты сидел за столом и ничего не желал брать, пока я тебя не уговорил, не доказал тебе, что ты не просто кушаешь, а делаешь мне приятное, пришел дать мне наслаждение.

Г – но если я получил бы от тебя что нибудь другое, на что у меня нет желания, а просто ты бы мне предложил что-то принять, я бы не насладился получением от тебя. А ты не видя как наслаждаюсь я от полученного, не получил бы удовольствия. Выходит, что я должен наслаждаться и только в мере моего наслаждения, наслаждаешься ты.

Х – я ведь знаю как ты любишь все эти блюда, и сколько точно ты в состоянии съесть и точно эти 5 блюд я и приготовил. Я ведь знаю твой голод и стремление именно к этому и не к чему более в жизни. Зная это, я ощущаю как наслаждаешься ты, а потому возникает во мне наслаждение тем, что ты наслаждаешься моими блюдами. И нет во мне сомнения, что мое удовольствие от тебя необосновано.

Г – а я, как я могу быть уверен, что наслаждаюсь только потому что ты этого ждешь и все приготовил ради меня, и не могу я отвергнуть тебя, а получая от тебя, этим даю теюе удовольствие?

Х – да просто пеотому что ты полностью отказался получать поначалу, и только уверившись в том, что это делаешь ради меня, начал получать. Ты ведь сам в каждом куске получаемого ощущаешь, что это поглощаешь, получаешь ради меня, ощущаешь какое удовольствие этим доставляешь мне!

Г – именно если я, каждый раз когда получаю, думаю, что получаю это только ради тебя, иначе бы отказался получать, именно сопровождая свое получение намерением «ради тебя», я избавляюсь от стыда и горжусь тем, что даю тебе наслаждение.

Х – Так скушай же все, потому что на все у тебя есть желание и тогда и я получу все наслаждение, которое ты мне можешь дать!

Г – но вот я все съел и насладился и не от чего более наслаждаться и мое наслаждение прошло и исчезло, ведь я уже ничего не желаю более и более не могу ни себе ни тебе доставить наслаждение. Так что же далее?

Х – не знаю! Мне ты дал полное наслаждение тем, что принял все от меня. Что же еще я могу сделать ради тебя, чтобы ты снова и снова непрерывно наслаждался. Каак ты можешь снова хотеть кушать, если съел все? Откуда у тебя может появится новое желание?

Г – но мое желание насладиться обратилось в желание насладить тебя, а если я сейчас прекращаю наслаждаться, как я могу более доставить тебе удовольствие? Ведь не могу же я сам в себе сотворить желание еще на 5 новых порций пищи?

Х – я также не готовил для тебя ничего более того, что ты желал, к чему у тебя был голод. С моей стороны я сделал все. Твой вопрос сводится к тому "А как можно непрерывно наслаждаться, чтобы голод не гас под наполнением наслаждением.

Г – но если наслаждение не заполняет чувство голода, оно не ощущается как наслаждение, ведь ощущение наслаждения именно от наполнения недостатка. Я если бы не был голоден, не смог бы наслаждаться и не смог бы насладить тебя. А если чувство голода исчезает при насыщении, как бы мне изобрести способ оставаться неудовлетворенным постоянно, чтобы постоянно мог бы себя наполнять и постоянно своим все новым наслаждением доставлять удовольствие тебе?

Х – для этого необходим иной источник голода и иной источник наслаждения, потому что то, чем пользовался ты, голод и наслаждение от пищи, взаимно уничтожают друг друга.

Г – я придумал! Дело в том, что я отказался от самонаслаждения, от ощущения наслаждения не ощущая тебя, дающего. Отказался настолько, что находилась передо мною все угощение, а я не желал его принимать, потому что испытывал стыд. Это ощущения стыда было настолько сильным, что я готов был остаться голодным, но только бы не ощущать стыд, не ощущать себя получающим.

Х – Но затем, убедившись, что ты уже не получаешь ради себя, ты начал получать ради меня. От этого ты наслаждался и пищей и удовольствием оказываемым мне. Поэтому пища должна быть по твоему желанию – ведь не получая от нее наслаждения, какое же удовольствие ты доставишь мне?

Г – но этого недостаточно если я получаю ради тебя, зная что ты наслаждаешься мною. Если мое наслаждение от того что наслаждаешься ты, то источник моего наслаждения не в пище, а в тебе. Я должен ощущать как ты наслаждаешься.

Х – я тебе показываю это совершенно явно!

Г – Да, но от чего зависит мое ощущение наслаждения – от тебя, т.е. от того кого я наслаждаю. Т.е. мое ощущение зависит от того насколько мне желательно тебя насладить, а значит насколько ты велик в моих глазах, в моем представлении.

Х – что же я могу сделать?

Г – Если бы я знал о тебе больше, знал бы тебя ближе, если ты действительно велик, мне бы открылись при этом твое величие и могущество. Тогда бы я наслаждался не только тем, что наслаждаю тебя, но к этому бы добавилось осознание «Кого я наслаждаю!». Тогда, если ты действительно велик, мое наслаждение было бы пропорционально раскрытию твоего величия.

Х – Это зависит от Меня?

Г – смотри, если я отдаю, мне важно сколько я отдаю и кому я отдаю. Если это любимый мною человек, например мои дети, то насколько я их люблю, в этой мере я готов им отдать, потому что я при этом наслаждаюсь. Если ко мне в гости заходит просто человек с улицы, я готов дать ему кое-чего, ради сострадания, т.е. потому что страдаю при виде чужих страданий или потому что надеюсь, что если сам буду нуждаться и мне помогут так же.

Х – на этом принципе устроена вся взаимопомощь общества, потому что люди поняли, что если не будет взаимопомощи, каждому будет плохо, т.е. и им самим, когда они вознуждаются в этом. Т.е. эгоизм заставляет человека отдавать, но это не отдача, а просто этим человек как бы обеспечивает себя в будущем.

Г – Я думаю что о такой отдаче даже нечего и говорить, потому что все наши виды благотворительности не более как закамуфлированное получение, обеспечение себя, своих близких.

Х – так как же я конкрктно могу дать тебе большее наслаждение, чем то, что находится в пище?

Г – это уже зависит не от тебя а от меня. Если ко мне вместо простого человека с улицы зашел бы в гости некто очень уважаемый, я давая ему, получил бы большее наслаждение, чем давая то же самое простому человеку.

Х – значит твое наслаждение зависит не только от пищи, а от того, кто ее приготовил для тебя! Что же я могу сделать, чтобы ты меня больше уважал?

Г – Поскольку я получаю не ради себя, а ради тебя, т.е. отдаю тебе, то чем больше я буду уважать тебя, тем больше получу наслаждения от того, кому же я даю!

Х – как же я могу стать в твоих глазах значительнее?

Г – расскажи мне о себе, покажи мне кто ты. Тогда я смогу испытать наслаждение не только от количества и качества получаемого, но и от того кто мне дает, с кем есть у меня связь. Тогда самая малая порция пищи, полученная от большого человека, станет равносильна получению огромной порции, ведь удовольствие пропорционально Твоему величию в моих глазах.

Х – значит для того, чтобы наслаждение стало большим, я должен раскрыть себя, ты обязан постичь меня?

Г – именно этим образуются во мне новые ощущения голода – желание отдать тебе станет большим, пропорционально ощущению твоего величия, а не потому что я желаю избежать ощущение стыда, что ощущение стыда не позволяет мне насытиться.

Х – таким образом ты начинаешь ощущать не чувство голода, не это тебя привело ко мне, а мое величие и желание доставить мне удовольствие?

Г – а что в этом плохого? Ведь т.о. я могу получить в том же ограниченном количестве еды наслаждение вл много раз превышающее то, что дейсьтвительно находится в ней, ведь я добавляю к чувству голода еще одно чувство «голода» – желание дать тебе.

Х – Его я также должен наполнить?

Г – нет! Это желание и его наполнение я создаю в себе сам! Мне для этого только необходимо познать тебя. Раскройся мне и тогда я сам создам, вследствие этого, в себе желание отдать тебе и получу наслаждение от отдачи, а не от аннулирования чувства стыда.

Х – что же ты выйграешь от этого кроме того, что твое наслаждение станет большим?

Г – есть еще один большой и основной выйгрыш – в том, что если я создаю в себе новое желание, кроме голода, я хозяин этого желания, я могу его постоянно увеличивать, постоянно наполнять наслаждением, постоянно наслаждать тебя, тем, что наслаждаюсь я.

Х – Это желание не исчезает при наполнении, как голод от насыщения?

Г – нет, потому что я постоянно могу создавать все большее впечатление в себе от твоего величия, будут постоянно появляться новые желания отдать, получая я буду эти желания реализовывать и этот процесс может быть бесконечным.

Х – от чего же он зависит?

Г – только от того, чтобы постоянно раскрывать все новые твои заслуги и величие!

Х – получается, что для того, чтобы даже самонаслаждаться постоянно, чтобы при получении даже эгоистического наслаждение, оно бы не нейтрализовывало чувство голода, а наоборот, могло бы его при этом получении все больше развивать и увеличивать, необходимо создать в себе новый недостаток – желание ощутить дающего.

Г – да, и кроме этого, чтобы получение наслаждение, пищи от хозяина, раскрывало, одновременно с наслаждением, его величие. Чтобы раскрытие хозяина и пища были бы одним и тем же, чтобы само наслаждение, пища давало знание о дающем его, чтобы дающий, пища, его свойтсва – были бы одним и тем же.

Х – тогда выходит, что изначально то, что ты желаешь – желаешь подсознательно раскрытие дающего? Это является для тебя на самом деле наполнением и ничего более.

Г – я поначалу даже не понимал, что это и являлось моим желанием. Я вижу только пищу и считаю, что желаю ее, так мне представляется.

Х – а это так мною специально подстроено! Чтобы постепенно развилось в себе твое собственное желание, чтобы ты сам как бы его создал, и чтобы ты сам бы его наполнял, т.е. был бы и за Г и за Х сразу.

Г – зачем же все так устроено?

Х – Именно потому чтобы привести тебя к совершенству: чтобы ты сам пожелал самого соввершенного, достиг бы сам наполнения им, смог бы постоянно им наслаждаться и это наслаждение было бы ничем не ограничено.

Г – Почему же я изначально ничего об этом не знал? Я ведь видел вокруг себя только всевозможные предметы, к которым стремился, не подозревая, что в итоге я стремлюсь к Тебе.

Х – это создано спе5циально так для того, чтобы из совершенногонеощущения меня, ты бы сам пришел ко мне, создал бы сам в себе истинное желание.

Г – но если я создаю в себе это желание, то где же ты?

Х – Я в тебе и создал изначально простое эгоистическое желание, и я развиваю его тем, что создаю вокруг тебя все новые объекты наслаждения.

Г – но зачем мне все это?

Х – именно для того, чтобы убедиться в том, что никакая погоня за прямым наслаждением не наполнит тебя.

Г – я это уже и так вижу: как только я достигаю того, чего желаю, мое наслаждение от этого мгновенно пропадает и я вновь желаю только уже большего и иного. Таким образом я нахожусь в постоянной погоне за наслаждением, но никогда его не испытываю, потому что как только вот оно должно придти, я ощущаю его максимум на мгновевние и оно тут же исчезает.

Х – Но именно поэтому ты развиваешь свое самопознание, постигаешь никчемность такого существования.

Г – но ведь до тех пор, пока ты не раскрыл мне картину происходящего, я не понимал смысл и цель всего происходящего!

Х – эта катина раскрывается только после того, как ты окончательно убеждаешься в бесцельностти своего эгоистического существования, осознаешь, что надо искать новый метод поведения, познать свой корень и смысл своей жизни.

Г – Но этот процесс продолжается много тысяч лет, где же ему конец?

Х – Нет ничего, чтобы было сотворено зря, все сущетствует только для того, чтобы привести все творение к осознанию иного типа существования. А процесс это медленный, потому что каждое самое маленькое желание должно прозреть и быть осознанным как негодное для применения в том виде, в котором оно изначально в тебе заложено.

Г – а много ли таких желаний во мне?

Х – очень много, под стать тому наслаждению, которое ты в будущем получишь. Но наслаждение от приема угощения не меняется, не можешь ты съесть больше одного обеда, вместимость твоего желудка неизменна, и потому получаемое в него наслаждение, исходящее от меня, неизменно. Но тем, что ты вкушаешь ради меня, эта мысль создает в тебе новое желание и новое наслаждение, кроме наслаждения от пищи. И это наслаждение, его величина и сила, количество и качество, зависит только от тебя: насколько тебе приятно вкушать ради меня.

Г – Как же мне захотеьб еще больше получать наслаждение ради тебя?

Х – это зависит насколько ты ценишь, уважаешь меня, насколько я велик в твоих глазах.

Г – как же мне больше оценить Тебя?

Х – А для этого ты просто больше должен узнать обо мне, увидеть меня во всех моих делах, проверить и убедиться насколько я действительно велик, могущественнен, милосерден и добр.

Г – Так покажи мне себя!

Х – Если эта твоя просьба исходит из желания насладиться ради меня, я тебе откроюсь. Но если твоя просьба исходит из желания насладиться видением Меня, чтобы получить наслаждение для себя, я тебе не откроюсь, а еще более скроюсь от тебя.

Г – Почему? Не все ли тебе равно как я получаю от тебя наслаждение, ведь ты желаешь, чтобы я насладился, зачем же скрываться от меня?

Х – Если я полностью раскроюсь тебе, ты ощутищь такое огромное наслаждение от постижения вечности, всесилия, совершенства, что уже никак не сможешь подумать насладиться этим ради меня. А потому как не будет в тебе этой мысли, ты затем ощутишь снова стыд. А кроме того, арскротку наслаждение это будет постоянным, оно, как мы уже говорили, уничтожит твое желание, аннулирует его, и вновь ты останешься «пустым».

Г – Так вот в чем причина того, что ты скрываешься от меня!? Чтобы помочь мне, а я почему то думал, потому что ты желаешь остаться неизвестным мне.

Х – мое самое большое желание, чтобы ты увидел меня и сблизился со мной. Но что же я могу поделать, если ты тогда лишищься возможности наслаждаться, что равносильно смерти!

Г – Но если я нахожусь в неведении, как я могу идти вперед? Все зависит только от того,насколько ты раскроещься мне?

Х – Действительно только ощущение моего присутствия создает в тебе возможность роста и получения. Без ощущения меня, ты проглатываешь все порции и мгновенно перестаешь ощущать наслаждение. Поэтому я появляюсь пред тобой, вследствие этого посявляется в тебе стыд, ощущение дающего, желание получить такие же свойства, как у дающего.

Г – Так раскрывайся же мне поскорее!

Х – Не поскорее, а только в той мере, в которой это пойдет тебе на пользу, хотя я бы желал всегда быть раскрытым для тебя. Я ведь специально скрылся, чтобы создать тебе условия свободы воли, постыпать и выбирать как думать независимо от ммоего присутствия, чтобы не было давление хозяина.

Г – Как же ты раскрываешься мне?

Х – я делаю это медленно и последовательно и меры моего раскрытия тебе называются ступенями или мирами, от самой скрытой до полностью раскрытой.

10. Великий АРИ (радио-спектакль)

Вы конечно уже знаете, что Каббала не занимается историей, даже собственной. Ее предмет – это методика постижения Творца каждым из нас. А все великие каббалисты всех времен интересуют нас только в том, что они сделали для нас, как мы можем использовать их сочинения для нашего духовного продвижения. Ведь для этого они их и писали.

А там где начинается любой иной интерес, кроме сближения с Творцом, Каббала перестает быть Каббалой. Поэтому все эти профессора по Каббале типа Гершона Шалома и пр. – вовсе специалисты не по Каббале, не учителя пути постижения духовного, а специалисты по истории и не более.

Конечно полезно знать и историю в период жизни того или иного каббалиста, поскольку это дает нам некую возможность сопоставить нисхождение такой души, как его с его временем, хотя не постигнув высшего источника информации мы не можем точно знать почему Творец послал именно такую душу в этакое время в наш мир.

Поэтому история Каббалы, т.е. понимание развития процесса исправления, исправления в человеческом обществе в целом, его пордвижение к концу исправления в общем и под влиянием особых душ каббалистов, нисходящих в наш мир, «роль личности в истории» – исследование этого тоже возможно только каббалисту, а не академическому ученому.

Но поскольку в таком случае описание истории вновь сведется к описанию общего высшего управления, каббалисты не выделяют свою историю отдельно, а она изучается как общее развитие исправления душ в процессе «6000 лет» их периода исправления.

Книга Зоар представляет собой иносказательное повествование о мироздании в порядке, в которм оно изложено в Торе. Хотя духовная глубина книги Зоар включает в себя все возможные уровни постижения духовного человеком, но как форма изложения, так и его порядок совершенно не соответствуют требованиям предъявляемым к учебному пособию.

Книга Зоар расчитана на уже готового каббалиста, достигшего уже ощущения духовного, имеющего связь с Творцом. Руководствуясь книгой Зоар он может постоянно продвигаться далее в увеличении связи с Творцом и возвышении своиз духовный действий.

Изложение порядка создания творения, его духовное нисхождение от Творца до нашего мира, четкое объяснение причинно – следственных связей между корнем и его следствием на каждой нисходящей ступени – вот первая особенность великого труда АРИ. В излагаемой им системе происхождения миров все построено на изложении всех законов мироздания в порядке их проявления по мере развития.

Но хотя такая схема привычна нам по своему подобию изложения учебного материала, она, именно в силу того, что изложена строгим каббалистическим языком, а не языком иносказательным, как книга Зоар, нуждается в больших пояснениях, учителе и вызывает у изучающего множество вопросов.

И это именно потому что она более доступная для понимания, а не более запутанная, потому что ученик выясняет все детали творения и сразу же понимает, что же ему еще неясно. В то время как Зоар воспринимается начинающим как музыка, впечатляюще, но не аналитически, дает общее впечатление, но не помогает разобраться и строении мироздания.

Именно для того, чтобы сделать сочинения АРИ досвтупными для всех, раби Йегуда Ашлаг и создал основополагающий труд по всей Каббале «Талмуд Эсер аСфирот», где приводит отрывки из всех сочинений Ари и коментируя их, объясняет читателю как их надо понимать.

Особые души каббалистов нисходят в наш мир в каждом поколении. Но такие души, как душа раби Шимона Бар Йохая, автора книги Зоар, Ари, раби Й. Ашлага (Бааль Сулам) нисходят в определенные, особые времена.

Раби Шимон написал книгу Зоар перед уходом народа в 2000-летний галут. Ари появился когда окончился запрет на изучение Каббалы и она стала необходимой для дальнейшего продвижения к всеобщему исправлению. Бааль Сулам появился когда массы должны начать изучать Каббалу для окончания всеобщего исправления.

Ицхак Ашкенази, АРИ, родился в Иерусалиме в 1534г (5294) в семье Шломо Лурия Ашкенази, и уже подростком обратил внимание на себя своими знаниями и способностями в понимании Торы.

Отец умер молодым и мать с детьми перехала из Иерусалима в Египет, к своему богатому брату. Там и вырос Ицхак Ашкенази. Насколько он был знатоком Талмуда говорит хотя бы то, что он учился у главного рава Египта Радбаза.

В 1549г женился на двоюродной сестре и, будучи обеспеченный тестем, продолжал заниматься Торой. Неизвестно, как начал заниматься Кабблой. Есть множество народных измышлений, но неизвестно кто был его учителем в Каббале. Как и в случае с раби Шимоным и с раби Й. Ашлагом можно сказать, что озарение такой силы исходит свыше без посредника – учителя.

О их учителях нам тоже неизвестно. Можно указать от кого они получили свои начальные знания, но тот кардинально новый подход, который каждый из них внес в науку Каббала, они получили каждый самостоятельно свыше.

В 36-летнем возрасте переезжает жить в Цфат. В тот время в Цфате жили рав Йосеф Каро, знаток Талмуда, и рав Моше Кордоверо, большой каббалист своего времени, в Цфате было много синагог, учебных классов, ешив, общественная и религиозная жизнь.

Раби Ицхак Ашкенази открывает свой учебный класс и после первых же занятий становится настолько известным в своем познании Каббалы, что ученики раби Моше Кордоверо перешли заниматься к нему. Особым его учеником стал 28-летний Хаим Виталь. Но, прожив в Цфате всего 2 года, 5-го Ава раби Ицхак Ашкенази умер и его класс, просуществовавший всего 1,5 года, закрылся. Перед своей смертью он наказал своему ученику Хаиму Виталю продолжить занятия Каббалой только одному, потому что остальные не поняли и не могут понять его изложение системы мироздания.

После смерти учителя Хаим Виталь переезжает в Иерусалим, ненадолго возвращается в Цфат и затем основывается в Дамаске. Он отказывался обучать кого бы то ни было и лишь систематизировал свои записи, которые вел во время уроков своего учителя. Они со временем заполнили знаменитый сундук Хаима Виталя.

Но он категорически отказывался их издавать и только после его смерти его сын Шломо издал восемь книг, назвав их «Восемь ворот». С того времени Ицхака Ашкенази стали величать АРИ – Элоки раби Ицхак, божественный раби Ицхак, или АРИЗАЛЬ, прибавляя частичку ЗАЛЬ – «светлой памяти».

Поскольку в основании мира находятся две противоположные силы добра и зла, в 1756 году противники Каббалы выступили в печально знаменитом собрании «Ваад» в городе Львов и наложили запрет на изучение Каббалы до 40 летнего возраста и при условии полного овладения знаниями Талмуда, что практически не под силу никому!

Это решение, как и другие подобного типа в иудаизме, называется «Херем» – отречение и против него выступили все каббалисты того времени. В основном потому что из сказанного в заключении львовского ваада следовало, что занятия Каббалой приводят к лжемессианству, а не к исправлению мира!

Впоследствие этих же обвинений не избежали не только каббалисты, но и сторонники хасидут, хотя не изучали ни произведений Ари и вообще не занимались Каббалой. Такое отношение к Каббале практически остается и по сей день. Об этом писал в своем предисловии к трудам Ари сам Хаим Виталь (См. Каббала. Тайное еврейское учение. т.3. статья «Необходимость изучения Каббалы»).

11. Рамхаль. «138 ворот мудрости» (фрагменты)

Творец един в том, что нет никого кроме его, единственный в своей власти и в управлении всем творением, неделимый на части в своем только добром управлении, хотя и воспринимается подчас человеком совершенно противоположно чем добрый.

Только желание Творца властвует в творении, нет ни одного свойства, силы, объекта, чего бы то ни было во всем творении, что бы не было создано им, т.е. в конечном счете не управлялось бы им.

Ни в чем и никогда не властвует ни одно желание кроме желания Творца во всем происходящем, настолько, что можно сказать, что вообще нет кроме Его желания и воли ничего более.

То что в ощущении человека воспринимается как вознаграждение или наказание, что вследствие «наказания» человек возвращается к правильному восприятию действительности, не более чем скрытое воздействие Творца, дабы дать человеку ощущение свободы воли.

Только относительно творений Творец специально скрыл себя, оставив их в пустом от себя духовном пространстве, в неощущении себя. Отсюда человек приходит к выводу, что Творца действительно нет, что мир возник без причины и первичного желания.

Но все части творения дополняют друг друга и именно скрытие Творца помогает человеку раскрыть Его и постичь. Такое конечное состояние и является замыслом Творца и все, совершенное им, совершено только для раскрытия этого окончательного состояния.

Единственное отношение Творца к творению, к человеку – желание добра. Все ошибки людского ума оправдать отрицательно ощущаемые действия Творца, выдумками, что есть еще и дурная сила в творении, что есть целые группы сил-богов, ангелов или духов – не более как непонимание человеческим разумом управления.

Именно потому что для раскрытия единства необходимо предварительное ощущение отрицания единства, скрыл себя Творец и проявляются добрая и злая силы. А человек имеет право выбора принять единство своим мировоззрением во всем, или рассматривать все ощущаемое как вознаграждение или наказание, или как случай и он – как единственный здравый элемент природы.

Но поскольку все постигается из ему противоположного, должен человек полностью раскрыть в своем мировоззрении отрицание единства, свое «величие», а затем только постичь свою ничтожность и величие Творца.

Необходимость в этом процессе исходит не из желания Творца показать Его величие по сравнению с ничтожеством человека, им же таким созданного, а потому что только желание определяет ощущение. Поэтому необходимо сначала создать в человеке желание ощутить Творца, а затем в мере этого желания, Творец проявится как абсолютное наслаждение в ощущениях человека.

Поэтому все ощущаемое человеком зло также исходит из Творца. В мере ощущаемого зла, человек в своем сердце обвиняет Творца, даже если и не верит в Его существование, потому что просто не к кому более обратить то, что ощущает в своем сердце человек, ведь нет никого кроме него и Творца.

В мере осправления ощущения с злого на доброе, в мере оправдания человеком действий Творца, Творец раскрывается человеку. Ступени раскрытия Творца человеку, меры ощущения человеком Творца, называются мирами.

Именно благодаря скрытию добра, оно проявляется по мере способности человека его осознать и им насладиться. Цель творения определяет все действия Творца.

А потому все действия человека поневоле или сознательно также направлены к цели привести творение к совершенству и абсолютному наслаждению.

Творец скрывает свое абсолютно доброе отношение к человеку для того, чтобы человек смог раскрыть его сам, впреки тому, что ощущает. Этим Творец создает для человека поле деятельности, незаполненное собой пространство, в которое человек может поместить или себя или Творца.

Нарочно создано несовершенство в виде отсутствия Творца для раскрытия совершенства. Как только человек ощущает Творца, он ощущает наслаждение и совершенство. Поэтому раскрытие Творца, сблидение и слияние с Ним есть цель творения.

Все, чем занимается Каббала сводится к 10 сфиротам. Поэтому основная книга по Каббале названа ее автором раби Йегуда Ашлагом «Талмуд Эсэр аСфирот».

Сфирот – это пути распространения высшего света, ощущения Творца, наслаждения к творению, к желанию насладиться этим светом. Поскольку есть только Творец и его творение человек, Каббала определяет все ощущениями Творца человеком как «свет», а все желания ощутить свет как «сосуд».

Отсюда все мироздание состоит только из желаний-сосудов и наслаждений-светов. Свет распространяется от Творца к человеку в виде сфирот. Поэтому свет в сфиротах является корнем рождающим желание в человеке. Отличие сфирот от мира бесконечности в том, что свет сфирот постигает человеком, а свет мира бесконечности непостигаем.

– Желание, созданное Творцом, называется просто желанием насладиться Его светом или Его проявлением, ощущением. Не создано ничего кроме этого желания. Это желание, наполненное полностью наслаждением, ощущением Творца, называется «Мир бесконечности», потому что безгранично, неограниченно наполнено.

Каждая сфира предсталяет собой отдельное желание из цельного общего желания мира бесконечности. Разбиение цельного желания на отдельные, сфирот, необходимо для того, чтобы можно было перенести эти желания в человека, в его эгоизм, и привести его т.о. из крайне удаленного состояния «Этого мира» в «Мир бесконечности».

Сосуд желания мира бесконечности разделился не произвольно на отдельные желания, а по образу будущего человека, вернее, каким образом разделился, таким образом и создал затем человека. Отсюда ясно, что появление человека и всех его желаний-свойств заранее ставилось Творцом как задача разделения мира бесконечности.

Именно потому что в плане Творца было задумано скрытие от человека,создал он человека 10-ю сфиротами, всеми возможными свойствами, чтобы влиять на человека согласно его внутренней структуре и чтобы человек смог соединиться со сфиротами, получать от них и отдавать им.

Отличие сфирот от мира бесконечности, что в нем получение безгранично, а в сфиротах – каждая сфира ограничивает получение света по своему, в свойственном только ей виде количества и качества света, в зависимости от своего «характера».

Достигший ступени видения сфирот, видит больший или меньший свет. Свет может быть больший или меньший по количеству или по качеству. Количество света выражается в количестве сфирот и парцуфим.

Если сфира светит малым светом, мы говорим, что она находится в малом состоянии, в если светит большим, важным светом, мы говорим, что она находится в большом состоянии.

В сфироты перенесена из мира бесконечности цель творения и они ведут все творение к этой цели, действуя на человека различными силами, сводящимися к трем: милосердие (хесед), строгость (дин), прощение (рахамим).

Постигающий видит своим внутренним зрением ту или иную форму именно потому что его душа должна именно так, согласно своим свойствам, постичь Творца…

12. Высший и низший (Беседа субботней трапезы 13.5.97)

Строение духовных ступеней таково, что в низшей ступени находится часть высшей. Вернее, нижняя часть (АХА"П) высшей ступени находится в высшей части (Г"Э) низшей ступени, подобно как два цилиндра частично входят друг в друга: верхний наполовину входит в более широкий нижний.

Такое строение духовных ступеней имеет место во всех духовных мирах Ацилут, Брия, Ецира, Асия. Последняя ступень мира Асия называется «этот мир» или «наш мир». Эта ступень особенна тем, что находящийся на этой ступени не ощущает части высшего в себе. И хотя все что ощущает, получает эти ощущения свыше, т.е. от своего более высшего, но кажется ему, что эти ощущения его собственные.

На такой, самой низшей ступени, находятся вся масса населяющая наш мир. Такими неощущающими более высшую ступень рождаются все в нашем мире. Но есть особые личности, которые смогли ощутить часть высшего, что в них. Эта часть высшего, ощущаемая таким человеком, называется им «мой Творец», «мой Создатель», потому что так он воспринимает высшую ступень – как своего Создателя.

Как подробно разбирается в предисловии к Талмуд Эсэр Асфирот, есть 4 вида проявления высшей ступени или, как ее обычно называют, Творца, относительно нисшей ступени, человека: двойное скрытие – когда человек совершенно не понимает, что все, что есть в нем исходит от более высшего, совершенно им не ощущаемого.

Простое скрытие – когда человек понимает, что все, что есть в нем, все его качества и ощущения исходят от более высшего, как хорошее – вознаграждение, так и плохое – наказание за его поступки и мысли.

Раскрытие – когда человек явно ощущает воздействие на него более высшей ступени, что называется, ощущает своего Творца и видит как Творец любяще относится к нему.

Слияние – когда высшая ступень настолько раскрывает свои действия для осознания и ощущения нисшей ступенью, что нисшая ступень, т.е. человек, настолько меняет свои свойства, что полностью сливается с высшей ступенью в полной, вечной любви.

Итак, все Творение состоит из столба, располагающихся от самого Творца и до нашего мира, последовательно входящих друг в друга, духовных ступеней.

Единственное творение – это человек. Рождаясь, человек не ощущает совершенно более высшую ступень. Все, что есть вокруг него, он ощущает, как свой мир, не понимая, что все это рисуется ему более высшей ступенью, что Творец желает в таком виде предстать перед ним.

С помощью учителя, человек может начать осознавать, что то, что он ощущает, это и есть сам Творец, но только на самой дальней от Него ступени ощущения.

Если человек начинает изучать Каббалу, то сила, скрытая в текстах, воздействует на него так, что начинает осознавать, что все его ощущения исходят от Творца. И, хотя еще не ощущает явно источник своих ощущений и мыслей, но осознает это.

Как уже не раз говорилось, Тора представляет собою описание творения и пути человека к цели его создания – к духовному возвышению вплоть до слияния с Творцом. Нет в мире иной цели существования ни у какого-либо создания, все происходящее в мире происходит только для выполнения этой цели.

Естественно, что Творец не нуждается в человеке для выполнения Им задуманного и может управлять человеком через законы природы неосознанно, поневоле привести нас к желаемому им состоянию.

Но желание Творца, чтобы человек прошел путь своего духовного восхождения осознанно и сознательно избрал его, чтобы человек сам сотворил себя как духовное существоиз того эгоистического и низменного, каким он появляется в нашем мире от рук Создателя.

Тора представляет собою инстукцию духовного возвышения. Эта инструкция совершенна, потому что дает человеку желание духовно возвыситься, силы духовно возвыситься и знания каким образом духовно возвыситься.

Нет ничего в мире кроме Творца, все собою заполняющего и Им созданного человека. Исходным состояние человека, начальным его состоянием, первым в его появлении является появление человека в нашем мире. Затем из нашего мира человек поднимается в духовные миры вплоть до Творца. Наш мир самая низкая точка творения.

Творцом создано только одно – желание насладиться ощущением Творца. Вернее, желание ощутить Творца при Его ощущении испытывает наслаждение. Это желание ощутить Творца называется душа.

В зависимости от того, насколько это желание ощутить ощущает Творца, определяется его расстояние от Творца. Поскольку кроме Творца вокруг этого желания не существует более ничего, то все что оно может ощутить это только различные меры ощущения им Творца и никогда ничего более.

Самое минимальное ощущение Творца возникает в сотворенном, в душе, в желании Его ощутить, если это желание имеет 5 эгоистически ограниченных по диапазону органов ощущений: зрение, слух, обоняние, речь, осязание.

Эгоизм, пропитывающий наши ощущения, руководящий нашим восприятием окружающего, сужает и искажает все наше восприятие Творца, представляя нам картину совершенно обезличенной природы.

13. Необходимость альтруистического намерения

В процессе образования 4-х последовательных ступеней желания и намерения из света, исходной ступени, Творца, создалось желание насладиться, называемое сосуд, кли, которое по своему количеству и качеству точно соответствует свету, входящему в него. И это окрнчательно созданное творение, которое чувствует себя самостоятельным, называется «бхина далет», «малхут», «творение».

Когда «бхина далет» начала получать свет Творца, она тут же поняла и ощутила, что Творец ей дает наслажэдение, наслаждает ее, а она получает и наслаждается.

С одной стороны, это не так уж плохо: маленький ребенок все получает от матери. Она наслаждается тем, что дает ему и он получает, он же наслаждается от получения. Что в этом плохого? Есть полное единение Творца и творения: один дает, а второй получает. Когда творение получает все, что дает Творец, оно называется малхут мира Бесконечности, т.е. ничем не ограниченное получение света, который исходит от Творца.

Творец и творение полностью связаны между собой. В чем же все-таки существует отличие? В том, что творение в этом состоянии не самостоятельно, оно не под стать Творцу, т.к. не может по-настоящему наслаждаться. И наслаждение, которое оно получает, непостоянно, а сразу же пропадает по мере получения.

Для того, чтобы развить творение до состояния ощущения постоянного наслаждения и в полной мере, т.е. чтобы наслаждение было совершенным, необходимо вывести причину наслаждения из творения наружу. Только тогда творение не будет ограничено объемом, величиной желания насладиться. Иначе, получаемое наслаждение тут же гасит желание его получать. Желание и наслаждение взаимно аннулируют друг друга. Пропадает и кли и свет.

Как сделать кли таким, чтобы чем больше оно наслаждалось, тем больше хотело и имело возможность наслаждаться? – Только тогда, когда источник наслаждения, его причина, находится вне творения. Тогда творение будет наслаждаться тем, что отдает. Чем больше оно отдаст, тем больше оно будет наслаждаться от отдачи. Этот процесс бесконечен.

Отсюда ясно видно, что альтруизм – это не искусственная выдумка, а естественная необходимость создать кли совершенным. Только в альтруистическом кли можно испытать, одновременно с ощущаемым наслаждением, еще большее желание насладиться.

Творец, создав малхут мира Бесконечности, проделал этим лишь небольшую часть работы. Теперь надо развить это кли до совершенной формы: чтобы, продолжая получать, оно начало отдавать и отдавать бесконечно, неограниченно, вне себя. Тогда, это новое кли, нацеленное на отдачу, будет бесконечно получать.

Бесконечное развитие этого процесса возможно лишь при условии, что оба отдают: Творец отдает напрямую, в силу своего желания и возможности, у Него есть, что отдать. Творение отдает «в обратном направлении», в отраженном свете, в «ор хозер» – получает, чтобы отдавать, наслаждается потому что эьл единственная возможность насладить Творца. Получение является следствием любви к дающему.

В нашем мире, существуя за счет наполнения маленьких эгоистических желаний, мы получаем маленькие наслаждения, наполняясь которыми, тут же перестаем их желать. А что делать дальше? Свыше дают нам другое желание, за которым мы тут же поневоле бежим, пытаясь его наполнить.

Поочередное рождение в нас желаний и их мимолетное утоление необходимо для нашего развития. Это хорошо наблюдать на детях: природа дает им постоянно новые желания,вынуждая двигаться и познавать. Иначе человек бы не развивался. Чем любознательнее вид, тнм большего развития он достигает.

Это постепенный путь развития желаний очень долгий, происходящий природным путем на протяжении тысячелетий. Все человечество во все века только и занимается тем, что переходит от одного желания к другому, а достигая одного, моментально желает большего.

Если бы у человека не было нового желания, он немедленно бы умер. Без стремления к новому желанию природа не может существовать. Потому что предвкушение наслаждения от будущего движет всем, дает движущую силу, настроение, энергию. Свет будущего, ор макиф, светит издали, обещая войти в желание, наполнить его.

Четыре общих желания:

1) к животным наслаждениям, к тому, к чему стремяться и животные: безопасность, покой, сытость, секс, семья, дети.

2) к богатству. Это желание уже отсутствует у животных, но оно само еще очень примитивно, потому что само богатство абстрактно, а предствляется человеком как средство приобретения тех же животных наслаждений. Но последний его вид – это уже абстрактное понятие о богатстве.

3) к власти. Желание властвовать над себе подобными, ощущение потребности быть выше своего природного уровня, но не самовозвышением над собой, а над другими.

4) к знаниям, что поднимает человека над природой, но не над собой.

В каждом человеке есть этот набор желаний. Отличие людей только и каком соответствие эти желания находятся в каждом. Происходит постепенное развитие от низших желаний к высшим, желания гонят человека вперед.

Если человек понимает, что у него отсутствует желание насладиться, осознает какого наслаждения он лишен, он очень страдает, в мере того наслаждения, которого, как представляет, лишен. Сколько людей желают увеличить сексуальные желания, понимая, что смогут получать большие наслаждения. А сколько людей желают уменьшить желания к пище, понимая, что смогут не страдать ограничивая себя!

Люди, не стремящиеся к богатству, власти, знаниям, не могут продвигаться и далее, чтобы потом перейти к желанию совершенства во всем. Для этого и даются нам в этом мире наши маленькие желания, чтобы, развивая их, прийти в конечном итоге к Творцу.

Желание каббалиста намного более сильное и эгоистическое, оно ведь развивается как следствие этих 4-х природных желаний. Творение, человек, само создает новое кли, отдающее, новое творение. Этого не создал Творец! В этом и есть совершенство Творца, создавшего творение и давшего ему возможность изменить себя, создавая в себе новое желание – отдавать, то, что в нем первоначально не было создано Творцом. Творение этим уподобляется Творцу, приходит к полному совершенству. Довести творение до такого состояния является целью творения и называется полным и окончательным исправлением.

Возвеличивание дающего, Творца, дает возможность увеличить наслаждение от получения от Него. Величина наслаждения обнаруживаемое в получаемом «весит» столько, сколько в моих глазах «вес» дающего это наслаждение.

Здесь все зависит от творения, от того, насколько оно возвеличивает дающего, т.е. Творца. А поскольку Творец бесконечен, то и этот процесс увеличения желания Ему отдать, а потому и наслаждения от получения, бесконечен.

По своим физиологическим данным все люди равны. Внешне предпочтителен мужик, ковбой хилому интелигенту. Отбросив внутреннюю начинку, меряя только животной меркой, мерим только тело. Здесь возможны пересадки органов, невзирая на происхождение, развитие, качества.

Отличить людей действительно можно по их внутреннему содержанию, уму, качествам. Нельзя перекачать эти свойства от одного к другому. Возможно, когда-нибудь можно будет перекачать из одного мозга в другой информацию нашего мира, потому что она тоже материальна, как хранимая в компьюторе. Наша память всего лишь опыт тела в рамках нашего мира.

Как говорил мой рав, человек, уходя из нашего мира и вновь возвращаясь в него, ничего не меняет, кроме «рубашки»: душа осталась, «рубашку» ее поменял.

Это и есть переселение душ. Есть души, которые сделали все исправление своих свойств, но, по особому предназначению, должны вернуться на землю. Но уже в ином обличии: раби Шимон не должен вернуться в своем обличии раби Шимоном, он вернулся как Ари. А Ари вернулся и стал Бааль Сулам. Это одна и та же душа, которая в разных поколениях должна духовно обслужить эти поколения.

Бааль Сулам пишет о себе, что он гильгуль (кругооборот жизни) Ари, Ари пишет, что он гильгуль раби Шимона – это познается каббалистом по достижении уровня прежних каббалистов, когда он лрстигает духовного уровня своего прежнего гильгуля. Но все рождаются в эгоистическом желании и никто не появляется на свет сразу каббалистом или пророком.

Первое действие, которое совершает творение навстречу Творцу, – сокращение. Из творения совершенно удаляется свет-наслаждение, творение говорит, что будет получать свет только в той мере, в какой оно может отдать Творцу. Такое получение называется отдачей.

В каждой капле получения света творение должно видеть, что наслаждение, которое оно получает, исходит от Творца, и оно наслаждается потому, что этого желает Творец, и наслаждается, потому что так услаждает Творца, как Он желает усладить творение. В таком случае желание Творца насладить творение – кетер и желание творения насладиться, чтобы насладить Творца – малхут достигшая подобия кетеру, совпадают.

Для того, чтобы уподобиться Творцу, творение – малхут делиться на 600.000 условных частей – душ и отдаляется от Творца настолько, что не ощущает его. Расстояние между нею и Творцом делится на 125 ступеней, каждая из которых задерживает свет в себе. За последней, 125 ступенью, свет не ощущается. Именно здесь и находится наш мир.

Наш мир – это еще не мир, в котором мы находимся, а такое духов ное состояние творения, когда человек уже начинает ощущать, что он полностью изолирован от Творца, полностью отдален от Творца, знает, что есть Творец, ощущает Его отсутствие.

Именно из этого состояния, когда творение самостоятельно развивает в себе желание отдать наслаждение Творцу своими усилиями получить ради Творца, оно из самого себя создает подобие Творцу.

Нисхождение миров и ступеней – парцуфим по 125 ступеням создал сам Творец. Здесь еще нет никакого самостоятельного желания и действия со стороны творения. Только из самой низшей точки, будучи совершенно отрезанным от Творца, творение само, по собственному желанию, начинает путь наверх, по тем же 125 ступеням, навстречу Творцу к состоянию мира бесконечности, которого оно вышло.

Малхут мира бесконечности разделилась на 600000 душ, каждая из которых должна самостоятельно пройти свой путь от нашего мира, взращивая в себе экран все больше и больше, до Мира Бесконечности.

И каждая такая частичка, которая уже начинает проходить этот путь, называется каббалистом. И весь путь должны пройти эти частички, находясь в нашем физиологическом теле. И столько раз каждая из частичек будет одеваться в свое биологическоетело, пока не пройдет все духовные состояния.

Тогда и на самом низком уровне, животном, произойдет раскрытие Мира Бесконечности, так называемый «земной рай». На нашей планете 7 миллиардов физиологических тел. Как может хватить на 7 млрд. 600000 душ? – Число существующих биологических тел, 7 млрд., не имеет никакого отношения к количеству частичек – душ, называемых «точка в сердце», «некуда ше ба лев», которых может быть всего несколько десятков в одно время «одетых в тела». Остальные биотела гуляют, как коровы по пастбищу, без души.

600000 тысяч – это условное количество частичек, на которые разбилась малхут, и которые должны себя исправлять. Существует переселение, переливание этих частиц малхут, которое происходит «ежесекундно» (мы не понимаем вне времени, но в духовном не существует понятия времени и поэтому трудно объяснить этот процесс). Необходимо приобрести ощущение истинного строения мироздания, тогда не будет вопросов, мы сами все сможем увидеть.

14. Что такое праздник. Беседа в новолуние месяца Адар-алеф (6.2.97г.)

Праздником считается любое увеличение света. Обычно весь мир и все души, которые постигают духовное, получают свет из мира Ацилут, в зависимости от ступени, на которой они находятся. Обычный уровень называется будни, «Иом холь», а следующий уровень начало месяца, «Рош ходеш». В «Иом холь» каждый день отличается от предыдущего характером свечения. Поэтому есть отличия между днями недели. В «Рош ходеш» ЗО"Н мира Ацилут поднимается в ИШСУ"Т, на одну ступень выше, и светит светом другого качества. Следующий уровень – Суббота, Шабат.

В духовном каждый день, каждый час и каждая минута имеют свои оттенки. Происходит постоянное изменение влияния света на души в нашем мире, а в соответствии с этим происходит постоянное исправление и движение. Кли без постоянного изменения воздействия света остается в полном покое. Кли движется либо под воздействием страданий из-за отсутствия света, либо под влиянием притяжения света.

ЗО"Н мира Ацилут задает все движение душам. Оттуда исходит постоянное добро, но воспринимается душами искаженно в силу того эгоизма, который есть в каждой из них. И задачей исправления душ является изменение ощущения плохого на хорошее, исправление килим с эгоистических на альтруистические. В мере своего исправления, душа начинает ощущать свет, Творца как абсолютное добро.

Самостоятельно человек не может этого достичь, он должен просить Творца о помощи, поняв, каким врагом является для него эгоизм. Раскрытие Творца выводит человека на качественно более высокий уровень. Человек меняет свое представление о вознаграждении и наказании. То же наказание превращается в наслаждение.

Если бы мы отключили ощущение боли из организма, то не знали бы о приближающейся болезни и не смогли бы себе помочь, лишились бы главного симптома. Т.е. иногда нужно потерпеть боль ради будущего выздоровления. Принятие горького лекарства воспринимаемого как необходимое средство выздоровления, оборачивает горечь в сладость, поэтому лекарство кажется уже не таким горьким.

Любое нехорошее духовное, душевное самочувствие говорит о том, что где-то есть неисправность в себе и надо лечить душу. Отключать же болевые ощущения – во вред человеку.

Рош ходеш Адар – это особый месяц, потому что в нем отмечается праздник Пурим, самый большой праздник, когда необходимо выпить до полного отключения, чтобы не чувствовать никаких страданий и забот. Это состояние косвенно напоминает наше будущее состояние полного наслаждения и совершенства, когда отключены мозги и включены только ощущения.

Почему для полноты ощущений надо отключать мозги? – а что происходит с человеком, когда он полностью наполняется наслаждением? Остается в нем место для мыслей, «трезвого расчета»?

Основная масса приходящих в Каббалу людей – это люди очень среднего общественного, научного, образовательного статуса. Возьми какого либо профессора, чья голова занята научными изысканиями, ему не нужна религиозная оболочка, он верит в себя, свою логику, его религия егонаука, причем, в этом он фанатик больше чем любой религиозный фанатик.

Мы должны научить человека войти в себя, раскрыть в себе 10 сфирот. Одна, первая, кетер – свойство Творца, остальные– его проявления к творению, к малхут. Нужно научить человека различать все эти свойства и отличать их от себя, черной, эгоистической точки, в которую она получает от свойств всех 9-ти первых сфирот.

Насколько она постепенно сможет исправить свои свойства, настолько сможет уподобиться всем 9-ти верхним, слиться с ними. И это значит, что она полностью сольется с Творцом.

Почему раковая клетка становится опасной для жизни человека? Потому что она перестает думать о теле и начинает функционировать отдельно, все пожирать, а не давать телу то, что обязана отдавать. Все клетки организма знают, какими вырасти, если что-то в них происходит, знают, как восстановить свое нормальное функционирование, тесно связаны с функциями организма в целом.

Если человек так же поступает относительно Творца, Вселенной и человечества, что в принципе одно и то же, то он будет нормально функционировать, и здоровье его всегда будет поддерживаться в хорошей форме. Если же нет, то он уподобляется клетке, которая начинает думать только о себе, и обращается из живой в раковую.

Когда начинают обучать Каббале, говорят, что нужно начинать" ло ли шма", говорят красивые слова, очень мягко, потому что имеют дело с «женщинами», «детьми», «рабами» – тремя внутренними эгоистическими свойствами в человеке: желанием получить (женщины), желанием все схватить безрассудно (дети) и мелкими наслаждениями (рабы наслаждений). А затем, когда они начинают приобретать логический независимый разум, хотя еще и остаются в эгоистических свойствах, могут уже видеть себя со стороны, начинают человеку постепенно раскрывать эльтруизм ради отдачи.

Человека нужно довести до такого состояния, чтобы он воскричал к Творцу, иначе его эгоизм (Фараон) не выпустит его из Египта. Каждое состояние человек должен тщательно проанализировать, пока не дойдет до понимания присоединять мозги для анализа этих ощущений. Если же нет, подобные состояния будут повторяться, пока человек не осознает это и не вскричит к Творцу, чтобы у него забрали все, что есть, лишь бы избавиться от своего главного врага – эгоизма, не дающего ему прийти к Творцу.

Оба состояния – глубокой депрессии и большого наслаждения – являются крайними и не позволяют человеку правильно проанализировать ситуацию. Но сам человек должен стараться сделать это, спросить самого себя: «Почему мне дали такое состояние? Что я могу сделать?» Если в любых состояниях будешь углубляться в мысль, что ты получил это от Творца, то страдание перестанет быть страданием и станет наслаждением, в мере величия Творца в глазах человека. Больше ни о чем не надо будет думать.

15. Личность и массы в изучении Каббалы

Если человек занимается Каббалой, хочет приблизиться к Творцу, хочет действительно добиться единства, слияния с Творцом – это получается у него по мере того, насколько он сможет построить экран сопротивления своему эгоизму, насколько он с помощью экрана способен сделать из себя духовный объект, занимается внутренним совершенствованием с помощью Каббалы. Этот путь – для единиц, но этой единицей может быть каждый.

Для масс специально создана система, основанная на точном знании их природы, как воспитать их, чтобы они стали и всю жизнь оставались духовно неживыми. Они выполняют механически Заповеди Творца, но работой сердца в этом не участвуют. Работой сердца называется стремление к альтруистическому намерению во всех своих действиях. Чтобы духовно продвинуться, необходимо поднять сердце, желания, на определенный уровень, т.е. работать с необходимым намерением ради Творца.

С человеком нужно говорить о том, что он может слушать. И на таком уровне на котором он может понять. Я помню, как к раву Баруху Ашлагу, моему учителю, пришел молодой парень, очень чувствительный. Пришел во время нашего урока, когда только рав и я сидели и занимались. Парень попросил поприсутствовать. Рав разрешил и продолжил объяснения.

…Я вдруг ничего не понимаю. Смотрю на этого парня и вижу, что он с пониманием ловит каждое слово рава. А я не слышу этих слов, не понимаю их! Простые слова, но мне они не были тогда понятны. Новичек их понимал потому что был намного «тоньше» меня, «грубого», «технического». Но в итоге я в Каббале, а он неизвестно где. Все зависит не от того каким создан человек, а что он делает с собой.

Каббалу нужно распространять пассивно: книги, Интернет, библиотеки, давать читать знакомым. Наша задача по распространению Каббалы заключается в том, чтобы каждый на земле знал о том, что есть такое учение, с помощью которого он постигает сам смысл жизни, достигает бессмертия, заменяет страдания на наслаждения, поднимается на самую высшую ступень мироздания, из абсолютного раба своей природы становится полновластным. Информация об этом должна дойти до всех. А далее уже все зависит от самого человека. Когда его подтолкнут свыше – он вспомнит и возмет книгу или свяжется с нами. Именно так мы наблюдаем в жизни.

А подтолкнуть человека к Каббале – это очень просто свыше: надо добавть ему только немножко страданий. Тогда он задумается о смысле своей жизни, о смысле переносимых страданий и устремится узнать их причину, зачем, ради чего он страдает.

Бааль Сулам говорит, что если хоть один зрячий идет впереди массы слепых, и они держатся за него, то он приведет к нужной цели.

Все человечество обязано достичь своего наивысшего уровня развития. Но к нему есть два пути: дорога Торы и дорога страданий. Весь вопрос в том, сколько перестрадаем. Об этом и кричат каббалисты: избежать массовых страданий, катастроф. От того, как каждый сможет захотеть находиться на другом уровне развития, зависит возвращение к корням.

Что значит образование человека? Человек получает знания, которые, в принципе, не противоречат его первоначальному воспитанию. Получаемые знания дают жизненную опору. Но никакое знание не способно удержать человека в строгих рамках веры, потому что знания и вера – это два противоположных подхода к действительности. Поэтому руководители верующих, в принципе понимая это противоречие, проводят строгую селекцию в обучении. Любой отход от строгих рамок узкой жизни религиозной общины чреват отходом общим.

Бааль Сулам в своем предисловии к Талмуду Эсер Асфирот пишет, что именно противники обучения Каббалы являются причиной того, что уже не первое поколение отходит от религиозного образа мышления.

Ведь не видя в обычном религиозном подходе никаких объяснений смысла жизни, причин происходящего, ясного пути к цели творения, только случайные люди, как правило ввиду душевной слабости проникаются убеждениями и убеждают себя в том, что то спокойствие, которое они ищут, они найдут именно соблюдая Заповеди, как вся масса верующих. Потому что слияние с массой создает ощущение уверенности, чего, в принципе, и ищет возвращающийся к вере.

Для масс – чем они менее образованнее светски, тем лучше для них и для их руководителей, тем легче ими управлять. Я ни в коем случае не унижаю этим массы – религиозная масса в моем понимании намного более предпочтительна чем светская. ведь и та и другая действуют только под влиянием:

1) наследственности,

2) программы, заложенной в наследованных свойствах,

3) внешних условий, общества, обстоятельств.

Массы совершенно инертны и не имеют никакого личного духовного движения. Раби Ашлаг подробно описал это в своей статье «Свобода личности» в книге «Дарование Торы».

Чем образованней человек, тем менее он нуждается в руководителе, более свободен. У евреев стремление к знаниям, как эгоистическое стремление, более развито. Поэтому люди, которые уходили для получения образования, ничего в этом плохого не видели. Но поскольку светские знания превосходили то, что они получали в религиозном воспитании в детстве, они поневоле отходили от религии.

А вы посмотрите на нашу каббалистическую группу: сколько здесь докторов наук, все почти имеют высшее образование. И начиная изучать Каббалу, видят, что эта наука, намного более логичная, цельная и "научная, чем светские науки. Потому что светские науки не понимают даже границ своего постижение.

Считают, что изучая и постигая природу, составляя некоторые комбинации из уже готовых в природе элементов, они становяться на голову выше человеческого уровня. А сами занимаются не более чем раскрытием действия Высшей силы в своих узких эгоистических рамках познания.

Тот кто приходит в Каббалу – он не тот, кто возвращается к вере! Кто сегодня хозер бе тшува? Это люди, которые сумели сказать себе, что жить надо так, так легче уйти от жизненных ударов, легче найти успокоение. Настоящий хозер бе тшува – это не значит только одеть кипу и совершать какие-то действия – это возвращение не к действиям, а к Творцу. Как говорит книга Зоар, слово «Тшува» – возвращение состоит из двух слов «шув» – «хей», что означает слияние с Творцом всеми своими желаниями.

Нельзя удовлетворяться только механическим выполнением Заповедей. В этом отличие Каббалы от просто религиозного образа жизни. Необходимо еще и внутреннее усовершенствование, внутренняя духовная работа. Иначе «возвращение» будет для тебя являться только бегством от тех неприятностей, которые тебе делает Творец.

…Ты спускаешься еще ниже того уровня, который может дать тебе духовное развитие, закрываешь глаза на все. вместо того, чтобы правиотно реагировать нп все, что дает тебе Творец, видеть во всем окружающем его призыв сближаться с высшим, человек закрывает глаза и фанатично выполняет написанное.

Каббала не против выполнения, а против механической мотивации «Потому что так написано!» Каждое действие человека должно быть направленно четко на сближение с Творцом и это действие и его результат обязанны быть полностью осознанными и контролируемыми.

Каждый человек находится на духовном уровне, который он получает извне. Это можно уподобить, как что от нашего мира и до Эйн Соф существуют «краники». К какому кранику ты можешь подключиться, согласно своему состоянию, соответственно своему духовному состоянию, там ты и получаешь подпитку, силу, мысли.

От поколения к поколению увеличивается эгоизм. Эгоизм – это единственный материал природы. В каждом поколении Творец, своей духовной инъекцией, впрыскивает дополнительную порцию эгоизма в поколение. Поэтому каждое следующее поколение вынуждено развивать себя, свою науку культуру, технику в большем размере, чтобы удовлетворить добавочные желания к наслаждениям животным, богатству, власти, знаниям. Этим одно поколение отличается от другого.

С другой стороны, это как бы считается падением поколений. Потому, что с увеличением эгоизма нравственность падает, пороки растут, жестокость приобретает ужасные формы. И это соответственно с общим увеличением жизненного уровня и коммуникации. Возникает ощущение тупика. Это происходит и в каждом нпроде и во всем мире. Да и в каждой семье: насколько сеглдня дети независимей и отдаленней от родителей, уже с малых лет.

Поиски – это общая тенденция, когда никакие животные наслаждения, ни деньги, ни власть, ни знания удовлетворения не дают. Возникает ощущение безысходности. И это будет раскрываться все в большей степени от аккумулятивного процесса всех поколений.

И если это откроется всем, то никто не сможет смотреть на себя и терпеть себя в силу осознания собственного зла. И тогда взгляды и чаяния всех устремятся только к Творцу, единственному источнику, который сможет дать силы избавиться от собственного эгоизма и заменить его альтруизмом.

Эгоизм станет собственным могильщиком. Осознания собственной природы как явного зла для себя явится тем рычагом, с помощью которого человек будет вынужден обратиться к Творцу в поисках единственной возможности спасения.

Толкая каждый раз человека к наполнению все большего желания, эгоизм приводит себя к собственной смерти. Страдания от поиска постоянного наполнения требований эгоизма не исчезают, каждый должен их пройти, дабы осознать. Просто к Творцу нужно прийти, сменив страдания телесные на страдания духовные, страдания от желания любви к Творцу.

Но если бы каждый смог хоть как-то корректировать свой путь, ускорять осознание зла, можно было бы уменьшить количество личных и мировых катастроф. И наша цель в распространении Каббалы имнно в том, чтобы сократить путь страданий всем, кто это способен услышать.

16. Сфират аОмер. Беседа по радио «Аруц 7» (30.4.97)

Как мы уже говорили в предыдущих беседах, Египетское изгнание означает изгнание человека из ощущения духовного, из ощущения истинного мироздания, в котором мы находимся. Вместо того, чтобы ощущать все миры и Творца, человек ощущает только маленький фрагмент всего мироздания. И этот фрагмент мы называем «этот мир» или «наш мир».

В таком состоянии, не ощущая высшие духовные силы, человек абсолютно беспомощен, потому что не видит причин, начала всех действий, ведь все они начинаются в высших сферах. А затем, зародившись в высшем мире, оттуда все нисходит в наш мир. И уже в готовом виде предстает перед нами, как правило, неожиданно и неприятно, вдруг возникает перед нами и мы не знаем почему оно вдруг снизошло на нас.

Соответственно и мы, как правило, невпопад реагируем на невесть откуда свалившееся на нас. но более того – мы не видим результат наших действий, наших реакций на нисходящее свыше, потому что результаты всех наших действий уходят в высший мир, в то место, откуда снизошли на нас.

А то, что нам кажется как следствие наших поступков – это вовсе не следствие, а только некий побочный результат.

А главный результат от наших действий невидим для нас. Поэтому когда на нас вновь невесть откуда сваливается новая неприятность, мы не можем связать наши поступки и их следствия, а потому научиться, как же мы должны реагировать на все случаи жизни, как же нам поступать.

Получается, что мы – как промежуточное звено, посреди, между началом и концом действия. Именно от нас действительно зависит конечный результат, все следствие наших поступков. А, не видя всей цепочки причин и следствий, лишены всякой возможности разумно поступать! Ведь следствие от наших поступков нисходят на нас.

Т.е. мы вроде бы по своему положению можем руководить всей природой во всем мироздании, такое место мы во всем мироздании занимаем. Но по своему разуму мы подобны слепым котятам, не видим ни начала действий ни следствия всего происходящего, а потому постоянно совершаем ошибки и получаем не вознаграждение от природы, а наказываемся ею. Получается, единственное, чего нам нехватает – это видения всего мироздания в его истинном, полном объеме.

Вот такое состояние человека, когда от него абсолютно скрыто все мироздание, и называется «Египетским изгнанием», изгнанием от духовного, от всех высших от нас миров. Иными словами «Египетским изгнанием» такое состояние человека, когда он ощущает только наш мир.

Как выйти в ощущение всего мироздания, видеть все действия от начала до конца, понимать все происходящее, управлять им, соединить все свои состояния, до рождения в этом мире, всю жизнь в этом мире, с жизнью после смерти – именно этому и учит Каббала. Каббала по сути дела раскрывает человеку глаза, он начинает видеть высший мир, а потому может совершенно здраво поступать и жить.

Мы попробуем разобраться в методике ощущения высшего мира в наших следующих передачах.

Начало ощущения человеком высшего мира называется «Выходом из Египетского плена». С начала ощущения высшего мира и далее весь путь человека – это освоение им этого высшего мира.

При выходе из этого мира человек получает душу – духовный сосуд, состоящий из 7 свойств, частей, называемых «7 сфирот». Каждая из 7 свойств, в свою очередь, также состоит из 7 подступеней. Но человек получает эти 49 свойства неисправленными. Итого, человек должен исправить в себе 49 различных свойств. Освоение высшего мира происходит поступенчато, постепенно – в мере исправления 49 внутренних свойств человека.

Происходит это следующим образом: человек начинает ощущать духовный мир. В сравнении со свойствами, открывшегося ему духовного мира, он видит свои истинные свойства – свои мелкие земные эгоистические желания, тягу к склотничеству, к несправедливости, воровству, к маленьким подлостям и предательствам, поискам во всем не справедливости, а своих мелких выгод.

В контрасте восприятия себя и духовного, человек начинает ненавидеть свои свойства. Даже прошедшие клиническую смерть и только мельком ощутившие высший мир, становятся добрее, лучше, альтруистичней.

Ненависть к своим свойствам отрывает человека от них, вернее он начинает обращать их, использовать их для совершения добрых поступков. Исправляя каждое из 49 своих свойств, человек, соответственно, поднимается в постижении духовного мира.

Находящиеся в ощущении только нашего мира, естественно, еще не в состоянии исправлять себя духовно. Для этого необходимо предварительное изучение Каббалы, чтобы начать ощущать высший мир, начать ощущать Творца,что одно и то же.

Вообще Заповедь – это духовное действие по самоисправлению, которое совершает человек над собой. Как например, Заповедь жертвоприношения имеется в виду, что человек приносит в жертву часть от своего животного эгоизма, исправляет его и в исправленное уже альтруистическое желание, получает высший свет, ощущение Творца. Этот свет называется «Тора».

Постепенное исправление своих эгоистических желаний возможно только после того, как человек вышел из Египта, из общего эгоизма. Этот выход и называется «Пейсах», от слов «па-сах» – переход. Период постепенного исправления всех 49 эгоистических свойств называется «Сфират аОмер» – исчисление урожая.

В нашем мире мы выполняем Заповеди механически, потому как мы еще не можем духовно исправить себя, ведь мы еще не вышли из духовного Египта, из нашего эгоизма. Но несмотря на это, мы празднуем эти духовные события в надежде, что сможем исполнить их в истинном виде, когда выйдем в духовный мир.

Духовный, высший мир называется «Эрец Исраэль». «Этот мир» называется «Египет». Поэтому сказано в Торе, что все Заповеди человек может соблюдать только в «Эрец Исраэль», а за его границей, т.е. находясь своими свойствами в нашем мире, он может только механически подражать их духовному выполнению.

Поэтому в течение 49 дней, начиная с первой ночи выхода из Египта, т.е. после празднования первого дня праздника Пейсах, начинается счет 49 дней, называемых «Сфират аОмер». Ощущение своих эгоистических свойств называется «вечер», «ночь», а их исправление и получение на них высшего света, называется «день».

А затем, после того, как человек вышел из своего эгоизма, т.е. прошел Пейсах, и исправил 49 эгоистических свойств на альтруистические, он достигает такого уровня внутреннего исправления, что в него входит весь высший свет, называемый «Тора». И это духовное событие называется «Шавуот».

Об этом я очень подробно изложил в книге Зоар на русском языке, в 8-ой книге из серии моих книг «Каббала.Тайное еврейское учение» в статье «Ночь невесты».

17. Вопросы и ответы. (Избранное из еженедельных часовых передач по радио «Седьмой канал», 97.3 FM Израиль и по радио WMNB США – Канада)

Вопрос: До нашего времени не было массового изучения Каббалы. Не мода ли это, преходящее увлечение человечества? Разрешено ли каббалистам обучать всех, кто только пожелает?

До появления в нашем мире каббалы Ари, не было необходимости в методике обучения каббалы большого круга учеников. Потому что души, нисходящие до того времени в наш мир, не испытывали в себе потребности в духовном постижении, а удовлетворялись простым, механическим выполнением Заповедей.

А если нисходила особая душа в наш мир, облачалась в тело, получала затем свыше от самого Творца свой толчок к духовному, находила своего учителя. А подчас даже и самостоятельно постигала высшее. И так много каббалистов в разные времена достигали духовного, а затем производили исправления в этом мире и готовили его к массовому обучению.

Не случайно свыше многих вывели из обычного выполнения Заповедей, дабы затем они вновь, но уже осознанно, пришли к связи с Творцом. Проблема в том, что любое воспитание основано на анулировании в человеке свободы самостоятельно мыслить.

Религиозное воспитание дает человеку возможность стать «домэм дэ кдуша» – духовно неживым. Т.е. с одной стороны духовным, но с другой стороны неживым, т.е. неразвивающимся. И это явно видно: получивший с детства религиозное воспитание, практически, не может выйти из него, он выполняет все в силу воспитания.

Вопрос: А как же вышли из него в годы «Аскалы» массы? – это действительно было общее указание свыше! – а результат мы увидим через несколько поколений, когда они то и совершает исправления, потому как выйдя из воспитания, приобрели свободу воли.

Вопрос: Но как же мы увидим это, ведь нас уже не будет в этом мире? – так мы это увидим «оттуда», или если вновь посетим этот мир в то время.

В течение тысяч лет существования человечества, в душах накопилась боль, страдания. Пока страдания накапливались, но не достигали «критической» массы, была группа людей, которая выполняла Заповеди в виде неживого, неразвивающегося организма. Это все необходимо пояснить. Иначе меня поймут совершенно неверно. Я сам выполняю все, что положено! все это я же советую всем!

Когда я говорю о неживом выполнении Заповедей, я имею в виду отсутствия в них намерения «ради Творца». Это намерение появляется у человека когда он выходит из ощущения нашего мира в духовный мир. С этого мгновения он называется «каббалистом». Только тогда у него появляется возможность добавлять к своим механическим действиям и намерения – «каванот», о которых сказано: «Заповедь без намерения, как тело без души». Т.е. мертво, поэтому и называется «духовно неживое».

Но все таки не просто «неживое», а «духовно», т.е. уже относящееся к связи с Творцом – тем, что человек выполняет Заповеди и требует от Творца вознаграждения. Именно потому что требует вознаграждения и называется неживой, потому что эгоизм – неживой относительно духовного альтруизма. Все мы считаемся неживые, неживущие в духовном.

Наше состояние – смерть, а уходя из этого мира, мы обретаем жизнь. Но мы должны и в это наинизшее состояние внести жизнь, находясь здесь достичь такого состояния, чтобы не было отличия быть в этом мире или в духовном, чтобы оба мира, наш и высший, слились в один. А это зависит только от исправления нашего намерения.

Вопрос: Так что же совершил Ари? – Ари создал особую методику обучения Каббале и заявил, что начиная с его времени и далее все, кто желают, т.е. тем, кому свыше дают такое желание, могут изучать Каббалу и достичь по его книгам цели творения.

Вопрос: А после него уже начал развиваться хасидут? – после Ари начался период расцвета Каббалы во многих еврейских общинах мира. Особенно в Польше и России. Каббалисты, а их появилось много, начали создавать вокруг себя группы учеников. Для того, чтобы была возможность отбирать из масс подходящих в ученики, Бааль Шем Тов основал хасидут, массовое религиозное течение, в котором есть элементы Каббалы. Т.о. ему и его последователям было легче выявлять учеников, интересующихся Каббалой.

Вопрос: А остальные живые организмы, кроме человека, которые в общем то тоже страдают, они не участвуют в этом? – И все живые организмы, вся природа участвует в этом процессе, но только человек исправляет и завершает его, а остальные включаются в этот процесс и достигают исправления благодаря человеку.

Вопрос: Раби Ашлаг, Бааль Сулам, принимал к себе в ученики и обучал всех желающих?

Раби Йегуда Ашлаг настолько стремился к массовому обучению каббалой всех желающих, что начал издавать газету, материал из которой затем вошел в книгу «Матан Тора». Но как и во все времена, незамедлительно нашлись «доброжелатели», которые нашли ходы, обратились к английским властям и газету закрыли.

Мой рав, его старший сын, говорил, что отец готов был обучать всех, кто был готов слушать его! Но только сегодня учение «Бааль Сулама» начинает распространяться в массах. И пройдет еще много лет, пока оно распространиться настолько, что станет массовым. Но уже сегодня есть потребность в некотором дополнении, в приспособлении к душам нашего времени.

Сегодня человек желает получить во время предварительной стадии, еще до входа в духовный мир, общую картину творения. Вопросы, возникающие сегодня, не возникали ранее, у учеников прошлых лет. Я бы сказал, что с каждым годом, приходящие ко мне ученики, «умнее» прошлых на целое поколение, хотя разница между ними в год – два. Они желают видеть все, причину и следствие всего творения в одном целом, их вопросы поразительны. На их примере я явно вижу, что означает понятие «душа поколения». И могу представить себе, что ранее просто не возникала потребность в людях осознать мироздание, то, без чего сегодня невозможно, как кажется им, жить.

Вопрос: В какой день творения произошло первое сокращение (Ц"А)?

В 5-ый день творения. И тогда же создались 10 сфирот.

Вопрос: Что означают изгнания Израиля?

Есть 4 изгнания Израиля, потому что есть 4 ступени эгоизма в творении и 4 ступени его исправления:

Вавилонское (Бавэль) – под властью Навуходнацера,

Персидское (Парас) – под властью Кореша и Ахашвероша, когда произошло чудо Пурима,

Греческое – Римское – под властью греков, когда произошло чудо Хануки,

Ишмаэлькое – под властью западной религии и культуры.

Еще до начала изгнаний пророк Даниэль описал их в своей книге. Книга Зоар написана в начале последнего изгнания, в котором мы еще находимся, и она говорит (недельная глава «Насо»), что только с ее помощью, только изучая ее и следуя ей, выйдут сыны Израиля из этого последнего изгнания.

Вопрос: Каким же должно быть чувство духовного голода?

Из Творца выходит бесконечное наслаждение. Оно ощущается каждой душой в мере ее голода, желания получить это наслаждение. Ведь недостаточно того, что на столе стоит готовый обед, необходим к нему голод, желание получить наслаждение.

Наслаждение, которое души могут получить от света Творца, что они могут извлечь из света, зависит от того, что именно они желают получить и от меры голода.

Насладиться светом Творца можно только в мере подобия Ему. Как в примере с радиоприемником и внешней волной. Таким же образом устроены все наши органы чувств. Если колебания наружные соответствуют моим органам чувств, я их воспринимаю. Я не могу воспринять инфра волны, рентгеновские, ультра, космические. Так же я не могу своими органами чувств воспринять духовный свет.

Тот орган, которым можно воспринять духовный свет, называется экраном, специальным антиэгоистическим желанием – намерением.

Вход в духовный мир начинается с появления в человеке самого минимального экрана. С его помощью человек начинает ощущать более внешний мир и понимать, что это Творец. Затем по методике, которая называется «Каббала», от слова получать высший свет Творца, человек развивает в себе этот экран, и естественно, все более и более ощущает Творца. Экран – это сила противодействия собственному эгоизму, мера подобия по свойствам Творцу. Это мера настройки (подобия) внутреннего кли Творцу – как в примере с приемником.

В мире не существует ничего, кроме двух желаний: желания Творца дать и желания кли получить. А весь дальнейший процесс в кли связан с изменением желания получить на желание отдать, т.е. уподобиться по свойствам Творцу и, соответственно этому подобию, сблизиться с Ним, слиться в единое целое, стать по свойствам самим Творцом.

Каждое творение должно достичь подобного состояния, живя в этом мире и находясь в животном теле. Можно это сделать за один кругооборот, за одну жизнь в этом мире, можно – за несколько.

Процесс, часть пути, пройденная за каждое пребывание в этом мире, аккумулируется в душах из поколения в поколение. Мы с вами являемся уже следствием предыдущих поколений. Все сегодняшние души (пребывающие сегодня в животных телах в этом мире) уже не раз побывали в подобных состояниях, восходили вверх и снова спускались.

Наша проблема на сегодня, поскольку мы получили уже позывные, призывающие нас к духовному, использовать эту, данную нам свыше, возможность и реализовать ее. Для этого не нужны никакие способности, никакие знания, а только желание.

Желание тоже развивается. Если человек имеет минимальное желание и включается в группу под руководством истинного Рава – Учителя, то постоянные занятия по истинным каббалистическим источникам, совместные общения членов группы способствуют слиянию маленьких желаний каждого в одно большое желание, на которое свыше, от Творца, уже можно получить ответ – силу, позволяющую выйти всем и каждому члену группы в духовный мир.

Пришедшим со всякого рода «духовными» методиками, значительно тяжелее в группе. Они прежде должны освободить себя от всех предыдущих знаний. Если нет, то их желания будут отличаться от основных желаний группы. И таких сама группа выталкивает в силу несовместимости духовных желаний.

Тот, кто читает посторонние книги, наносит вред группе и, пропорционально количеству человек в группе, этим вредит себе. Можно читать любую художественную литературу. Нельзя читать другую каббалистическую литературу, кроме Ари, Бааль Сулам и рава Баруха Ашлага.

Тот, кто желает стать каббалистом, в конечном итоге достигает такого состояния, что желает отдать и этот мир, и будущий. Он работает на отдачу, а не на получение. Поэтому каббалисты во все века были изгоями по отношению к религиозным массам. Не найдется такого каббалиста, который не был бы преследуем массами, среди которых он вынужден был жить.

Сегодня и массы уже не те, и каббалисты другие, но разница между ними существует. Ведущие равы, которые создавали теорию воспитания масс, были каббалистами. Они понимали, что иначе нельзя держать массы. Поэтому дали им физическое исполнение заповедей, которое не имеет ничего общего с выполнением духовным, с помощью намерения.

Массы – это те люди, в которых в данный период еще не созрело желание к связи с Творцом. поэтому их надо держать на «медленном огне» – до тех пор, пока желание к высшему накопится, в течение нескольких жизней, до необходимой меры и толкнет их также к Каббале. А пока для них методика должна быть другой.

Каббала – это путь индивидуального возвышения. В Каббале нет насилия. Ничто не передается по наследству, ничто не передается под давлением. Это только личная связь "Я" человека с Творцом.

Вопрос: А как же наследственность в семье Ашлагов?

Духовная связь Бааль Сулам с его сыном Барухом Ашлагом является просто совпадением. Барух Ашлаг смог себя нейтрализовать и воспринять своего отца только как учителя. Ему было очень тяжело, намного тяжелее, чем другим ученикам. Это бывает очень редко, когда сын становится последователем отца в духовном постижении.

Вопрос: В чем необходимость именно 4-х стадий создания творения?

Свет, выходящий из Творца, наслаждение, стадия 0, создает под себя желание насладиться им, стадию 1. Затем наполняет это желание, созданное им же. На этом кончается действие Творца относительно творений и начинаются взаимоотношения между созданным желанием насладиться и светом, который в нем.

Свет действует в желании т.о., что желание получает со светом, с наслаждением, и его свойство отдавать. Вследствие этого появляется новое желание, возникает новая стадия, 2, когда творение желает быть похожим на Творца, желает отдавать.

Как только возникает в кли такое желание, оно перестает наслаждаться светом. Т.е. свет как бы покидает кли, хотя свет не исчезает и не появляется. но кли не чувствует больше наслаждения к нему. Стадия 2 – это самая первая реакция кли на действие Творца. И желание это альтруистическое. Но это желание также родилось в творении под воздействием света свыше.

А дальше кли думает, что оно может дать Творцу. Если у него есть желание получить, и Творец наслаждается от этого, для этого Он меня создал, значит я начну немного получать ради Него. Частичное наполнение кли, начало наслаждение ради Творца, называется стадией 3.

Кли в стадии 3 получает и видит, что Творец желает полностью наладить творение. Потому как стремление кли совершить приятное Творцу, оно полностью наполняется светом Творца.

Это стадия 4. Она похожа на стадию 1 с той разницей, что в стадии 1 Творец сам наполнил кли, а в стадии 4 кли самостоятельно желает наполниться светом Творца. Эта стадия кли называется Малхут или Миром Бесконечности, потому что кли бесконечно, полностью наполнено светом.

Вопрос: Чем это подобно вашему примеру гостя с хозяином?

Если хозяин приготовил вам обед, который точно соответствует вашим желаниям, потому что он точно изучил, а гость отказывается, испытывая стыд, т.к. получая, он будет противоположен хозяину, хозяин уговаривает, объясняя свои уговоры тем, что гость, отобедав, доставит ему наслаждение, то гость из получающего становится как бы дающим.

Как только гость ощутит в своем сердце наслаждение едой, вместо наслаждения, которое он доставляет хозяину, он из получающего становится дающим. Но для этого нужно очень хорошо ощутить хозяина и его намерения. Тогда гость и хозяин становятся партнерами. Каждый доставляет удовольствие другому.

Вопрос: Что такое подъемы в духовном, где нет места?

Изменение свойств в лучшую сторону называется подъемом, в худшую – спуском.

Вопрос: Душа – что это?

Душа человека – это его желание слияния с Творцом и свет, который это желание наполняет. Это желание постоянно меняется. Это значит, что в человеке непрерывно появляется новая душа.

Вопрос: Где границы нашего познания в этом и в духовном мире?

Речь – о желании насладиться и его видах, ведь ничего более в природе не существует. Желание насладиться называется материал творения (хомер). Существует:

1) материя (хомер),

2) форма (свойства) материи (цура ше ба хомер),

3) отвлеченная форма (отвлеченные свойства) материи (цура муфшетет),

4) суть (махут).

Мы можем понять только две первых формы. Книга Зоар изучает только две первые формы: хомер и цура ше ба хомер. 3 и 4 – это по сути Творец. И их мы не можем постичь. "Я" человека – это по сути Творец.

Вопрос: Почему же мы ощущаем себя вне Творца?

Только из-за той «неисправности» свойств, которая существует в нас.

Вопрос: Связано ли глубина возможности нашего постижения с величиной желания в творениях?

Никоим образом мы не можем проникнуть в природу более чем в форму материи изучать только свойства материи).

Природа нашего мира, по величине желания насладиться в себе, делится на неживую, растительную, животную и человека. В самом человеке также существуют эти четыре вида: неживой, растительный, животный и человеческий.

Неживой вид – это животные желания тела: попить, поесть, поспать, желание общаться с противоположным полом, то, что естественно для всех живых творений.

Растительный вид – это страсть к богатству.

Животный вид – желание к власти.

Человеческий вид – желание к знаниям.

Духовный вид – желание к тому, что над нашим миром, т.е. желание к Творцу.

Человечество в своих кругооборотах должно пройти все эти желания.

Вопрос: Эти желания строго разграничены в каждом?

Нет! Даже при желании к Творцу существуют и остальные желания. Все дело в пропорции между ними, а пропорцию выбирает сам человек. Это и называется внутренней борьбой человека в замене одних желаний другими.

Желания сексуальное, богатства, власти, знания – все они при стремлении к Творцу тоже возрастают, чтобы дать противовес, «прибить» человека к земле, а не дать тут же улететь на крылышках, эти желания то к половому влечению, то к деньгам, то к власти постоянно возрастают и с большими возможностям и предстают перед человеком в виде ярких искушений. И все это для того, чтобы на их фоне развить и укрепить желание к Творцу.

Вопрос: Как можно с голодным желудком думать о Творце?

Необходимое надо выполнять. Но что такое необходимое, решает сам человек.

На сегодняшний день необходимое – это иметь дом, жену, детей, работу, обеспечивающую семью. Допустим, для этого потребуется работать 8 часов в день. Значит, нужно это осуществить. Каббала обязывает работать, даже если у вас есть «богатый дядя» – не ради денег, а чтобы быть связанным с этим миром и т.о. исправлять его и себя в нем.

Самое главное: а что ты делаешь в свободное от работы и забот о семье время? – Это может быть час, два в сутки. Именно на это время делается расчет. И как ты относишься к остальным несвободным часам: сожалеешь ли, что не можешь заниматься Каббалой.

Если да, то и это время зачитывается тебе, как усилие к духовному, как посвященное выходу в высшее. Т.о. даже если человек посвящает учебе 2 часа в сутки, но все его желания и мысли в этом, он как будто все 24 часа в духовной работе.

Вопрос: За «неиспользованное» время наказывают?

Наказаний вообще не существует: есть определенная коррекция дальнейшего пути в соответствии с предыдущими поступками человека. Например он сделал что-то, чем удалился от духовного – этим он сам спустился на иной уровень и ощущение этого уровня и воспринимается им как наказание. Или для того, чтобы его привлечь снова к необходимости духовного возвышения, необходимо дать ему в ощущениях страдания.

Но всегда страдания – только для движения вперед, а не как кара за прошлое! Ведь только страдания и движут вперед. Пока нас не стукнут хорошенько, мы не поймем. Есть огромный механизм, который подставляет каждую частичку творения в самое наилучшее, для духовного продвижения, состояние.

Для духовного возвышения необходимо каждый раз подбавлять эгоизм из миров нечистых сил. «Хуже» или «лучше» – можно воспринимать двояко: либо относительно моего эгоизма, либо относительно близости к Творцу. Если я ближе к Творцу, то все отрицательные действия воспринимаются мною как положительные. Так же, как больной, у которого после долгих мучений обнаружили причину болезни, воспринимает предстоящую операцию как спасение.

Главное – знать, что все отрицательные явления воспринимаются нами таковыми в силу нашего эгоизма и несоответствия наших свойств свойствам Творца, а когда мы начнем приближаться к Нему, ощутим все их же как положительные.

Вопрос: Вероятно, в прежнее время в наш мир спускались высокие души? Альтруистические. А сейчас спускаются самые низкие, эгоистические. Как же можно говорить о строительстве Третьего Храма в духовном понимании?

Действительно, вначале нисходили наименее эгоистические души. Этим относительным возрастанием эгоизма из поколения в поколение одно поколение отличается от другого. Наименее эгоистические души были и наиболее примитивными. Эгоистическое начинание в них было столь мало, что не давало им никакого толчка к развитию, к техническому прогрессу.

Поэтому многие века проходили в полузастывшем общественном состоянии. Но, постепенно, в душах накапливается какое-то количество страданий, которое приводит постепенно к качественному развитию душ, к развитию большего эгоизма в них.

А это заставляет людей, в которых эти души облачены, искать ответа на те потребности, которые в них появляются. Это приводит к развитию науки, культуры, техники.

Наше поколение и будущее особенно близки к исправлению, потому что эгоизм достиг таких высот, для которых потребностью является не только завоевать этот мир, а проглотить уже и духовный.

Вы видите, сколько вокруг говорится о мистике, неопознанных явлениях. Все это говорит, насколько человечество ищет ответ на последний вопрос: «Каков смысл моего существования?» Его задавали еще и столетия назад, но он не стоял так остро по сравнению с остальными проблемами.

Храм олицетворяет собой исправленное состояние человечества, души. Храм – это определенное духовное состояние, которого надо достичь, и оно действительно подобно альтруистическому отношению между людьми.

Вопрос: Зачем это сделал Создатель? Почему нужно отказаться от себя и якобы думать о другом?

создателю это совершенно не нужно, это необходимо нам. Потому что таким образом мы вырабатываем в себе дополнительное чувство: чувство внешнего, вне нашего эгоизма – тогда мы начинаем видеть и понимать не только то, что входит в нас, а и то, что находится вокруг нас. А все то, что существует вне нас, и называется духовным. При таком условии и создастся Третий Храм.

Вопрос: Но ведь души – то наши все более эгоистичны?

Такого состояния могут достичь только самые эгоистические души, потому что именно они поймут, что эгоизм является препятствием к достижению духовных ценностей. Эгоизм в них настолько велик, что они осознают его ограниченность, что невозможно в нем насладиться. И насколько ранее они желали только эгоистических наслаждений, настолько пожелают избавиться от эгоизма во имя духовного совершенства.

Вопрос: А вот Третий Храм, от действительно будет построен физически?

Речь идет только о духовном состоянии, а не о какой-то укладке камней. Хотя внешнее его существование материализует строительство в сердце каждого нового духовного сосуда.

Вопрос: Машиах – это какая-то духовная субстанция? И он действительно приедет на белом осле?

Машиах – это духовная сила, которая вытащит человека из состояния эгоизма до самого совершенного. А на белом осле, имеется в виду, что осел на иврите хамор, или что то же хомер (материал). Материал – желание станет неэгоистическим, т.е. белым.

В нашем мире возможно это будет овеществлено под предводительством какого-то большого человека, возможно это будет группа каббалистов, которые распространят учение настолько, что человечество сможет и их помощью дойти до нужного состояния.

Вопрос: Вы говорите «в нашем мире». А под миром вы понимаете весь наш мир?

Имеется ввиду общечеловеческий мир. Третий Храм и конец исправления будут для всего мира, для евреев и для гоев. И сказано, что гои принесут евреев в этот Храм (аллегорически) – давление всех народов на евреев будет настолько существенным и до тех пор, пока евреи, в первую очередь, не закончат свой тикун.Об этом говорится в Предисловии к книге Зоар.

Вопрос: Но все-таки, что означает в «духовной» Эрец Исраэль?

Внутреннее желание и стремление человека к духовному называется «Эрец Исраэль». Если вместе с духовным приобретением «Эрец Исраэль», у человека есть и земля «Эрец Исраэль» в материальном смысле, тогда считается, что он и душой и телом находится в «Эрец Исраэль». Это и есть самое конечное состояние.

Если же человек не соответствует духовной «Эрец Исраэль», а только физически находится на этой земле, то ему плохо, земля изгоняет его, ему тяжело прийти к ней.

Против него постоянно восстают враги внутренние и внешние. И все потому, что внутренне от не исправлен. Как только он исправится внутренне, все внешние враги превращаются в доброжелателей.

Вопрос: Так нужно ли отдавать территории?

Мы должны воевать одновременно на обоих фронтах. На духовном и физическом. То, что вам дорого, вы так просто не отдадите, если вы обесцениваете что-либо, вам нетрудно с ним расстаться. А все из-за того, что нет связи между духовным и физическим, между корнем и его ветвью.

Если бы мы знали, что такое земля в духовном смысле слова, с чем она соединена, то мы бы и не подумали, что ее можно отдать взамен на что-либо другое. Неужели человек отдаст ребенка своего, самое дорогое, что у него есть, взамен на что бы то ни было в мире?

Вопрос: Если вы говорите, что все наши мысли, действия, поступки заранее предрешены, то все это как бы запланировано Творцом?

Творцом запланировано все: от начала и до конца. И весь путь человека тоже запланирован, потому что Творец строит нашу душу, рождает ее, воплощает в определенное тело с определенными качествами, характером, характеристиками, помещает человека в определенные общественные условия.

Не запланировано только одно: скорость достижения конечного, совершенного духовного состояния. Вот этой скоростью и комндует человек. Тора, Каббала даны не для того, чтобы что-либо изменить, а чтобы ускорить путь к совершенству. Поэтому сказано: «Исраэль освящают время» – имеется в виду, сокращают его.

Вопрос: Может ли каббалист быть политическим деятеле? Может ли ло предпринимать какие-либо решения?

Ни один политически деятель не влияет ни на что – и это мы видим. Ими даются обещания и не их вина в том, что они их не в состоянии выполнить. Сказано, что «сердца министров и царей в руках Творца». Каббалист же имеет свободу воли – он и только он во всем мире. Так кто же может влиять на мир, он или глава государства?

Но как он влияет на мир – это то никому не известно, хотя все кричат, критикуют главу государства. Народ имеет то, что заслуживает своим духовным уровнем и, только поднимая свою духовную сознательность, заслужит свыше иное управление.

Вопрос: Если нет случайностей в жизни, если каждой букашке предназначен ее путь, то все роботы?

Если вы изменяете свои внутренние свойства с помощью Каббалы, изменяется внешнее воздействие на вас. Весь внешний мир устроен для того, чтобы подтолкнуть человека к совершенству. Изменяя себя, вы поворачиваете к себе мир лучшей стороной. И тогда та же букашка, благодаря вам, пробирается к назначенной цели лучшим путем, чем ей изначально предназначено.

Есть два пути развития: путь Торы и путь страданий. Задана начальная точка пути и конечная. А вот каким путем прийти из пункта А в пункт Б – зависит от самого человека. Для этого даны человеку его чувства, качества, характер, разум и, главное, опыт, уже прошедших этот путь – Каббала, чтобы знать, как действовать.

Вопрос: Мне рассказали историю: висит человек на скале, держится одной рукой за скалу, вот-вот упадет вниз и кричит: «Господи, помоги, только ты можешь спасти меня!». Открываются небеса, появляется Творец и говорит человеку: «Я тебя спасу, отпускай руку»…Необходима вера выше разума! Где же эта вера выше разума, если даже человек, увидевший Творца, не может ему поверить.

Вот это неверно. В нашем мире нам только нехватает веры. И именно видение, явное ощущение Творца называется верой. Вера – это не когда человек фанатически рвется вперед с закрытыми глазами – это глупый неоправданный ничем фанатизм, называемый ниже разума.

Вера – это когда человек ощущает Творца на уровне, соотвветственно своей исправленности. По мере исправленности мы все больше и больше ощущаем Творца – до такой степени, что можем опустить руку, как в вашем примере. Так вот ощущение Творца и называется верой.

Вопрос: Человек работает над собой, духовно продвигается, и начинает ощущать Творца. На этом работа прекращается? Он уже сидит в райском саду, ему больше ничего не надо?

В каждом из нас существует специально созданная система нечистых сил. И она, по мере продвижения человека, начинает постепенно пробуждаться. Со своими нечистыми желаниями человек должен все время работать, постоянно выявлять и бороться, пока не переделает их в огромный рычаг, именно с помощью которого он сможет подниматься все выше и выше, пока не достигнет уровня Творца. Творец же передает человеку все бразды управления, в мере и когда человек становится подобным всей духовной системе мироздания.

Вопрос: Я недавно прочел историю о грязном стакане, олицетворяющем собой эгоизм, который нужно очистить. Из родника постоянно течет чистая родниковая вода. И если подставить грязный стакан и пить из него, то не ощущаешь всю прелесть родниковой воды, а лишь страдания. Но если очистить стакан и выпить из него воды, то по-настоящему оценишь сладость и чистоту божественного источника. Значит и наш эгоистический сосуд необходимо очищать от эгоизма, пока не ощутишь свет Творца?

Очень хороший пример. Если у человека не исправлено кли, то именно чистую родниковую воду, свет Творца он воспринимает как страдания. Если он очистится от эгоизма, то тогда только сможет оценить всю прелесть того, что изначально ему дает Творец. В эгоистическое кли свет Творца никогда не сможет войти. Маленькая частичка света, «нер дакик», просто подарена человеку в этом мире, чтобы смог существовать, пока не выберется в духовный мир.

Вопрос: А что такое «духовное рождение»? Напоминает ли оно рождение ребенка в нашем мире: сначала мама и папа, затем 9 месяцев счастливого пребывания во чреве матери, затем выход в свет, начало страданий и т.д?

Все, что происходит в нашем мире, является следствием происходящего в духовных мирах – все процессы нашего мира дают нам картину происходящего в высшем мире. Человек, аннулирующий свой эгоизм, включается в высший духовный объект, что называется вводит себя в зарождение в высшем объекте.

И пребывает там 9 месяцев, как во чреве матери, т.е. проходит 9 стадий развития, пока не рождается духовно, как маленький духовный объект, а потом существует «годовое» исчисление, духовные брит мила, бар мицва и т.д.

Вопрос: Вы жили в прекрасной квартире в Реховоте, преуспевали. И вдруг Вы все бросаете, переезжаете в Бней Брак. Как все это объяснить?

А объясняется все это тем же эгоизмом, который был настолько большим, что ему не было достаточно того, что он уже имел – желал не этого мира, а вечного, хотел захватить и духовный мир. Каббалисты – самые большие эгоисты.

Вопрос: Но ведь альтруизм подразумевает какую-то благостность? Смотришь на каббалиста, над ним какой-то ореол порядочности.

Я не думаю, что невооруженным глазом можно видеть в каббалисте что-то сверхъестественное. Вся работа, все отличие каббалиста – внутреннее.

Вопрос: Если Творец создал нас как эгоистический сосуд для наслаждения, то, отказываясь от эгоизма, мы как бы нарушаем Его творение?

Не надо отказываться от эгоизма, а уметь его использовать, для того, чтобы выйти в вечность, чувствовать постоянное блаженство, абсолютное познание всего мироздания, все его причины и следствия.

Вопрос: Откуда Вы знаете, что Каббала единственный путь? И значит ли, что когда-нибудь все человечество вынужденно будет говорить на иврите?

Когда достигаешь духовного источника и видишь, каким образом из него исходит управление нашей землей, видишь единственность духовного источника. А насчет иврита – не имеет значение, на каком языке говорит человек, если он устремится к Творцу, то он получит информацию совершенно бессловесную. Она просто входит во все чувства и сознание, и нам становится ясно, кто же мы. Эта информация не облачена в слова.

Вопрос: Немного о молитве?

Чтобы просить Творца, а просить его можно на каждом уровне, нужно прежде всего знать о чем просить, а также быть уверенным, что Творец может и желает помочь. Это знание необходимо приобрести ощущением Творца, ощущением Его отношения к себе… Настоящая просьба включает в себя много условий.

Мы рождаемся абсолютными эгоистами и не осознаем ничего, что находится вне нас. И лишь в мере обнаружения своей эгоистической природы мы можем обнаружить Творца. Сами себя за волосы из этого болота мы вытащить не можем. Весь духовный мир построен на полном альтруизме, в нем нет ничего от эгоизма.

Для того, чтобы себя исправить, нам нужны высшие силы, силы Творца. Необходимо, чтобы свет каким-то образом вошел в нас. Но после «цимцума алеф» свет не может войти в эгоистическое кли, а светит ему снаружи в виде окружающего света «ор макиф».

Нашей задачей является каким-то образом вызвать на себя излучение «ор макиф». Тогда он издали по-немногу начнет нас чистить и исправлять. Достичь этого можно с помощью учебы у истинного рава по необходимым источникам и в группе единомышленников. Все эти компоненты надо соединить воедино и правильно ими пользоваться. Это приведет и такой молитве, на которую сразу же отвветит Творец.

Под действием окружающего света у человека наступает ощущение собственной ничтожности, низости собственных свойств, с которыми его создал Творец, возникает ощущение окружающего его Творца как противостоящего ему по свойствам. Эти ощущения и порождают в человеке молитву, просьбу.

Если эта просьба настоящая, т.е. единственная, и определенная по величине, то на эту просьбу Творец отвечает, и дает человеку такую силу интенсивности света, что под ее влиянием человек меняет свои эгоистические свойства на альтруистические.

И тогда, в исправленных Творцом свойствах, он начинает ощущать духовный мир. А, получая в себя уже какую-то микродозу света, начинает все более исправлять себя, пока не изменит свое желание «насладиться ради себя» на желание «наслаждаться ради Творца».

Жизнь всего человечества, хотят они этого или нет, приведет их к такому исправлению. Каббалисты же хотят пройти этот путь раньше. Если работа человека называется работой его сердца, то сколько бы ни было людей вокруг, он их не видит, а работает только на Творца.

Другое дело, если собирается группа каббалистов, которая может объединить свои желания, то получается огромная энергетическая сила, и на такую молитву Творец не может не ответить. Поэтому каббалисты учились, молились в маленьких группах, но строго подобранных. Этот отбор делается и Творцом сверху и снизу самими каббалистами. Подборка идет настолько внутренне духовно, что между ними возникает абсолютно четкий контакт, который никогда не прерывается, это навечно.

Каббалисты должны опасаться всяких вредных мыслей масс, а поэтому должны закрыться в ковчеге, как это сделал Ной. Нужно жить только своей внутренней жизнью, не пытаться найти никакого рационального зерна в том, что якобы изобрел человеческий мозг в духовном. Если человек спасается в таком ковчеге, то идет правильным путем и прибывает в «духовную землю».

Вопрос: Духовные лидеры поколения не заменяют группу и рава?

Те лидеры, которых вы называете «духовными», они сами находятся на уровне масс, которых они обслуживают. Их задача тянуть массы за собой, чтобы они им принадлежали. Вот и вся их духовность, как сказано: «Лицо поколения, как морда собаки». У масс не существует потребности к духовному. А если и возникает у кого-либо, он находит путь свой путь к Каббале. А «духовные» личности отговаривают его от этого!

Вопрос: Что общего в эгоизме каждого?

Все наши желания – природные, я от них никуда не могу деться. Зачеркивать я их не могу, да и нельзя этого делать. Единственное что надо сделать – это повернуть их к духовному. Их нужно развивать, чтобы они дали духовные всходы. Желания остаются, они переформировываются в желания с альтруистическим намерением.

Эгоизм у каждого из нас различен по величине и по составляющим его. В каждом из нас он требует другого наполнения. Одним нужны в основном животные наслаждения, другим – деньги, третьим – почести, иным – власть, иным – знания. Но нет в человеке одного стремления к чему-то, всегда его стремления к нескольким источникам наслаждений – урвать наслаждение богатством и немного сексом и немного почетом.

Соотношения всех этих составляющих в каждом человеке разные. Этим мы и отличаемся. В нашем земном понимании духовным называется человек, который тянется к искусству, наукам. Более низким считается тот человек, кто тянется к животным наслаждениям.

Вопрос: Связь характера человека с его эгоизмом?

Кроме желаний людей отличает друг от друга характер: спокойный, нервный, агрессивный и т.д. Эти виды характера не имеют никакого отношения к эгоизму. Это просто внешние его проявления. Человек может быть, как огонь. Это не говорит о его большем эгоизме по сравнению с тем, кто спокоен внешне и спокойно доводит другого до белого каления или хладнокровно приговаривает к смерти. Это все не относится к «ецер ра».

Вопрос: Почему каббалисты, вы говорите, большие эгоисты?

Каждый из нас рождается с определенным эгоистическим потенциалом. У одного этот эгоизм можно наполнить чем-то земным в большей степени, у другого – в меньшей. Все это не имеет ничего общего с тем видом эгоизма, с которым можно войти в духовное. Когда человек входит в духовное, его эгоизм должен увеличиться на какую-то величину по сравнению с природным. И на каждой ступени добавляется все большая и большая доля эгоизма, с которой и нужно справляться человеку, чтобы обратить эгоизм в альтруизм.

Для продвижения по духовным ступеням созданы две системы духовных сил: одна нечистая, клипот, которая и подбавляет человеку эгоизм, когда он уже сможет с ним справиться. А другая – система чистых сил, которая помогает человеку исправиться и духовно возвышаться.