Фальсификация и методология научно-исследовательских программ

      291 Разумеется, наивные фальсификационисты все же отпускают какое-то время на "приговор эксперимента": ведь эксперимент должен повторяться и критически анализироваться. Но как только дискуссия приходит к завершению, и эксперты надодят общий язык, и "базисные предложения" считаются принятыми, и решено, какая специальная теория попадает под их удар наивный фальсификационист больше не испытывает сострадания к тем, кто продолжает "увиливать".
      292 Разработка этого критерия демаркации в двух последующих параграфах была улучшена уже тогда, когда рукопись находилась в печати, благодаря исключительно ценным замечаниям. полученным мною в беседе с П. Милем в Миннеаполисе в 1969 г.
      293 Ранее [931 я различал, следуя Попперу, два критерия подгонки". Я называл ad hoc1, теории, которые не имеют избыточного содержания по сравнению со своими предшественницами (или соперницами), т. е. не предсказывали никаких новых фактов; я называл ad hoc2 теории, которые предсказывали новые факты, но при этом полностью заблуждались: ни одно из таких предсказаний не получало подкрепления.
      294 Формула излучения Планка (как она приведена в [146]) является хорошим примером. Такие гипотезы, которые не являются ни ad hoc1, ни ad hoc2, но все же неудовлетворительны ? смысле, обозначенном здесь, можно назвать гипотезами ad hoc3". Эти три (все с уничижительным оттенком) смысл ad hoc могут быть с успехом помещены в "Оксфордский словарь английского языка". Интересно отметить, что термины "эмпирическая" и "формальная" одинаково синонимичны ad hoс3. Миль в своей блестящей работе [119] отмечает. что в современной психологии - особенно в социальной психологии - многие якобы "исследовательские программы" состоят из череды таких уловок ad Ьосз.
      295-296 Прочитав работы Миля [119] и Ликкена [112], можно было бы удивиться тому, что роль статистической техники в социальных науках главным образом определяется тем, что она дает аппарат для фальшивых подкреплений и тем самым видимость "научного прогресса", тогда как в действительности за этим не стоит ничего, кроме псевдо-интеллек-туального мусора. Миль пишет, что "в физических науках обычным результатом улучшения экспериментальных условий, приборов или возрастания числа данных является повышение трудностей "наблюдательного барьера", который данная физическая теория должна преодолеть; в то же время в психологии и в некоторых так называемых поведенческих науках обычный результат подобного улучшения экспериментальной точности заключается в том, что снижается барьер, через который теория должна перескочить". Или, как пишет Ликкен, "статистическая значимость [в психологии] является, между прочим, наименее важным атрибутом хорошего эксперимента; она не является достаточным условием для того, чтобы утверждать, что теория удовлетворительно подкреплена, что имеющие смысл эмпирические факты прочно установлены, и что экспериментальный отчет должен быть опубликован". Я думаю, что большая часть теоретизирования, о котором пишут Миль и Линкер является ad hoca. Таким образом, методология исследовательских программ могла бы помочь нам сформулировать законы, которые стали бы на пути у потоков интеллектуальной мути, грозящей затопить нашу культурную среду еще раньше, чем индустриальные отходы и автомобильные газы испортят физическую среду нашего обитания. "
      297 См.: [92].
      298 Таким образом исчезает методологическая асимметрия между универсальными и единичными предложениями. Можно было бы принять конвенцию: в рамках "твердого ядра" мы решаем "принимать" универсальные, в рамках "эмпирического базиса" - единичные предложения. Логическая асимметрия между универсальными и единичными предложениями играет фатальную роль только для индуктивиста-догматика. который желает брать уроки только у твердо установленного опыта и логики. Конвенционалист, конечно, может "допустить" такую логическую асимметрию: при этом он не обязан (хотя может) быть индуктивистом. Он "допускает" некоторые универсальные предложения, но не потому, что они дедуцируются (или выводятся индуктивно) из единичных.
      299 [1М]. гл. 9 [русск. перев.. с. 74].
      300 Там же.
      301 [ 156] [русск. перев.. с. 28]; Сходное замечание см. в [163]. Р. 49; [русск. перев., с. 264]. Но эти замечания, по-видимому противоречат другим его же замечаниям в [161] и поэтому их можно понять как признаки того. что Поппер постепенно осознавал неустранимую аномалию в своей же исследовательской программе.
      302 В самой деле, мой критерий демаркации между зрелой и незрелой наукой можно истолковать как переработку в духе Поппера идеи Куна о "нормальности" как отличительной характеристике (зрелой) науки; он также усиливает мою прежнюю аргументацию, направленную против рассмотрения наиболее фальсифицируемых предложений как наиболее научных. Помимо прочего, эта демаркация между зрелой и незрелой наукой уже содержится в [91] и [92]. где я называл первую "дедуктивной догадкой", а вторую - "наивностью проб н ошибок" (см.. например, [92], гл. 7, "Дедуктивная догадка против наивной догадки").
      303 [202]. р. 231.
      304 См.: [90]; эта позиция фактически представлена и в [89].
      305 Между прочим, так же как некогда кое-кто из ранних экс-джастификационистов возглавил волну скептического иррационализма. теперь некоторые экс-фальсификационисты оказались на гребне новой волны того же скептического иррационализма и анархизма. Лучшим примером является работа Фейерабенда [58].
      306 Действительно, как я уже говорил, мое понятие " исследовательской программы" может быть понято как реконструкция, в духе объективного " третьего мира", куновского социально-психологического понятия парадигмы: поэтому куновское "гештальт-переключение" может происходить без снятия попперовских очков.
      (Я здесь не касаюсь тезиса Куна и Фейерабенда о том, что теории не могут элиминироваться по объективным основаниям потому, что соперничающие теории "несоизмеримы", а следовательно, не могут ни противоречить одна другой, ни сравниваться по эмпирическому содержанию. Однако мы можем сделать их. при помощи словаря, противоречащими друг другу, а их содержание - сравнимым. Если мы желаем элиминировать программу, нам нужны какие-то методологические критерии. Такая критериальная детерминация является стержнем методологического фальсификационязма; например, никакой результат статистической выборки не будет противоречить статистической теории, пока мы не сделаем его противоречащим ей при помощи правил отбрасывания Поппера.
      307 То, что экономисты и другие обществоведы с недоверием относятся к попперовской методологии, отчасти объясняется разрушительным воздействием наивного фальсифнкациоиизма на зарождающиеся исследовательские программы.
      308 Первый мир-материальных объектов, второй - мир сознания, третий - мир высказываний, истин, критериев: мир объективного знания. Наиболее важные современные работы, в которых проводится это различение: [166], [166], см. также впечатляющую программу Тулмина в его [193]. Отметим, что многие положения Поппера из 1161] и даже из [163] выглядят как описание психологического различия между Критическим Разумом и Индуктивным Разумом. Однако, психологическая терминология Поппера в большой степени может быть переинтерпретирована в терминах третьего мира: см. [135].
      309 Фактически исследовательская программа Поппера выходит за пределы науки. Понятие "прогрессивного" и "регрессивного" сдвига проблем, идея размножения теорий могут быть экстраполированы на любой вид рациональной дискуссии и, таким образом, стать инструментом общей теории критики: см. мои работы [95], [96] и [98]. (Мою книгу [92] можно рассматривать как рассказ о ие-ампнрической прогрессивной исследовательской программе; [93] заключает в себе рассказ о не-эмпирической регрессивной программе индуктивной логики.)
      310 Действительное состояние мыслей, убеждений и т. п. относится ко второму миру; состояние нормального мышления находятся в чулане где-то между вторым и третьим. Исследование того. чтя происходит в умах ученых относится к компетенции психологии; исследование того, что -происходит в "нормальных" .(или "драных") умах ученых, относится к психологической философии науки. Есть два вида психологической философии науки. Согласно первому, никакой философии науки быть не может, кроме психологии индивидуального ученого. Согласно второму, существует психология, "научного", "идеального", или " нормального" мышления: это превращает философию науки психологию этого идеального мышления, вдобавок предлагает нечто вроде психотерапии позволяющей преобразовывать чье-либо, мышление в идеальное. Я подробно рассматриваю этот второй вид психологизма в [98] . Кун, кажется, не, видит этого различия.
      311 См. [94].
      312 Айер, кажется, был первым, кто приписал догматический фальсификационизм Попперу. (Айеру также принадлежит "миф; по которому попперовская "определенная опровержимость" является критериев не только эмпирического характера высказываний, но и осмысленности; см. [7]. гл. 1, р. 38. 2-е изд.). Даже сегодня многие философы (см. [80] или .(138]) обрушивают свою критику на чучело Поппера. Мидоуэр [118] назвал догматический фальсификационизм "одной из сильнейших идей" попперовской методологии. Нагель в рецензии на книгу Мидоуэра критиковал ее автора за то, что тот черезчур полагается на утверждения Поппера [138, р. 70]. Своей критикой Нагель пытается убедить Мидоуэра в том, что "фальсификация не обладает иммунитетом от человеческих ошибок" (см. [116]. р. 64). Но и Нагель, и Мидоуэр плохо прочитали Поппера: в его "Логике открытия" дана наиболее сильная критика догматического фальсификационизма.
      Ошибка Мидоуэра простительна: на блестящих ученых, чьи теоретические способности страдали от тирании индуктивистской логики открытия, фальсификационизм, даже в его догматической форме, должен был произвести потрясающее впечатление освобождения. (Помимо Мидоуэра, другой нобелевский лауреат. Экклз под влиянием Поппера изменил свое вначале скептическое отношение к смелым фальсифицируемым умозрениям; см. [41], р. 274-275.)
      313 [158].
      314 [161], р. 242 и далее; [русск. перев., с. 365].
      315 [163], р. 38; [русск. перев., с. 247).
      316 Если у читателя возникнут сомнения относительно правильности моей трактовки критерия демаркации Поппера, ему стоит перечесть соответствующие главы [161], пользуясь при этом замечаниями Масгрейв [133]. Последняя работа направлена против Бартли, который ([8]), ошибочно приписал Попперу критерий демаркации наивного фальсификационизма.
      317 В [154] Поппер главным образом выступал против уловок ad hoc, протаскиваемых исподтишка. Поппер (вернее, Поппep ) требует, чтобы замысел потенциально негативного эксперимента был представлен вместе с теорией, с тем чтобы смиренно подчиниться приговору экспериментаторов. Из этого следует, что конвенционалистские ухищрения, которые уже после такого приговора позволяют исходной теории выкрутиться задним числом и увильнуть от его исполнения, должны быть отвергнуты ео ipso (в силу этого, (лат.)-Пер.). Но если мы допускаем опровержение, а затем переформулируем теорию при помощи уловок ad hoc, мы можем допустить ее уже как "новую" теорию; и если она проверяема, то Поппер] принимает ее для того, чтобы подвергнуть новой критике: "Всякий раз, когда обнаруживается, что некоторая система была спасена с помощью конвенционалистской уловки, мы должны снова проверить ее и отвергнуть, если этого потребуют обстоятельства ([161], гл. 20; русск. перев., с. 110).
      318 Подробнее см. [91), особенно р. 388-390.
      319 Такую терпимость редко можно встретить (если вообще можно встретить) в учебниках по методам науки.
      320 См., например, [161], конец гл. 4; [русск. перев., с. 60]; см. также [167], р. 93. Вспомним, что такое значение метафизики отрицалось Контом и Дюгемом. Среди тех, кто больше других сделал для того. чтобы повернуть вспять анти-ме-тафизическое течение в философии и истории науки, надо назвать Барта, Поппера и Койре.
      321 Карнап и Гемпель в своей рецензии на эту книгу пытались защитить Поппера от этих обвинений (см. [31] и [73]). Гемпель писал: "Поппер слишком подчеркивает некоторые стороны своей концепции, сближающие его с некоторыми ориентированными на метафизику мыслителями. Будем надеяться, что эта исключительно ценная работа будет понята правильно и в ней не увидят новую, быть может, даже логически корректную метафизику".
      322 Отрывок из этого послесловия заслуживает того, чтобы его здесь процитировать: "Атомизм - это прекрасный пример непроверяемой метафизической теории, чье влияние на науку превосходило влияние многих проверяемых теорий.. . Самой последней и самой значительной до сих пор была программ Фарадея, Максвелла, Эйнштейна, де Бройля и Шредингера, рассматривавшая мир... в терминах непрерывных полей. . . Каждая из этих метафизических теорий функционировала в качестве программы для науки задолго до того, как. стать проверяемой теорией. Она указывала направление, в котором . следует искать удовлетворительные научно-теоретические объяснения, и создавала возможность того, что можно назвать оценкой глубины теории. В биологии, по крайней мере, в течение некоторого времени подобную роль играли теория эволюции, клеточная теория и теория бактериальной инфекции. В психологии можно назвать в качестве метафизических исследовательских программ сенсуализм, атомизм (т.е. такая теория, согласно которой опыт складывается из далее не разложимых элементов, например, чувственных данных) и психоанализ. Даже чисто экзистенциальные суждения иногда наводили на мысль и оказывались плодотворными в истории науки, даже если не становились ее частью. В самом деле, мало какая теория оказала такое влияние на развитие науки, как одна из чисто метафизических теорий, согласно которой "существует вещество, способное превратить неблагородные металлы в золото (т.е. "философский камень")"; хотя эта теория была неопровержимой, никогда не подтвержденной, и сейчас в нее никто не верит".
      323 См., в частности [164], гл. 66; в издании 1959 г. Поппер добавил разъясняющее примечание, чтобы подчеркнуть: в метафизических кванторных предложениях квантор существования должен Интерпретироваться как "неограниченность";
      но это, конечно, было уже вполне разъяснено в 15-й гл. первоначального издания; [см. русск. перев., с. 93-96]).
      324 См. [163], р. 198-199; [см. русск. перев., с 248]; первая публикация этого фрагмента - в 1958 г. " 325 См. [200], [199], [2], [3].
      326 [172]. гл. 11.
      327 Там же; замечание в квадратных скобках мое.
      328 Как полагал Дюгем, сам по себе эксперимент никогда не может осудить отдельную теорию (такую как твердое ядро исследовательской программы; чтобы вынести "приговор" нужен еще и "здравый смысл", "проницательность" и действительно хороший метафизический инстинкт, помогающий отыскать путь вперед, точнее сказать, луг" "некоторому в высшей степени замечательному порядку" (см. заключительные фразы его "Приложения" ко 2-му изданию [40]).
      329 Куайн говорит о предложениях, располагающихся на "различных расстояниях от чувственной периферии" и, следовательно, в большей или меньшей степени подверженных изменениям. Но что такое "сенсорная периферия" и как мерить расстояние до нее - определить очень трудно. Согласно Куайну, "те соображения, по которым человек может отказаться от унаследованного ям научного знания в угоду сиюминутным чувственным представлениям, в той мере, в какой они рациональны, являются прагматическими" [172]. Но прагматизм для Куайяа, как и для Джемса идя Леруа, есть лишь ощущение психологического комфорта; мне кажется иррациональным называть это "рациональностью".
      330 О "защите понятий путем их сужения" и "опровержениях путем их расширения" см. [92].
      331 [163]. гл. 10 1русск. перев., с. 362].
      332 Типичные примеры такого смешения - неумная критика, которой подвергают Поппера Кэнфилд и Лерер [29]. Штегмюллер. последовав за ними, угодил в логическую трясину ([187], р. 7). Коффа вносит ясность в этот вопрос [32]. К сожалению, в этой статье я иногда выражался неточно, что позволяет увидеть в ограничении ceteris parlbus независимую посылку проверяемой теории. На этот легко устранимый недостаток мне указал К. Хаусон.
      333 Грюнбаум вначале занимал позицию, близкую к догматическому фальсификационизму, когда исследуя весьма поучительные примеры из истории физической геометрии, приходил к выводу, что можно определить ложность некоторых научных гипотез (см. [67] и [68]). Потом он изменил свою позицию [62] и в ответ на критику M. Хессе [76] и других авторов определил ее так: "По крайней мере, иногда мы . можем определить ложность гипотезы, какие бы намерения и пели ни стояли за ней, хотя эта фальсификация не исключает возможности ее последующей реабилитации" ([70]. р. 1092).
      334 Типичным примером может служить ньютоновский принцип гравитационного взаимодействия, по которому тела на огромных расстояниях и мгновенно чувствуют влечение друг к другу. Гюйгенс называл эту идею "абсурдной", Лейбниц- "оккультной", я самые выдающиеся ученые столетия "поражались тому. как он [Ньютон] мог решиться на столь огромное число исследований и труднейших вычислений, не имевших другого основания, кроме самого этого принципа" (см. [82], р. 117-118). Я уже говорил, что неверно было бы относить теоретический прогресс исключительно на счет достоинств теоретиков, а эмпирический - считать просто делом везения. Чем большим воображением обладает теоретик, тем с большей вероятностью его теоретическая программа достигнет хотя бы какого-либо эмпирического успеха (см. [93]. р. 387-390).
      335 См. [176]. [178] и [18]. Джастификационист Рассел презирает конвенционализм: "Когда возвышается воля, падает знание. В этом и состоит самое значительное изменение в характере философии нашего века. Оно было подготовлено Руссо и Кантом..." ([178]. р. 787). Поппер, конечно же, многое почерпнул и у Канта, и у Бергсона (см. [154], гл. 2 и 4).
      337 О понятии "правдоподобия" см. ({1631, гл. 10), а также следующее примечание; о понятии "надежности" (trustworthl-ness) см. [93], р. 390-405 и [95]. "7 "Правдоподобие" имеет два различных смысла, которые не следует смешивать. Во-первых, он, этот термин, может пониматься как "сходство с истиной" (truthtikeness); в этом смысле, я думаю, все научные теории, когда-либо созданные человеческим умом, в равной степени являются "непохожими на истину" (unverissimilar) и "оккультными". Во-вторых, он может означать квазитеоретическое размерное отличие между количеством истинных и ложных следствий теории. отличие, которое мы в точности никогда не можем определить, но о котором можем делать предположения. Поппер использует термин "правдоподобие" именно в этом специальном смысле ([163], гл. 10). Но когда он утверждает, что этот второй смысл тесно связан с первым, то это ведет к ошибкам и недоразумениям. В первоначальном "до-попперовском" смысле термин "правдоподобие" мог означать лишь интуитивно различимую "похожесть на истину", либо наивный прототип попперовского эмпирического понятия "правдоподобия". Интересные выдержки, приводимые Поппером, говорят в пользу второго значения, но не первого (см. [163]. р. 399; [русск. перев., с. 361]). Беллармиио, вероятно, мог бы согласиться с тем, что теория Коперника имела высокую степень "правдоподобия" в попперовском специальном смысле, но не с тем, что она была "правдоподобна" в первом, интуитивном, смысле. Большинство "инструменталистов" являются "реалистами" в том смысле, что согласны с возрастанием "правдоподобия" теорий в попперовском смысле; но они же не являются "реалистами", если под реализмом понимать уверенность в том, что, например, полевая концепция Эйнштейна интуитивно ближе к Замыслу Вселенной, чем концепция ньютоновского взаимодействия тел на расстоянии. Поэтому целью науки может быть возрастание "правдоподобия" в попперовском смысле, но без обязательного возрастания классического правдоподобия. Последняя идея, как говорил сам Поппер, в отличие от первой, "опасно неопределенна и метафизична" ([163], р. 231 [русск. перев., с. 35]).
      Попперовское "эмпирическое правдоподобие в некотором смысле реабилитирует идею кумулятивного роста в науке. Но движущей силой кумулятивного роста "эмпирического правдоподобия" является революционизирующий конфликт с "интуитивным правдоподобием".
      Когда Поппер работал над своей статьей "Истина, рациональность и рост знания", у меня было нелегкое чувство по отношению к его отождествлению этих двух понятий правдоподобия. И было так, что я спросил его: "Можем ли мы реально говорить о том, что одна теория лучше соответствует действительности, чем другая? Существуют ли степени истинности? Не опасное ли заблуждение выражаться так, как если бы истина, в смысле Тарского, располагалась где-то в некоем метрическом или хотя бы в топологическом пространстве, я поэтому имело бы смысл рассуждать о двух теориях - скажем, о предшествующей теории t1 и последующей теории t2, - что t2 вытесняет t1 или являет собой больший прогресс, чем t1 , поскольку она ближе подходит к истине, чем t2?" (см. [161], р. 232; (русск. перев., с. 350-351]). Поппер отверг мои опасения. Он чувствовал, и был прав, что предложил очень важную новую идею. Но он ошибался, полагая, что его новая специальная концепция "правдоподобия" полностью поглощает проблемы, связанные со старым интуитивным "правдоподобием". Кун говорит: "Если мы считаем, что, например, полевая теория "ближе подходит к истине", чем старая теория вещества и силы, то это означало бы, при серьезном отношении к словам, что последние основания природы больше похожи на поля, чем на вещество и силы" ([88], р. 265). Кун прав, за исключением того, что, как правило, отношение к словам не бывает "серьезным". Я надеюсь, что это примечание послужит прояснению обсуждаемой проблемы.