Потеря этого центра обрекла Россию на долгое блуждание вокруг базовых структур своей идентичности и подлинных национальных интересов, к тому трагическому непониманию их, которое в настоящее время захлестывает Россию. Оно грозит окончательно обрушить Россию в истории, выдавить из нее, мешает обрести адекватные своей локально цивилизационной сущности основания и цели для исторического бытия и развития, которые при любом раскладе исторических обстоятельств и действующих сил должны стать основаниями и целями ее исторического развития как России.
      Вывод из всего этого однозначен и навряд ли может быть оспорен каким-то рациональным образом: никакого мессианства! Россия и в ней русская нация впредь не должны дать увлечь себя новыми формами мессианства, служения чему бы то ни было или кому бы то ни было, кроме как самим себе. Необходимо преодолеть стойкую иллюзию, будто величие нации определяется тем, в скольких местах земного шара она может оказать влияние на мировую историю. Россия должна уйти отовсюду, где нет ее интересов, взять на вооружение идею национального изоляционизма, которая позволила бы ей изолировать себя от каких-то особых форм участия в мировой истории, кроме как в форме своих национальных интересов и при этом еще предварительно правильно понятых. Это призыв к разумному национальному эгоизму, к тому, чтобы в центр основных национальных интересов наконец-таки был вовлечен сам русский народ и союзные ему нации, их реальные и перспективные проблемы исторического бытия.
      Основной национальный интерес России впредь должен состоять в том, чтобы сконцентрироваться на нем самом, на его реализации как национального. У нас одна миссия: быть самими собой в истории - Россией, сохранять и развивать себя в качестве России.
      Не последнюю роль в становлении мессианских комплексов в русской нации и ее истории сыграла и русская философия, в некоторых случаях доводя принципы всеединства и соборности до масштабов национального самоотречения, до признания того, что "смысл существования наций не лежит в них самих, но в человечестве"1 и что, следовательно, "нужно жить не для себя и не для других, а со всеми и для всех"2. Само по себе все это - прекрасный идеал, но страшно далекий от реальностей истории и, самое печальное, отражающий некоторые действительные особенности национальных архетипов, как раз те самые, которые позволяли русской нации быть весьма отзывчивой на мессианские идеи.
      По всей видимости, быть нацией "Слова" и "Идеи" неизбежно предполагает возникновение еще и комплекса нации-мессии. В этом смысле русский мессианизм - не случайный феномен истории. Он воспроизводит весьма глубокие духовные интенции нации, делающие ее легко доступной для влияния на себя сверхнациональных идей. Отсюда и степень национального самоотречения, неведомая большинству наций, национальное бескорыстие, жертвенность, доходящая до крайних форм национального нигилизма, до отвращения к собственной национальности. Объяснение этому лежит и в плоскости особенностей национальной иерархии ценностей.
      Нетрудно заметить, что в традиционной системе ценностей русской нации отвлеченные ценности всегда доминировали над конкретными, внеисторические над историческими, ценности вселенские над земными, ценности единства над ценностями изоляционизма, сверхнациональные над национальными. Национальность вообще представлялась не самоценностью, а чем-то подчиненным отвлеченным ценностям блага-добра, справедливости, братства народов... Именно эта свобода от национального, граничащая с безразличием к национальному, достаточно национальная, самобытная черта русской ментальности. Именно в ней коренится вечная опасность быть в плену у внешнего, приходящего извне в собственный национальный мир, быть покорным тому, что находится вне его - то, что Н. А. Бердяев не без оснований назвал извечно женственным началом в русской национальной стихии, делающей ее беззащитной перед случайностями и агрессией истории и завершающейся невыраженностью и неразвитостью собственной национальной позиции в истории, неспособностью ее осознать и защитить в качестве национальной.
      "Мужественное начало всегда ожидается извне, личное начало не раскрывается в самом народе. Отсюда вечная зависимость от инородного. В терминах философских это значит, что Россия всегда чувствует мужественное начало себе трансцендентным, а не имманентным, приходящим извне. С этим связано то, что все мужественное, освобождающее и оформляющее было в России как бы не русским, заграничным, западноевропейским, французским, или немецким, или греческим в старину. Россия как бы бессильна сама себя оформить в бытие свободное, бессильна образовать из себя личность". Россия как бы постоянно "невестится, ждет жениха, который должен прийти к ней из какой-то выси, но приходит не суженый, а немец-чиновник и владеет ею.... Она не училась у Европы, что нужно и хорошо, не приобщалась к европейской культуре, что для нее спасительно, а рабски подчинялась Западу или в дикой националистической реакции громила Запад, отрицала культуру". Выход из этого женственного состояния России в овладении мужественным началом истории, что, по Н.А. Бердяеву, неотделимо от поиска и нахождения центра исторического самообразования России в самой России, в ее национальной сущности, в признании того, что Россия и в ней русская нация есть самостоятельные ценности в мире, нерастворимые в других и не заменимые другими.
      Мы должны, наконец, признать реальность нации и самоценность национально-исторических задач и, следовательно, реальность собственной нации и самоценность собственных национально-исторических задач, неповторимость, самодостаточность и самоценность своего места в мировой истории. А это предполагает "раскрытие внутри самой России, в ее духовной глубине, мужественного, личного, оформляющего начала, овладение собственной национальной стихией, имманентное пробуждение мужественного, светоносного сознания"1, которое, как его не трактовать, не может стать мужественным, не став национальным.
      Вот почему истинным возрождением России может стать только национальное возрождение, только радикальное освобождение от всякой порабощенности внешнему, инородному, от всякой зависимости от извне приходящему подавлению своего национального начала в истории. России необходимо мужественное национальное сознание, помноженное на национальную волю. И это взаимоумножение предполагает огромную национальную работу, предполагает просто нацию, способную осознать саму себя как нацию и реализовать себя в истории в качестве нации. И это насущнейшая задача переживаемого момента истории России. Ее решению будет способствовать преодоление ряда цивилизационных иллюзий, до сих пор отягощающих багаж национального самосознания.
      Прежде всего, необходимо преодолеть тот предрассудок национального самосознания, искажающий действительный национальный облик русской нации: будто бы русский человек - не просто человек с вполне определенными конкретными чертами расы и этничности, свойствами национальности, культуры и духовности, а чуть ли не "всечеловек", объемлющий черты и свойства всех наций, благодаря чему в России нет ничего выраженно национального, она "страна стран", не Восток и не Запад, а Востоко-Запад. Больше того, именно на этой основе русские не просто нация, а "народ-богоносец", "народ-Мессия", в котором божеское и вселенское смешалось с истинно русским в одно органическое целое, которое и питает богоносность и богоизбранность России. Отсюда и груз мессианства, неподъемной тяжестью сковавший подлинно национальное развитие русских, подчиняющий его сверхнациональным и сверхгосударственным целям и ценностям истории и главной среди них идее общечеловеческого единения.
      Оказывается, именно Россия должна привести человечество к единству, объединить всех со всеми. В этом тайна и конечный смысл русской идеи "всемирное общечеловеческое объединение". В этом высшая историческая миссия России, ее призвание в истории - быть устроителем всечеловеческого счастья. Именно этот мессианский комплекс из архетипических глубин национального сознания подпитывает все объединительные и универсалистские комплексы России и в ней русской нации. Это духовная реальность, достаточно фундаментально проявившая себя и в идее панславизма, и в идее социального освобождения человечества, и в современных попытках войти в лоно "общечеловеческой цивилизации" и жить общечеловеческими ценностями как своими национальными.
      Это несколько неожиданно, но это именно так: даже современные ультралиберальные политические силы России, так много сделавшие для разрушения устоев исторической и национальной России, как ни странно, пытаются продолжить специфически национальную традицию поиска особой миссии России в современной мировой истории. Национальное оказывается труднопреодолимым началом истории. Попытка его отрицания в итоге завершается его новым воспроизводством, правда, только во все более и более отчужденных от своей истинной национальной сущности формах. На этот раз особая миссия России в современном мире определяется глобальной миссией "замкнуть Северное Кольцо (Европа - Россия - Япония - Северная Америка). Тем самым Россия призвана внести решающий вклад в создание единого пространства развитых демократических стран, разделяющих ответственность за мировое развитие и мировую безопасность".
      Так ли это на самом деле, в этом ли состоит действительная историческая миссия России в переживаемый момент ее истории - это одна сторона проблемы. Другая заключается в весьма показательных совпадениях: в начале XX века Россия взвалила на себя миссию по социальному освобождению всего человечества и вхождения вместе с ним в новую, коммунистическую стадию формационного развития; в начале XXI - вновь вхождение "в цивилизацию" - "замкнуть Северное Кольцо" и на этой основе внести решающий вклад в дело тотальной демократизации человечества. Странная тяга к всемирности и исторической тотальности: в начале века к тотальной коммунизации, в конце - к тотальной демократизации человечества.
      Как говорится, можно почувствовать различие, но можно увидеть и сходство, и оно заключается не только в том, что процессы демократизации и социализации социально-экономических и политических основ современного общества ничуть не противоречат друг другу; не только в том, что обе эти задачи в той форме, в какой они ставились и ставятся - задачи с весьма неопределенной локально цивилизационной сущностью, но и в том, что все это вариации на одну и ту же тему - особой исторической миссии России в деле решения общечеловеческих проблем, и прежде всего в объединении человечества.
      В данном случае мы не хотим сказать, что всего этого в той или иной форме нет в ментальной и исторической реальности России. Речь о другом, что если это и есть, то есть в качестве стойких системных иллюзий, и далеко не безобидных, поскольку именно они инициируют процессы слома цивилизационной идентичности России и в ней национальной русской нации, на этой основе не позволяя сосредоточиться России на самой себе как России, а русским на самих себе как русских, на базовых структурах своей цивилизационной и национальной идентичности, на их сбережении и развитии в истории.
      В самом деле, это весьма завышенная, а потому и неадекватная самооценка считать, что истинно русский человек чуть ли не "всечеловек", лишенный своей национальной "особости". Мало того, что таким представлениям мало что соответствует в действительности, но они, в конечном счете, ведут к утрате собственной национальной специфики и весьма значительной, но лежащей в плоскости русскости, а не всеобъемлющего сочетания в себе черт всех национальностей, своеобразной вселенской смеси. Даже если она и имеет место быть, то она существует на русской этнокультурной основе, на основе воспроизведения базовых архетипов русской национальной идентичности. Равным образом и Россия, хоть это и целая Вселенная, но это русско-российская локально цивилизационная вселенная. Это совершенно ложная цивилизационная идентичность полагать, что Россия в себе и для себя не сосредоточенный феномен, а конгломерат востоко-западных черт, такого сочетания всего, которое завершается ничем, цивилизационной аморфностью.
      Хотя в действительности России просто не дают сосредоточиться на себе как на России, и это, между прочим, оказывается результатом форм активности не кого-нибудь, а собственной властной и интеллектуальной элиты, во всяком случае, той и, похоже, большей ее части, которая к концу ХХ столетия окончательно заблудилась в собственной национальной и мировой истории. И это в то время, когда речь должна идти об элементарном и очевидном: Россия, при всех попытках ее преодоления в истории в качестве России, есть не больше, но и не меньше как только Россия - локальная цивилизация с русско-российской цивилизационной основой. Это глубоко национальный феномен, правда, радикально заблудившийся в истории и отчужденный от основ своей подлинной русско-российской идентичности, но от этого не перестававший быть национальным, больше того, как никогда нуждающийся в национальном самоопределении и самососредоточении для того, чтобы наконец-таки стать Россией.
      И самое главное, как можно быстрее снять с себя груз мессианства, все, что отчуждает от проживания своего бытия в истории в качестве национального, которое может быть либо национальным, либо мессианским, третьего здесь не дано, ибо национальное бытие становится мессианским как раз в той самой мере, в какой перестает быть национальным, в какой подчиняет свое бытие бытию наднациональных ценностей и смыслов истории, в какой связывает себя решением задач и проблем всемирного развития. Разумеется, мы должны жить во всемирной истории, но не всемирной же историей, а своей собственной, национальной. Иное будет иным переподчинением ценностей и смыслов своего бытия ценностям и смыслам бытия иного.
      Соответственно, пора осознать: мы никого и ничего не можем объединить в мире сверх того, что является Россией, что, идентифицирует себя с основами локальности русско-российской цивилизации. В свое время мы не смогли объединить славянство, не смогли сохранить евразийский союз наций, доставшийся нам от Российской империи и Советского Союза, и даже с объединением восточного славянства возникают проблемы. И это несмотря на то, что этнокультурная сущность и границы восточного славянства образуют цивилизационную сущность и границы локальности России-цивилизации. И весь этот объединительный исторический опыт многое говорит о цивилизационных и геополитических пределах России и, следовательно, о пределах исторической миссии России в мировой и региональной истории.
      России необходимо дистанцироваться от всех проектов осчастливливания человечества, один из которых - коммунистический - не только надорвал исторические силы нации, но и радикальнейшим образом хаотизировал основы цивилизационной идентичности России и национальные русской нации. Социальное освобождение человечества - это проблема всего человечества, и мы можем участвовать в этом не посредством освобождения человечества как такового, а только через освобождение себя самих. Мы тоже человечество, и только социально освобождая себя, мы освобождаем и человечество.
      Не следует связывать себя с проектами осчастливливания человечества в масштабах, разрушительных для самих основ национального бытия, никак не считающихся с национальными интересами, всякий раз завершающихся насилием над основами национальной идентичности в истории и исторической в нации. Нет никакой необходимости входить и в лоно "общечеловеческой цивилизации", хотя бы потому, что мы оттуда и не выходили, на постоянной основе участвуя в решении общеевропейских и, в меньшей степени, общеазиатских проблем. Да и трудно войти в то, чего нет, ибо так называемая "общечеловеческая цивилизация" - это совокупность в той или иной мере связанных локальных цивилизаций, а не некая самостоятельная, сама по себе существующая цивилизация.
      Следовательно, вопрос должен быть правильно поставлен: о вхождении России не в общечеловеческую, а в локальность иной цивилизации, неизбежным следствием которого станет изменение основ собственной, русско-российской, вплоть до их преодоления в принципе. А это больше, чем утопия в истории, это уже преступление против нации, ее истории и цивилизации. Нельзя иначе квалифицировать и попытку подменить национальные ценности общечеловеческими, признать примат последних над первыми и на этой основе чуть ли не обязать нацию вновь, как и с коммунистическими ценностями, жить по-новому понятыми общечеловеческими, жить тем, что отлучает ее от собственных национальных ценностей и интересов и в этом отлучении вновь находить особую миссию России и конечный смысл Русской идеи.
      Не следует продолжать борьбу с очевидностью: мы не "народ-Мессия", "народ-богоносец" - мы абсолютно нормальный народ, вся ненормальность которого определяется только глубиной слома базовых структур цивилизационной, исторической и национальной идентичности, которая и создает условия для ложных форм идентичности в истории и для напяливания на себя мессианских комплексов, отчуждающих страну и нацию от обустройства себя во всемирной истории в качестве России-цивилизации. Нет у нас никакой особой миссии в человечестве по его осчастливливанию и объединению, хотя бы потому, что в течение последнего столетия мы оказались не в состоянии объединить и осчастливить даже самих себя в пространстве собственной истории и как раз потому, что превратили его в пространство слома основ своей цивилизационной и национальной идентичности, в пространство осуществления вненациональных целей, ценностей и смыслов бытия в истории.
      Пора отказаться от иллюзии, что Россия выполняет в мировой истории какую-то особую миссию, отличную от той, чтобы быть просто Россией, в конце концов, Великой Россией. А поскольку это именно так, то конечный смысл Русской идеи, как национальной идеи России, не может быть иным, как только русским и российским, как только таким, который позволяет и стране, и нации сосредоточиться на самих себе и, следовательно, на таком бытии и развитии в истории, которое становится бытием и развитием на основе саморазвития ценностей собственной цивилизационной, исторической и национальной идентичности, их русско-российской сущности.
      Но в чем в итоге должен заключаться конечный смысл сосредоточения России на саморазвитии русско-российской сущности локальности своей цивилизации, который и должен определить ее действительное место и историческую миссию в современной истории? Что есть Россия, чем она должна и действительно может стать в общем потоке цивилизационного прогресса всемирной истории?
      Поиск ответа на эти вопросы восходит к представлениям об основном векторе цивилизационного прогресса, отличающего его от формационного, к общим представлениям о его содержании. Оно и позволяет понять то главное, ради чего приходит в историю любая локальная цивилизация, во имя чего она совершает восхождение по ступеням цивилизационного прогресса, понять, в чем его конечный смысл. Ведь если формационный прогресс есть, по преимуществу, социально-экономический и политический, то цивилизационный не только включает в себя формационный, подчиняя его целям и задачам социокультурного - экономическому и политическому обеспечению саморазвития основ локальности цивилизации, но и определяется тем, с какой широтой и глубиной синтезирует в себе все многообразие форм цивилизационного творчества в истории. На эту сторону проблемы стоит обратить особое внимание.
      Основной вектор и связанное с ним основное содержание цивилизационного прогресса - это вектор и содержание исторического синтеза всего многообразия форм цивилизационного творчества в истории на базе саморазвития одного и того же генетического кода истории. Чем больше он обнаруживает способности к равновеликому развитию всех форм исторического творчества, чем больше через них развивается человеческая сущность, тем более развитой оказывается локальная цивилизация. В отличие от формационного, цивилизационный прогресс имеет выраженное человеческое измерение и воплощение, ищет и находит конечный свой исторический смысл в человеке, в изменении духовных основ истории в основах его души.
      В этом смысле конечный итог цивилизационного прогресса заключается не в прогрессе экономики или политики, хотя он вмещает в себя и эти измерения. Он в прогрессе самого человека, его души и человечности, в социокультурном и духовном освоении мира, в тех ценностях и смыслах бытия, которые делают бытие соразмерным человеку, накладывают на него печать человечности, наполняя его особыми гуманистическими смыслами, раскрепощающими дремлющий не только в человеке, но и в самом бытии неисчерпаемый потенциал человеческой сущности, реализуя его в новых измерениях, в новых свойствах, связях и отношениях.
      Иными словами, более развитой будет та локальная цивилизация, которая не только опирается на более развитые формационные качества общества, преуспела в формационном прогрессе, в создании условий для его продолжения и подчинения целям и задачам своего цивилизационного развития, в частности, сохранению и развитию основ локальности своей цивилизации. В конечном счете, более развитой станет та локальная цивилизация, которая на острие формационного прогресса сумеет достичь большей многосторонности соединения в себе всего многообразия форм цивилизационного творчества, сумеет превратить их в средство развития и раскрытия сущности человека в ее новых, ранее нереализуемых измерениях. Соответственно, локальная цивилизация существует до тех пор, пока является способом саморазвития сущности человека в своих локальных этнокультурных, цивилизационно обусловленных формах. Именно с опорой на достижение большой многосторонности соединения в одной и той же локальной цивилизации разных форм цивилизационной деятельности строит свою классификацию цивилизаций по степени цивилизационного прогресса Н. Я. Данилевский.
      Выделяя в качестве базовых форм исторической жизни локальной цивилизации религиозную, культурную, политическую и экономическую деятельность, Н.Я. Данилевский выделил четыре главных культурно-исторических типа бытия в истории в зависимости от степени соединения в каждом из них основных форм исторической жизни. Первичные типы - египетская, китайская, вавилонская, индийская, иранская древневосточные цивилизации. Они, по мнению автора, не проявили в особенности ни одной из вышеперечисленных сторон человеческой деятельности, а были, так сказать, "культурами подготовительными, имевшими своею задачей выработать те условия, при которых вообще становится возможною жизнь в организованном обществе. Все было в них еще в смешении; религия, политика, культура, общественно-экономическая организация еще не выделились в особые категории деятельности". Цивилизации, последовавшие за ними, "развили каждая только одну из сторон культурной деятельности: еврейская - сторону религиозную, греческая - собственно культурную, а римская - политическую". Это "одноосновный" тип цивилизации. "Двухосновный" образует германо-романский культурно-исторический тип с преимущественным развитием научной и промышленной формы деятельности. В отличие от него славянский "в первый раз представляет синтез всех сторон культурной деятельности", что дает основание надеяться на то, что он станет "первым полным четырехосновным культурно-историческим типом"1.
      Мы далеки от мысли полностью солидаризироваться с такими представлениями о месте России-цивилизации в современном мире, не без оснований полагая, что статусом "четырехосновной" локальной цивилизации обладает не только она. Но, думается, тенденция схвачена правильно: чем больше и глубже синтезирует в себе локальная цивилизация все многообразие форм социокультурного творчества, превращая их на этой основе в средства цивилизационно и национально обусловленного саморазвития родовой сущности человека, тем более развитой является локальная цивилизация, тем больше у нее возможности для продолжения как формационного прогресса, так и для подчинения его целям и задачам цивилизационного.
      Это делает очевидным то, что должно определить место России в современном мире, в чем должен состоять главный смысл ее исторического самососредоточения на самой себе как России. В том, чтобы синтезировать в себе все многообразие форм исторического творчества, весь потенциал формационного и цивилизационного прогресса, превратив его в средство развития основ локальности своей цивилизации. Соответственно, место ее в современном мире будет определяться не тем, насколько она преуспеет в преодолении самой себя как России, базовых структур своей идентичности, а как раз, наоборот, в их саморазвитии. Насколько она преуспеет в том, чтобы стать Великой Россией, великой в саморазвитии родовой сущности человека в своих национально обусловленных формах цивилизационного бытия в истории
      Таким образом, не вызывает сомнений, что наша историческая миссия в мировой истории не отделена от миссии всего человечества, есть ее воплощение в формах нашего национального и цивилизационного бытия. И других не может быть по определению и до тех пор, пока есть Россия. И это подсказывает, что мы должны найти свое место в человечестве и в его истории в качестве общепризнанных и явных лидеров, если не во всех, то в основных сферах человеческой жизнедеятельности. Это не требует ничего, кроме огромного и целенаправленного труда, осмысленной сосредоточенности России на себе самой как на исторической и национальной России.
      Наше присутствие в мире впредь и далее должно определяться не тем, в скольких местах Земли Россия сможет осчастливить человечество, бессмысленно растрачивая себя, а тем, насколько эффективно оно позволит России сконцентрироваться на себе самой, на осуществлении своих национальных интересов, на возможности стать историческим, культурным, духовным лидером человечества, при этом ничего не навязывая ему. Мы должны вочеловечеть в себе все человечество, растворить в себе его лучшие исторические и духовные потенции, но остаться Россией и на этой основе стать Великой Россией, Великой, прежде всего, для себя и только на этой основе и после этого еще и для всего человечества, ибо нельзя стать великим для других, предварительно не став великим для себя самого.
      В этом смысле наша историческая миссия находится не вне, а в нашей собственной истории, в нашем собственном национальном доме, донельзя запущенном долговременным навязыванием нации идеологии бегства от России. Наша историческая миссия в жизни и судьбе каждого россиянина. Сделать ее счастливой, духовно и материально наполненной, свободной от всего, что сковывает потенциал истинной человечности в человеке - это главное условие, благодаря которому Россия станет великой культурной и духовной державой и нового века, и нового тысячелетия. Но прежде России предстоит дать системный ответ на системный кризис, в который она оказалась втянутой попыткой нового цивилизационного переворота, радикальной переориентацией основ локальности своей цивилизации с русско-российких ценностей идентичности на евро-американские. И это требует своего осмысления.
      Дело в том, что любая локальная цивилизация в процессе генезиса неизбежно сталкивается с системой вызовов основам своего бытия и развития в истории: природной среды; исторического окружения; исторического прогресса; противоречий собственного исторического развития. И жизнеспособность цивилизации определяется тем, насколько она оказывается способна дать адекватный ответ на вызовы своей же исторической судьбы, своего генезиса. И эта способность зависит не только от возможностей технологического освоения природной среды, не только от способности выстоять в конкурентной борьбе со своим историческим окружением, справиться с противоречием собственного исторического развития - все это в определяющей степени зависит еще и от способности локальной цивилизации перенести любой вызов внутрь общества и из глубин его духовности дать духовный ответ на вызовы исторической судьбы.
      Основной вектор жизнеспособности локальной цивилизации определяется развитием ее духовного начала, тем, насколько генетической код ее история обладает способностью к духовной детерминации исторического развития, к развитию духовного начала во всех видах человеческой деятельности. Духовные основы истории в душе каждого человека - это не то, что рядоположенно с его бытием в истории, а то, что определяет его бытие в истории в качестве цивилизационного. В истории выживает только та цивилизация, которая оказывается способна оседлать формационный прогресс истории на базе саморазвития генетического кода собственной истории, превратить его в источник духовной самодетерминации своего исторического развития. Истощение этого источника, неспособность цивилизации духовно освоить пространство новых вызовов истории, дать ответ всей духовной мощью природы своей локальности на эти вызовы для того, чтобы выработать новые духовные принципы и методы решения проблем собственного исторического развития, есть истощение истории в основах данной локальной цивилизации. Все это предвестники ее гибели.
      Все это следует иметь в виду, прежде чем приступать к анализу той системы вызовов-ответов, перед которыми стоит современная Россия-цивилизация, той системы ответов на вызовы ее цивилизационному пути развития в мировой истории, которая определит ее бытие в истории в качестве России на ближайшие столетия, включая сюда, прежде всего, ответ на главный вызов переживаемого момента ее истории - быть ли ей Россией вообще. Дело в том, что в основании всей системы вызовов-ответов современной России лежит попытка преодоления основ локальности России-цивилизации в истории: стремление искать ответы на вызовы истории вне поля национальной духовности России, вне тех источников духовной самодетерминации исторического развития России, которые определяются генетическим кодом ее истории, ее российскостью и русскостью. Кризис современной России не был бы тем, чем он стал - цивилизационным кризисом цивилизационной идентичности России, если бы ей в очередной раз не навязали вместо логики исторической модернизации логику цивилизационного переворота, поиск источников духовной самодетерминации своего исторического развития в духовных основах истории другой цивилизации и культуры - западной.
      Именно это печальное, если не сказать точнее - трагическое обстоятельство лежит в основе понимания конечной сущности переживаемых Россией главных противоречий и проблем своего современного исторического развития, основного источника проблематизации всей системы исторических вызовов-ответов, главного нерва напряженности этой системы.