Лунь юй

Несмотря на очевидную фрагментарность и афористичность «Лунь юя», в учении Конфуция можно выделить центральную идею, которая объединяет его в цельную систему, – этой ключевой идеей является жэнь, «гуманность». Относительно этимологии ученые спорят до сих пор, но никто не оспаривает, что в «Лунь юе» этот термин обозначает «любовь к людям». Когда один из учеников, Фань Цзи, задал Конфуцию вопрос о смысле жэнь, тот ответил: «Это любовь к человеку» (XII,22). Однако в определении жэнь «любовь» ни в коем случае не следует понимать как импульсивное, романтическое чувство или любовь к Богу (как и любовь Бога к людям). Не учил Конфуций и любви к своим врагам. Жэнь – это естественное инстинктивное человеческое чувство, но благодаря образованию оно окультуривается и делается цивилизованным. Таким образом, жэнь является средством проведения разграничения между людьми и другими живыми существами. Правильно поняв это определение, легче уяснить другие категории конфуцианства, к которым относятся:

Сяо (сыновняя и дочерняя почтительность) – цивилизованное отношение к свои родителям;

Ди – братская любовь, цивилизованное отношение к окружающим, ровесникам.

Чжун (преданность) – цивилизованное отношение к вышестоящим: правителям, императорам, хозяевам или даже к собственной стране.

Ли (ритуал, обряды, церемонии) – поведенческие нормы, посредством которых люди цивилизованно выражают свои чувства.

И (долг-справедливость) – практика выражения цивилизованных чувств в правильное время и в правильном месте.

Цэюньцзы («совершенный муж», или совершенная личность) – тип личности, воплощающий в себе совершенство воспитания чувств.

В «Лунь юе» приводится диалог, часто ставящий в тупик западного читателя. Когда Конфуций услышал, как некоего молодого человека назвали «честным» за то, что он донес на своего отца, который украл овцу, он горестно вздохнул и сказал:

Подлинно честный человек не таков. Отце скроет преступление сына, сын скроет преступление отца – вот что значит честность (XIII,18).

Читателю может показаться, что Конфуций поощряет здесь воровство и осуждает законопослушность. На самом деле в этом отрывке Конфуций отнюдь не поощряет преступление или его сокрытие – он всего лишь возражает против того, чтобы этого молодого человека считали «образцом честности». Тот, кто знаком с конфуцианской концепцией «главенства сердца», не увидит в этом фрагменте никаких противоречий.

Выдающейся современный китайский философ Лян Шумин в монографии «Философские аспекты цивилизации Востока и Запада» (1922) определяет жэнь как интуицию. Несмотря на расплывчатость этого понятия, оно помогает понимать жэнь как чувства, проявляющиеся в конкретной ситуации непосредственно и спонтанно. Жэнь – это своего рода моральное прозрение, базирующееся на этическом воспитании и жизненном опыте. Эжнь – не врожденное знание, жэнь возникает благодаря практике ли, культивированию и и познанию.

Социализация и самореализация

Жэнь – это моральный идеал и цель воспитания. Но как же ее достичь? В «Лунь юе» Конфуций дал четкий ответ на этот вопрос: процесс преобразования личности происходит благодаря практике ли (XII,1). Термин ли чаще всего переводится на русский язык как «ритуал» или «обряд», а также «церемонии», «хорошие манеры», «вежливость» и т.п. В широком смысле жэнь включает в себя всю совокупность общественной морали и социальной практики. В более узком, но более точном смысле, жэнь обозначает общественно приемлемые формы поведения. Может показаться, что ли – это результат общественного развития и эволюции обрядов. Однако Конфуций подразумевает под ли особые социальные изобретения мудрецов древности, созданные для просвещения народа и установления общественного порядка. Ограничивающая и регулятивная функции ли прекрасно показана в «Записках о ритуале» («Ли цзи»).

Но если ли призваны поддерживать общественный порядок и мораль, то какое отношение они имеют к обретению качества жэнь? Ведь логичнее думать, что ели ли – прежде всего социальные нормы и установления, они способствуют развитию конформизма, а не индивидуальности. Но не следует забывать, что для Конфуция личность не есть нечто замкнутое и ограниченное – наоборот, личность существует только в связи с другими личностями. Ли как раз и определяют нормы человеческих отношений. Представления об индивидуальности вне человеческих отношений бессмысленны.

Именно поэтому Конфуций сказал: «Тот, кто помогает устанавливаться другим, устанавливает себя – таков путь человека жень». Конфуций считал, что для становления полноценной личности необходим долгий, полный компромиссов процесс социализации. Обретение индивидуальности и социализации для Конфуция – две стороны одного и того де процесса. Вот почему практика ли есть путь обретения жэнь.

Для лучшего понимания идеи Конфуция можно обратиться к Аристотелю, который понимал добродетель как привычку или стремление действовать определенным образом. Иначе говоря, культивация добродетели обусловлена выработкой этических норм и привычек. Моральные нормы, установленные мудрецами, проявляются именно в форме ли. Поскольку жэнь – главная добродетель, постольку практика ли непременно ведет к ее достижению.

Можно сказать, что ли и жэнь образуют единство средства и цели, и если жэнь в конфуцианской этике является главной целью, то знание и практика ли, несомненно, являются единственно правильным средством совершенствования личности. «Тот, кто не знает ли, не может реализовать себя», – говорил Конфуций (XX,3).

При этом не следует понимать ли как нечто постоянное и неизменное. «Лунь юй» недвусмысленно утверждает, что Конфуций считал ли изменяющимися сообразно обстоятельствам и времени (II,23; III,14). Кроме того, было бы ошибочно считать, что Конфуций ценил только древние ритуалы ли.

Он сказал: [Династия] Чжоу могла созерцать ритуал двух предшествующих династий. Как прекрасна ее культура! Я предпочитаю следовать Чжоу [а не предшествующим династиям]! (III,14).

Благодаря этому отрывку спорным оказывается распространение представления о том, что Конфуций выступал за простое возвращение к древности. Нет, он признавал необходимость и неизбежность перемен, только перемены эти, по его мнению, должны быть постепенными, а не резким разрывом с прошлым. Такой разрыв в ткани истории противен духу философии конфуцианства.

Разумеется, для всех возможных ситуаций и положений нельзя использовать одно и то же ли – должен быть некий высший принцип, критерий для определения ли. Таким критерием и выступает ли, «долг-справедливость». Конфуций никогда не давал точного определения ли, но неоднократно использовал тот термин:

Совершенный муж не восстанет против общества и не следует ему, он действует в соответствии с и» (IV,10).

Достижение богатства и почестей путем нарушения и – столь же далеко от меня, как облака в небе (VII,15).

Совершенный муж восприимчив к и, ничтожные же люди восприимчивы только к выгоде (IV,16).

По этим отрывкам легко понять, что и – это принцип должного, или моральной правильности. Первый отрывок в пояснениях не нуждается. Судя по второму и третьему, Конфуций рассматривал мораль и выгоду как нечто противоположное. Однако более внимательное чтение «Лунь юя» убеждает нас в обратном – он скорее расставляет приоритеты. И обладает более высоким приоритетом, нежели выгода, и если и вступает в противоречие с выгодой, следует предпочесть и – выгоде. Итак, и – это регулятивный принцип для выбора того или иного способа поведения. Однако Конфуций не дает точного ответа на вопрос: является ли и врожденным свойством или обретается посредством воспитания?

Дао правителя и установление порядка в обществе

Одна из важнейших проблем в конфуцианской политике – способ управления государством. Судя по всему, Конфуций практически ничего не знал о представительном управлении обществом, в котором функционируют достаточно сложный законодательный орган, а также контроль за исполнением законов. Поэтому, с его точки зрения, наведения порядка в обществе при помощи законодательства и исполнительной власти – это лишь самое крайнее средство. Даже если Конфуций и допускает возможность создания надежного контроля за исполнением законности, то этот путь, по его мнению, не приличествует мудрому правителю.

Мудрый правитель руководит государством без излишне сложных принудительных мер – он «правит при помощи своей добродетели, пребывая на своем месте неподвижно, словно Полярная звезда, вокруг которой вращаются все остальные звезды» (II,1). Отсюда следует две вещи: во-первых, главное для правителя – это добродетель, а не закон или насилие. Во-вторых, истинно мудрый правитель, не покидая трона, старается стать образцом для подданных. Тогда возникают следующие вопросы: что же такое управление при помощи добродетели и как управлять, будучи примером для подражания?

Мы не должны забывать при этом, что главной добродетелью для Конфуция является жэнь, то есть любовь к людям. Она же находится и в центре политической философии Конфуция; вот почему для него главное в управлении – это отсутствие насилия, так что смертная казнь практически не применяется. Правителю одного из царств, спросившему Конфуция, следует ли казнить преступников, тот ответил:

Необходима ли смертная казнь? Если вы сами будете добродетельны, то и ваши подданные будут стремиться подражать вам. Правитель подобно ветру, а народ – траве. Когда ветер дует, трава склоняется. (XII,19).

Из этого отрывка ясно следующее: во-первых, управление при помощи жэнь ликвидирует необходимость в применении жестоких наказаний. Во-вторых, метафора «ветра и травы» говорит о том, что, по мнению Конфуция, управление при помощи образца является более эффективным, нежели управление при помощи строгих законов. Конфуций полагал, что главное в управлении – не введение возможно большего количества законов и наблюдение за их исполнением, а моральное воспитание людей (народа).

Основы морального воспитания закладываются в семье. Культивирование жэнь начинается с выработки сяо (сыновней почтительности) и ди (братской любви и уважения). Как-то Ю-цзы сказал Конфуцию, что сяо и ди представляют собой основу жэнь (I,2). И, как уже говорилось, развитие добродетели совершается в ходе процесса социализации, при помощи практики ли. Таким образом, ли играет ведущую роль в процессе морального воспитания, что в свою очередь, является основой формирования социального порядка. Помимо ли, как подчеркивал сам Конфуций, важное значение в процессе воспитания имеют музыка и литература.

Невольно возникает вопрос: а что делать, если народ пренебрегает установленным правителем образцом и начинает самовольно нарушать ли? В таком случае Конфуций рекомендует прибегнуть к методу «исправления имен» (чжэн мин). В узком смысле это следует понимать как ужесточение критерия и в практике ли. Возьмем в качестве примера музыку: было бы абсурдно играть свадебные мелодии на похоронах или сановнику использовать музыку императорского двора. В широком же смысле доктрина чжэн мин предполагает не только использование вещей в соответствии с их «именами», но и установление правильного порядка в общественных ритуалах и в поведении отдельных личностей. Когда Цзи-гун спросил Конфуция, что тот называет истинным управлением, мудрец ответил: «Пусть правитель будет правителем, министр – министром, отце – отцом, сын – сыном» (XIII,11). Таково краткое, но точное определение этой доктрины самим Конфуцием.

В негативном плане применение доктрины чжэн мин означает, что человек не должен исполнять не свои обязанности (или претендовать на чужие права). «Тот, кто не занимает государственной должности, – объяснил сам Конфуций, – не должен принимать участия в государственных делах» (VIII,14).

Однако к чжэн мин следует прибегать только в обществе, пришедшем в упадок. В идеальном государстве имена уже выправлены, и дальнейшее их исправление ни к чему. «Если общество уже упорядочено, нет нужды в реформах» (XVIII,6), – недвусмысленно указывал Конфуций. Чжэн мин осуществляют, если общество далеко от идеала.

Но что же Конфуций считал идеальным способом правления? Для него идеал был воплощен в принципе увэй («недеяния»). Что же такое «управление недеянием?» Так управлять можно только при наличии солидного фундамента в виде морального воспитания. При недостатке добродетели в обществе, как бы ни старалось правительство исправить это положение, все равно в стране будут царить насилие и хаос. Конфуций объяснял это следующим образом:

Если править при помощи принуждения и ограничивать народ законами и наказаниями, то люди начнут избегать этого, но не приобретут чувства стыда и совести. Если же править при помощи добродетели и направлять их при помощи ли, то у них возникнут чувства стыда и совести, и они начнут сами по себе поступать добродетельно (II,3).

Таким образом, Конфуций обращался прежде всего к человеческому сердцу, то есть к моральным основам личности. Идеальное общество – общество, в котором отсутствует преступность и насилие, – возможно только тогда, когда каждая личность достигнет в своем развитии реализации жэнь. Тогда идеальное общество возникает как бы само собой. В книге «Дао сюэ» («Великое учение») об этом сказано следующее:

Когда человек совершенствует свою добродетель, регулирует семейные отношения, когда семейные отношения урегулированы, в государстве воцаряется порядок, когда же в государстве воцаряется порядок, наступают порядок и спокойствие во всей Поднебесной. Совершенствование добродетели является корнем или основанием порядка для всех – от простолюдинов до Сынов Неба.

Из этого отрывка ясно, что для Конфуция совершенствование собственной добродетели, моральное самосовершенствование, было основой достижения всеобщего мира. А умиротворение Поднебесной было заветной целью конфуцианцев, несмотря на то, что большая часть истории Китая прошла в войнах.

Учитель Кун

Папа у Конфуция был очень большой и страшный. Его все боялись на поле боя. Он проходил всю жизнь в китайских генералах. А когда он вышел на пенсию, он захотел сына.

Он женился, родил 8 или 13 дочерей и понял, что ничего не выйдет. Его вторая жена была бесплодна. Он был очень разочарован жизнью и женился третий раз, то есть взял в наложницы девчонку 16 лет.

Ей пришлось идти рожать в пещеру, потому что старшие жены ее доставали из зависти. Младенец был очень странного вида, у него была вмятина на голове и два зуба торчали вперед, то есть не сразу торчали, а потом. Все китайцы сразу поняли, что родился мудрец, потому что свет не видывал с такими зубами.

Когда Конфуций вырос и женился, то жена у него была какая-то неудачная и сын тоже какой-то неудачный. В результате разочарования в семейной жизни у него складывалось учение, которое так и называется – конфуцианство.

В общем, он призывал всех людей к порядку. И к воздержанности в семейных отношениях. Сын тоже был его учеником, и он бил его палкой, как других учеников.

Конфуций спас всех китайцев, потому что когда началась политическая неразбериха в стране, он им подарил идею нового государства. Идея состояла в том, чтобы следовать древним традициям. Например, почитать отца и мать. А если не почитаешь, то тебя тут же казнят. А еще, если у тебя умерла бабушка, а ты не хочешь носить траур, то тоже казнят. А кроме родственников, почитание всех начальников.

Карьера у него совершенно была неудачная, не сделал человек карьеры. Несколько раз пытался судьей быть. Кстати, говорят, справедливым судьей был, даже очень.

Когда у человека есть принцип идеи, он становится непреклонным. Он был прямолинейным человеком, не взирая даже на лица. Если он видит, что император глуп, то так и говорит, что не очень умный. Государей было очень много, которые хотели иметь Конфуция советником, но как только он начинал проявлять свою прямолинейность, императоры тут же пугались такого ума и прозорливости, дарили ему всякие дорогие подарки и назначали судьей куда-нибудь подальше.

Из-за такой неуживчивости конфуцианство сначала не пошло в массы. Когда Конфуций умер, многих его учеников поубивали, закапывая живыми в землю, но потом поняли, какой он был великий человек.

Могила Конфуция – очень достопримечательное место. Там похоронены также его сын, внуки и все родственники, которые по наследству тоже были конфуцианцами.

Китайцы любят тех, кто их поучает.

Они готовы поучаться тысячу лет.

Он у них как Мао Цзе-дун.

Однако

Если внимательно присмотреться к древней китайской книге «Канонические стихи» (Ши-Цзин), которые были «перередактированы, будто бы, еще великим мудрецом Конфуцием, жившим, – как говорят нам – …в минус шестом веке… Книга «Канонические стихи» считается современными китайскими учеными одной из пяти книг их древнего «Пятикнижия»…

Первая часть этой книги, называемая «Высший Император», рассказывает о деяниях императора «Высшего» (Яо), взошедшего на престол в 41 году 5-го цикла… В параграфах 3-8 «Канонических Стихов» дана инструкция этого «Высшего Царя» его двум астрономам «Плану» и «Чертежу» (Хе и Хо).

В первом из них, то есть в параграфе 3, он повелевает им:

— Наблюдать небеса, вычислить календарь, устроить прибор, накотором были бы представлены 12 знаков зодиака и движения по нимСолнца и Луны

В параграфе 8 император говорит своим астрономам:

— План и Чертеж! Вы знаете, что год состоит из 366дней! Установите промежуточные месяцы и сто церковных служб и всебудет хорошо.

А комментатор этого места прибавляет, что 366 дней есть лишь истинное время обращения всего неба, а длина солнечного года равна 365 и 1/4 дней. Отсюда заключают, что юлианский год был открыт в Китае еще Конфуцием... и что прецессия климатического года была известна китайскому народу даже и в то время (хотя и определена слишком большою).

Подчеркнем, что такой уровень астрономических знаний «древнейшего Китая» соответствовал бы уровню европейской астрономии эпохи XV-XVI веков нашей эры.

Современных историков это почему-то не удивляет.

Если предположить, что Конфуций редактировал «Ши-Цзин», то получается, что он жил не в VI-V веках до н.э., а в XV-XVI н.э. Небольшая ошибочка в две тысячи лет, но это ерунда, обидно другое: по стилю и содержанию «Бесед» (Учитель с учениками слоняется туда-сюда, изрекает кучу бессвязных поучений, кои тщательно записываются, потом умирает и сразу становится безумно популярным – известный сюжетик) понятно, что наши желтолицие братья писали свою Библию. А чем это, собственно, они хуже арабов или евреев, а?

Но, увы и ах, бедняг вместе с бумагой и фарфором задвинули в глубь веков и вместо китайского Христа остался лишь веселый старичок Confucius.

Примечания

1

Главы называются по двум первым иероглифам текста. Русские названия глав представляют собой фонетическую транскрипцию этих двух первых иероглифов. Например, название первой главы «Сюэ эр» означает «учиться и…».

2

Поскольку «Беседы и высказывания» были записаны учениками Конфуция, его слова обычно предваряются фразой учитель сказал.

3

Благородный муж (цзюнь-цаы) – является в конфуцианстве нормативной личностью, совершенным (прежде всего с моральной точки зрения), гуманным человеком. Качествами такой личности, согласно взглядам конфуцианства, должен прежде всего обладать государь. Поэтому понятия «благородный муж» и «государь», «правитель» у Конфуция часто совпадают. Противоположность «благородного мужа» – «низкий человек» (сяо жэнь), человек, лишенный высоких моральных качеств, как правило, синоним простолюдина.

4

Ю-цзы – прозвище одного из семидесяти семи ближайших учеников Конфуция – Ю Жо. Вместе с Цзэн-цзы он был наиболее уважаем учителем, что отразилось в приставке только к их фамилиям слова «цзы», выражавшего почтительность. К остальным ученикам Конфуций обращался, называя просто фамилию или имя.

5

Человеколюбие (условный перевод термина жэнь) – важнейшая этико-философская категория конфуцианства. Человеческая гуманность в понимании Конфуция имеет ограниченный характер. У Конфуция жэнь характеризует прежде всего отношения, которые должны существовать между отцами и сыновьями, братьями, государями и чиновниками, друзьями. И только во вторую очередь отношения между людьми вообще.

6

Цаэн-цаы – прозвище Цзэн Шэня (второе имя его – Цзы-юй, жил в V в. до н. э.). Цзэн-цзы – один из любимых учеников Конфуция. Ему приписывают авторство книги «Великое учение» («Да сюэ») и «Книги о сыновней почтительности» («Сяо-цзин»).

7

Чжоуский государь У-ван раздал своим родственникам-аристократам и сановникам владения; каждый из них должен был иметь тысячу боевых колесниц. Тысяча колесниц характеризует мощь владения.

8

Здесь Конфуций разъясняет, что самое главное не знания и учение, а моральное поведение в конфуцианском духе.

9

Цзы-ся (Бу Шан) – ученик Конфуция.

10

Этим Цзы-ся говорит, что смысл всей конфуцианской учености сводится к служению родителям и государю.

11

Конфуций хочет сказать, что знания лишь тогда прочны, когда они выражаются в определенных моральных поступках.

12

Цзэн-цзы связывает вопрос об укреплении морали с культом предков, поскольку последний был одним из краеугольных камней конфуцианства.

13

Цаы-цинь (Чянь Каи) – ученик Конфуция.

14

Цзы-гун (Дуаньму Сы или просто Сы, а также Цю) – ученик Конфуция. Отличался красноречием. Происходил из Вэй.

15

Перефразируя слова из «Ши цзин», Цзы-лу уподобляет моральное совершенствование человека процессу обработки слоновой кости и яшмы.

16

Здесь Конфуций, сравнивая правителя, который опирается на мораль, с полярной звездой, окруженной созвездиями, хочет сказать, что такой метод правления будет привлекать к нему людей.

17

В дошедшем до нас тексте «Ши цзин» 311 стихов.

18

Придавая огромное значение ритуалу как важному средству управления, Конфуций одновременно отрицательно относился к введению наказаний на основе законов.

19

Мэн И-цаы (Мэн Чжун-сунь) – сановник из Лу, один из учеников Конфуция.

20

Фань Чи (Фань Сюй) – ученик Конфуция, уроженец Лу. Лу – небольшое древнекитайское государство, находившееся на территории современной провинции Шаньдун; родина Конфуция.

21

Мэн У-бо – сын Мэн И цзы, один из учеников Конфуция.

22

Конфуций считал, что одним из проявлений сыновней почтительности является забота о своем здоровье, чтобы у родителей не было оснований для беспокойства.

23

Цзы-ю (Яиь Янь) – ученик Конфуция из государства У.

24

Хуэй (Янь Хой, Янь Цзы-юань, Янь Юань), ученик Конфуция из Лу. Отличался любознательностью, большим умом и усердием в учении.

25

Этим Конфуций хочет сказать, что благородный муж (цзюнь-цаы) универсален, он не имеет, как вещь, лишь одну функцию.

26

Ю – имя ученика Конфуция Цзы-лу (Чжун Ю, Чжун Цзы-лу, Х уа-ху).

27

Цзы-чжан (Чжуань Сунь-ши) – ученик Конфуция из государства Ци.

28

Ай-гун (Ай Цзян) – правитель Лу. Во время его правления Лу было небольшим и слабым государством.

29

Цаи Кан-цаы – сановник из Лу.

30

Наряду с ритуалом музыка рассматривалась конфуцианством как средство воспитания.

31

Линь Фон (Цю) – происходил из Лу. Был ли он учеником Конфуция, неизвестно.

32

Цзы-ся приводит три строфы из стихотворения «Ты величава собой», входящего в «Песни царства Вай» (третья строфа в дошедшем до нас тексте «Ши цзин» отсутствует). В ходе беседы Цзы-ся с Конфуцием выясняется, что, по мнению последнего, точно так же, как красота связана со скромностью и простотой, так и ритуал не может существовать без определенных моральных принципов.

33

Династии Ся и Инь были более знамениты, чем государства Ци и Сун, поэтому их ритуалы сохранились лучше.

34

Согласно традициям и установлениям Чжоу-гуна, такие большие церемонии имел право осуществлять только «сын неба», правитель династии Чжоу. Однако во времена Конфуция местные правители владений обособились от престола правителя настолько, что сами начали проводить «большую церемонию». Конфуций осуждал это и не желал смотреть на церемонию, проводившуюся правителем владения.

35

Конфуций уклоняется от прямого ответа, но дает понять, что все знают, как должна проходить церемония (т. е. в каком порядке следует устанавливать деревья предков).

36

Ван Сунь-цзя, будучи в то время сановником в государстве Вэй, по существу сосредоточил в своих руках политическую власть. Здесь он приводит известную пословицу того времени, которая до словно звучит так: «Лучше быть в хороших отношениях с теми, кто на кухне, чем с теми, кто в палатах».

37

Имеются в виду династии Ся и Шан.

38

Речь идет о храме Чжоу-гуна в Лу. Поскольку отец Конфуция правил в Лу уездом Цзоу, незнакомец говорит о вошедшем в храм Конфуции как о сыне человека из Цзоу.

39

Эти слова взяты Конфуцием из старинной книги обрядов «Сянь шэ ли».

40

В Древнем Китае государь в первый день каждого месяца должен был, согласно ритуалу, приносить в жертву барана. Конфуций порицает намерение Цзы-гуна (Сы) отказаться от этого обычая.

41

Дин-гун – посмертное имя Суна, правителя Лу. Посмертное имя давалось правителям и сановникам. В нем выражалась наиболее характерная черта их деятельности; например, «просвещенный», и т. д.

42

Речь идет о первой песне из «Ши цзин».

43

Цзай Во (Цаай-юй, Цзы-во или просто Юй) – ученик Конфуция. В Древнем Китае возникновение нового государства ознамено вывалось сооружением алтаря в честь духа земли. На этом алтаре сажалось дерево, порода которого зависела от характера земли данного государства.

44

Конфуций не согласен с утверждением Цзай Во о том, что посадка деревьев на алтаре осуществлялась в целях устрашения. Он считал, что это делалось в интересах соблюдения ритуала.

45

Гуань Чжун, или Гуань-цзы (первое имя И у, умер в 645 г.