Будущая революция и новое общество

      Приведу наблюдения русского православного священника, посетившего в 1997 году США.
      "Парадоксальным образом, Америка является совершенно нехристианской страной. Ну что же тут парадоксального? Дело в том, что храмов, церквей или молитвенных домов в Нью-Йорке, наверное, не меньше, чем в Москве до революции. Проходишь два-три здания, максимум два квартала и непременно наталкиваешься на какое-нибудь молитвенное здание (другое дело, что в Москве 99% из 100% - православные церкви). И утром воскресного дня видишь, что большое количество людей едет или идет к храму.
      В чем самая большая разница? Люди ходят в храм и относятся к тому, что там происходит, по-своему с благочестием, с верой. Присутствуют на службе, которая в зависимости от устава и конфессии может продолжаться 30-45 минут, час, полтора часа (исключительный подвиг!). Люди жертвуют на эту церковь, на нужды людей, их окружающих, даже на помощь России... Но выходя из церкви, они фактически перестают быть христианами. В чем это выражается? В том, что Церковь для них - это определенный сектор, выделенный из всего остального мира просто для спокойствия. Она ни в коем случае не является руководством для поступков после того, как помещение храма покинуто. Конечно, не без исключений. Конечно, не для всех, кто ходит в храм. Но это является определяющим отношением для большинства.
      В нашей стране неизмеримо меньше, чем в США, людей, которые назовут себя верующими, а тем более тех, кто с какой-то регулярностью посещает хотя бы воскресные службы. Но для православных христиан, которые ходят в храм, молятся Богу, приступают к Таинствам - для подавляющего большинства из них вера есть основа жизни, фундамент, без которого невозможно строить свое отношение к людям, к работе, к собственной семье.
      В Америке - не так. Там каждый человек верит и поступает, руководствуясь своими желаниями. Авторитет Церкви почти полностью отсутствует, и получается, что у человека нет онтологического, независимого авторитета. Получается, что дух мира сего определяет сознание человека.
      Еще одно из очень сильных впечатлений: США - бесконечно секулярная страна. Мы жили в обществе, которое было атеистическим и в значительной мере остается таковым, но благодаря переменам, произошедшим в последние годы, право же, у нас сейчас возможно то, что в Америке исключено абсолютно. Ну, скажем, у нас священник может прийти в государственную школу, в государственный детский сад, если его позовет директор или пригласят родители, может отслужить там молебен, поговорить с детьми, провести какое-нибудь занятие. Это совершенно невозможно в государственной школе США. Известен такой пример: несколько лет назад у них дебатировался закон о том, можно ли в государственной школе дать детям, принадлежащим к той или иной вере или конфессии, 30 секунд для молчаливой молитвы. И когда в сенате приняли такой закон, Конгресс США его опротестовал, потому что "таким образом оскорбляется свобода совести атеистов". Это говорит о том, что при декларируемом индифферентизме, государство кривит душой. За так называемым отделением Церкви от государства и безразличием государства к религии всегда стоит вполне осознанная антихристианская идеология, идеология светского гуманизма. И эта по сути изначально нехристианская идея и идеология является сейчас определяющей и в государственной, и в общественной жизни США.
      ...Есть один характерный момент - стремление жить во всех отношениях комфортно: и в отношении устроения светской жизни и всяких материальных условий и, что самое страшное, в отношении религиозной жизни. Религия для подавляющего большинства дополняет внутреннюю комфортабельность существования. Не в том смысле, что быть совсем нерелигиозным человеком непрестижно и неудобно (в некоторых слоях интеллигенции это и престижно, и удобно). Но потому, что прежде всего, это дает дополнительное ощущение выполненного долга, того ощущения, что "и с небом у меня все в порядке". Религия для большинства не является тем, чем человек горит, чем он должен жить, тем путем, который должен вести в Царствие Небесное" [ 131].
      7. Результаты кризиса духовности
      Последствия кризиса духовности - это страшнейшие потрясения XX века, унесшие десятки миллионов человеческих жизней: две мировые войны, фашизм, массовые репрессии в СССР, Китае и других странах, геноцид, терроризм, рост преступности. К последствиям относится и такое явление, как экологический кризис, бездушное отношение к природе, ее невосполнимым ресурсам.
      Многие ученые предвидят еще более тяжелые катастрофы в будущем, если кризис духовности будет углубляться.
      Так С. Кургинян говорит: "...Стоящие перед... [миром] проблемы не могут быть решены вне религиозных поисков самого широкого и глубокого плана... - это для всех очевидно. В этом плане место комфорта должна занять какая-то другая составляющая качества жизни, причем такая, которая была бы принята человечеством без насилия и надругательства над фундаментальными основами человеческого бытия... Вне этой идеи человечество обречено. И именно поиски этой идеи, как никогда, сегодня важны для России, именно она полностью зависит от результата этих поисков. Если они не увенчаются успехом, она погибнет первой. Но это не значит, что мир счастливо переведет дыхание и заживет прежней жизнью. Нет, он рухнет под тяжестью своих проблем, так и не сумев мобилизоваться соответствующим образом для их решения" [ 132].
      У Шафаревича читаем: "Очевидно, технологическая цивилизация является тупиковой линией развития человечества, ведущей к его гибели" [ 133].
      У Ильина: "Человечество стоит перед новыми путями в истории своего духа. Совершились некие сроки. Оборвались и обрываются старые пути. Есть только два исхода: или в бездну, или к перерождению и обновлению духовно-религиозного акта" [ 134].
      8. Регресс духовности
      Итак, в истории человечества наблюдается постепенный регресс духовности. Но регресс духовности нельзя назвать общеисторическим законом. Регресс духовности существует, начиная с первобытного строя, и должен прекратиться с окончанием капитализма как общественно-экономической формации.
      9. Духовность как средство компенсации неравенства
      В главе "Равенство" я специально пропустил такое средство компенсации неравенства как духовность. Только сейчас я восполняю этот пробел. Это сделано для того, чтобы современный читатель, воспитанный на материализме, легче понял новую для него точку зрения. Весь предыдущий материал главы "Духовность" служил во многом для подготовки читателя к восприятию этой ее части.
      Каким образом духовность может выступать в качестве средства компенсации неравенства?
      Представим крайнюю ситуацию. Человек оказался в нищем положении, без семьи и родственников, без поддержки со стороны государства, без всяких материальных средств. И человек вынужден обратиться за помощью к совершенно чужим для него людям: он будет просить милостыню в той или иной форме. Милосердие, которое оказывают люди такому человеку, есть одно из проявлений духовности. Если бы не милосердие, то человек оказался бы обреченным на смерть от голода.
      Другой пример. Некоторый об?ем средств перераспределяется в пользу бедных через благотворительность. Вне духовности настоящая благотворительность невозможна. Благотворительность, т. е. бескорыстные добровольные пожертвования нуждающимся, не совпадает ни с интересами семьи, ни государства, ни частной собственности. Для семьи и для частной собственности благотворительность означает уменьшение дохода. Государство имеет собственные системы социальной помощи. Благотворительность же государству не подконтрольна. Нищие на улицах и в подземных переходах не являются украшением городов, а потому государство старается воспрепятствовать такому явлению. Благотворительность вытекает только из духовности. Для духовности благотворительность является необходимой.
      Вот несколько высказываний Иисуса из Евангелия от Матфея:
      "Поступайте с другими людьми так, как хотите, чтобы они поступали с вами. В этом и заключаются закон Моисеев и учения пророков" [ 135].
      "Остерегайтесь совершать богоугодные поступки при людях, иначе не получите вознаграждения от Отца вашего Небесного. Поэтому, когда подаьте неимущему, не трубите об этом, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы люди похвалили их. Истинно говорю: они уже достаточно награждены. Но когда подаешь неимущему, пусть даже левая рука твоя не ведает, что творит правая, чтобы подаяние твое было в тайне. И тогда Отец твой, видящий тайное, вознаградит тебя" [ 136].
      "Если хочешь достичь совершенства, пойди и продай все, что имеешь, и раздай бедным, и обретешь сокровище на небесах..." [ 137].
      "Когда придет Сын Человеческий во всей славе Своей в сопровождении ангелов Своих, то сядет Он на престоле славы Своей. И тогда все народы соберутся перед Ним, и Он отделит их друг от друга, подобно тому, как пастух отделяет овец от козлов. Он поместит овец по правую руку от себя, козлов же поместит по левую руку. И тогда скажет Царь тем, кто по правую руку от Него: "Придите, те, кто благословен Отцом Моим. Унаследуйте Царство, предназначенное вам от сотворения мира. Это - ваша награда, ибо Я был голоден, и вы накормили Меня, Меня томила жажда, и вы дали Мне пить. Я был странником, и вы приютили Меня. Я был нагим, и вы одели Меня. Я был болен, и вы ухаживали за Мной. Я был в темнице, и вы навещали Меня". И тогда праведники скажут в ответ Ему: "Господи, когда это мы видели Тебя голодным и накормили, или видели Тебя жаждой томимого и напоили? Когда это мы видели Тебя странником и приютили Тебя? Или видели Тебя нагим и одели? Когда видели Тебя больным или в темнице и ухаживали за Тобой?" И скажет им Царь: "Истинно говорю: когда делали вы что-то для одного из униженных братьев Моих, вы делали это для Меня". И скажет тогда Царь тем, кто по левую руку: "Уйдите прочь от Меня, проклятые, отправляйтесь в огонь вечный, что приготовлен для дьявола и его ангелов. Это наказание ваше, ибо Я был голоден, но вы не накормили Меня, Меня томила жажда, но вы не дали Мне пить. Я был странником, но вы не приютили Меня, Я был болен и в темнице, но вы не позаботились обо Мне". И тогда скажут они Ему в ответ: "Господи, когда это было, что мы видели Тебя голодным, или томимым жаждой, или странником, или нагим, или больным, или в темнице, и не помогли Тебе всячески?" И Царь тогда скажет им в ответ: "Истинно говорю: всякий раз, когда не помогали вы униженным братьям Моим, то это Мне вы не помогали". И тогда неправедные отправятся на вечное наказание, а праведники на жизнь вечную" [ 138].
      Духовность существовала в качестве средства компенсации неравенства уже в ранее первобытное время. Т. е. она была исторически самым первым средством компенсации. Вероятнее всего, духовность появилась вместе с возникновением человеческого общества как такового. Духовность развивалась в течение раннего первобытного строя и достигла своего пика перед появлением второго средства компенсации - семьи. С этого времени духовность начинает постепенно уменьшаться, происходит регресс духовности. Но только в ХХ веке этот процесс приводит к общему кризису духовности, угрожающему человечеству катастрофой и гибелью.
      Глава VI. Исторические циклы
      В предыдущей главе было описано историческое развитие духовности как средства компенсации неравенства. В этом своем развитии духовность проходит те же стадии, что живой организм: зарождается, растет, достигает зрелости, старится и умирает. Но живой организм оставляет, как правило, после себя потомство. Развитие происходит согласно законам диалектики. В данном случае действует закон отрицания отрицания. Новое поколение отрицает предыдущее, чтобы, в свою очередь, быть подвергнутым отрицанию поколением последующим.
      Закон отрицания отрицания действует и по отношению к духовности как средству компенсации. Духовность должна подвергнуться отрицанию неким явлением, которое затем займет место духовности. Это явление, в свою очередь, должно будет пройти те же этапы развития, что и духовность. В конце это явление будет подвергнуто отрицанию чем-то еще более новым.
      Если учесть закон прогресса равенства, то новое явление, которое подвергнет отрицанию духовность, должно полностью заменить духовность. То есть, замещение должно быть полноценным. В противном случае не будет соблюдаться закон прогресса равенства.
      В главе "Духовность" было дано определение духовности как совокупности того, что воспринимается чувством, волей, воображением и мыслью. Духовность отлична от материальной сферы. Необходимо отметить, что прочие средства компенсации неравенства - семья, государство и частная собственность - все относятся к материальной сфере. Поэтому новое явление должно принадлежать духовной сфере, причем охватывать ее всю, также как и понятие "духовность". Отсюда следует, что новое явление должно включать в себя понятие "духовность".
      Все явления, которые не входят в понятие духовности, относятся к материальному. Духовное и материальное - это две отдельные сферы. Если новое явление помимо духовности будет включать в себя какие-то материальные элементы, то на самом деле это уже будет не одно явление, а комплекс новых явлений: духовность и какие-то материальные явления. В этом случае новое явление как комплекс не будет подобно прежнему явлению, духовности как единичному явлению. Следовательно, новое явление будет включать в себя понятие духовности и ничего более. Духовность может быть подвергнута диалектическому отрицанию только со стороны духовности. Если учесть закон прогресса равенства, надо предположить, что новая духовность достигнет в истории бльшего уровня развития, чем духовность предыдущая.
      Термины "новая", "старая", "предыдущая", "последующая" применительно к духовности являются условными, т. к. понятие духовности не изменяется.
      То, что было выведено выше из законов диалектики, подтверждается и на практике. Сам вопрос духовности я начал рассматривать в настоящей книге после того, как обнаружил стремление к большей духовности среди населения России. Зачатки новой духовности зреют в классе трудящихся России. Скоро произойдет великий исторический перелом: духовность отрицает духовность, регресс духовности сменится прогрессом духовности. Начнется новый исторический цикл духовности.
      Духовность является не единственным средством компенсации неравенства. Кроме духовности существуют семья, государство и частная собственность. Они еще не прошли своего первого полного цикла, так как исторически возникли позже духовности. Тем не менее, их цикл такой же, как и цикл духовности.
      Циклы разных средств компенсации неравенства влияют друг на друга. Появление нового средства компенсации вызывает изменение тенденции предыдущего: его прогресс сменяется регрессом. Так произошло с духовностью, когда возникла семья: духовность начала регрессировать. Так произошло с семьей, когда возникло государство. Так произошло с государством, когда возникла частная собственность. Так произойдет с частной собственностью, когда возникнет новая духовность. Чем старее средство компенсации по сравнению с новым, тем более оно подверглось регрессу. Например, сейчас последнее средство компенсации - частная собственность, оно пока прогрессирует. Но при появлении новой духовности в частной собственности начнется регресс. В таких средствах компенсации, как духовность, семья и государство сейчас наблюдается регресс, но регресс духовности выражается сильнее, чем регресс семьи и государства. Регресс семьи проявляется больше, чем регресс государства. При появлении новой духовности изменится тенденция в духовности с регресса на прогресс. Регресс семьи и государства будет продолжаться.
      Процесс появления нового средства компенсации в результате отрицания старого - это процесс революционный, так как происходят очень крупные изменения за сравнительно небольшой промежуток времени. Все прочие изменения в циклах могут происходить эволюционным путем, постепенно, без скачков.
      В соответствии с развитием исторических циклов средств компенсации, можно выделить следующие этапы развития общества:
      1. раннее первобытное общество (первобытное духовное общество);
      2. позднее первобытное общество (первобытное семейное общество);
      3. деспотическое общество (древнее государственное общество);
      4. общество частной собственности (к нему относятся рабовладение, феодализм и капитализм);
      5. новое духовное общество.
      Глава VII. Новое общество
      Что будет представлять собой новое духовное общество, которое придет на смену частнособственническому строю в результате революции? Ниже я привожу только некоторые основные признаки, как они мне представляются.
      Основными признаками нового общества должны быть следующие:
      1. соединение веры и государства;
      2. установление приоритета духовности над частной собственностью;
      3. принцип справедливости в государственном регулировании.
      1. Соединение веры и государства
      Вера - основа духовности. Поэтому естественно, что новое духовное общество не может без нее обойтись. Новая духовность должна опираться на какую-то веру.
      Чтобы выполнить свою функцию основы нового средства компенсации, вера должна соответствовать ряду условий (либо максимально приближаться к ним):
      1. Вера должна быть приемлема для подавляющего большинства людей.
      Помимо прочего, надо учитывать следующие реальные факты: существование рядом в одной стране многих религий и верований, взаимная непримиримость большинства религий, значительная распространенность атеизма. Вера не должна претендовать на исключительность, на отрицание всех прочих религий и верований, она должна быть максимально терпимой.
      2. Вера должна быть единой.
      Как минимум, единство веры должно быть в пределах отдельных государств. В противном случае, вера не сможет справиться со своей задачей - с преодолением кризиса.
      Я хочу предложить свой вариант, максимально соответствующий, на мой взгляд, указанным условиям. Это должна быть единая вера в реально осуществимый общественный идеал, основой которой является вера религиозная. Под общественным идеалом надо понимать новое общество. Такую веру я буду называть новой верой. Религиозная вера, как основа новой веры, в каждой стране может быть различной. В России, на мой взгляд, это должно быть православие.
      Таким образом, новая вера - это единая вера в реально осуществимый общественный идеал - новое общество, основой которой является религия.
      Новая вера включает в себя элементы религиозной веры и веры идеологической. Тем самым она соединяет преимущества обоих типов верований. Религия - очень стабильна. В этом ее преимущество. Вера в будущее общество дает людям конкретную реально достижимую цель, и этим сильна в свою очередь.
      Что касается веры, основанной на морали, то эта вера производна от веры религиозной. Принципы морали ведут свое происхождение от религии. В безрелигиозной, светской морали эти принципы отрезаны от своих религиозных корней и сделаны самостоятельной ценностью.
      Ильин писал: "...Без Бога - вся культура человечества теряет свой смысл и свое значение. И если она не сокрушается сразу и во всех отношениях, то только потому, что пассивное безверие способно долгое время держаться сокровенным дыханием Божественного начала, вошедшим в человеческую душу и ведущим ее в порядке некультивируемой и часто незамечаемой, но по-прежнему живоносной традиции. Веры уже нет, но уклад души, созданный, воспитанный и облагороженный христианскою верою тысячелетий, живет и делает свое дело" [ 139].
      Поэтому вера, основанная на морали, уступает в своей ценности вере религиозной. Последняя шире, полнее, естественнее и целостнее, чем первая.
      Чтобы новая вера стала достоянием всех членов общества, необходим соответствующий общественный механизм. Таким механизмом для религиозной веры является церковь. Поскольку новая вера шире, чем вера религиозная, церковь для этой роли не подходит. Остается (если не изобретать чего-то нового) такой общественный институт как государство. Новая вера должна стать делом государственным.
      Не буду углубляться дальше, чтобы не впасть в соблазн расписывать все в мелких деталях, как в утопическом романе. Перейду к рассмотрению возможных принципиальных возражений оппонентов.
      1. Поскольку новая вера должна быть единой, то и ее основа, религия предполагается единой. Не пострадают ли люди, исповедующие другие религии, и атеисты?
      Основой веры должна быть религия. Невозможно создать единую новую веру, которая бы основывалась на нескольких религиях. В этом случае основа будет очень неопределенной, зыбкой. Различные религии по-разному рассматривают многие сходные вопросы. Многие религии взаимно непримиримы, находятся в постоянном противоборстве, споре друг с другом. Основа из нескольких религий заранее обрекала бы веру на гибель, а не на возрождение.
      Создание основы новой веры из совершенно новой религии, взяв для этого все самое лучшее из всех религий - не более чем утопическая мечта. Такую идею можно было бы сравнить с созданием языка эсперанто как языка для международного общения. Религию не достаточно просто придумать. Надо, чтобы она имела свою историю, своих святых, своих подвижников. Мировые религии, такие как христианство, ислам, буддизм, имели длительный период своего распространения. Не одна сотня лет должна понадобиться новой религии, чтобы заметно потеснить своих крупнейших соперниц. Вопрос о том, какая религия лучше, не может быть разрешен в порядке научной дискуссии. На этот вопрос дает ответ только история. Для разных стран этот ответ может различаться. Та религия, которая получила наибольшее распространение, и есть "лучшая", если слово "лучшая" вообще подходит для оценки религии.
      Есть и другое соображение. В мире существует множество различных конкурирующих философских систем. И их количество постоянно увеличивается. Процесс роста опровержений прежних философских концепций не отстает от процесса роста новых теорий. Многие философские учения взаимно противоположны. Какова гарантия того, что новая религия, разработанная учеными, не будет содержать в себе ошибок? Такой гарантии нет. Ни одно учение не застраховано от ошибок. Поэтому наука находится в постоянном движении, совершенствовании. Религия, в отличие от философии, должна быть стабильна, иначе она превратится в одно из течений философии и не более того. Сохранить стабильность новой религии - задача не для одного поколения. Справятся ли они с ней? Результат совершенно не предопределен.
      Можно ли вообще придумать религию, которая была бы лучше, чем существующие? Что означают понятия "лучше" или "хуже", если их применять для сравнения религий? Если за все время существования человечество не смогло договориться о том, какая философская теория лучше, то как оно может решить такой вопрос в отношении религии? Ведь религия как явление общественной жизни на несколько порядков сложнее, чем любое философское учение!
      Поэтому придумывать новую религию, для того, чтобы сделать ее основой веры - бессмысленное и очень рискованное предприятие, со много большей вероятностью обреченное на неудачу, чем на успех.
      Что касается прочих религий, то государство обязано будет обеспечить максимальную терпимость к иным вероисповеданиям.
      2. Не будет ли новая вера влиять на науку, внося элемент консерватизма?
      Этот вопрос уже рассматривался выше. Вера должна быть консервативной, особенно в части, касающейся религии. В противном случае она превратится в философию. Науки же должны быть подвижными. Иначе они превратятся в подобие религии. Так на некоторое время стало с марксистско-ленинскими общественными науками. Новая вера не должна вмешиваться там, где ее вмешательство не нужно. Также как и наука не должна вмешиваться в дела веры, поскольку это не ее сфера. История знает примеры такого вмешательства, которое вредило как науке, так и религии.
      "Процесс над Галилеем прекрасно показывает, что происходит, если заблуждаются в одно и то же время и ученый, и теологи. Галилея не беспокоили до тех пор, пока он ограничивался утверждением, что Земля обращается вокруг Солнца, а не наоборот. Его положение ухудшилось, когда он начал на свой лад толковать тексты св. Писания, которые, как ему казалось, противоречили его открытиям. Ему следовало бы знать, что св. Писание не изучает движения Земли; теологи, указавшие ему на этот факт, были совершенно правы. Занимаясь библейской экзегезой, Галилей вмешивался в то, что его не касалось, давая теологам козыри против себя. С другой стороны, когда судьи Галилея принялись отрицать факт движения Земли, они, в свою очередь, вмешались в область астрономии, о которой в Писании ничего не говорится" [ 140].
      Подобное вмешательство веры в науку совершенно недопустимо. И вряд ли кто-то будет оспаривать это. Сейчас - не средние века. Кроме того, последним гарантом такого невмешательства будет выступать государство, которое в любом случае не заинтересовано в застое своей научной мысли; результатом может быть задержка в развитии самого государства, а, значит, его ослабление.
      3. Если история покажет, что идеал будущего общества ошибочен, то не будет ли это крахом новой веры, ведь результатом такого краха может быть новый скачок бездуховности?
      Даже религии претерпевают изменения с течением времени. Учение о новом обществе - это не религия. Если история укажет на недочеты в этой теории, она может быть скорректирована.
      Краха веры не будет в любом случае. Основанием новой веры должна являться религия, наипрочнейшее из возможных фундаментов. Концепция нового духовного общества может быть изменена, но основа веры останется неизменной.
      4. Почему для новой веры нужна религиозная основа? Почему не достаточно обойтись верой в будущее идеальное общество?
      Эти два верования друг друга дополняют. Вера в Бога является первоосновой духовности. Именно из религии человек черпает представления о добре и зле и прочих начальных понятиях. Прежде, чем творить будущее общество, человек должен разобраться в себе, и здесь ему не обойтись без религии.
      5. Почему нельзя обойтись одной религией? Зачем нужна вера в будущее общество? Может быть, теория будущего общества это дело науки, а не веры?
      Без веры в будущее общество такое общество создать тяжелее. Если учение о будущем обществе останется лишь теорией, одной из многих, ему труднее будет мобилизовать людей для достижения единых целей. Учение должно будет тратить свои основные силы не на мобилизацию, а на бесконечные научные дискуссии. Теоретики никогда не смогут договориться, общество же должно развиваться, а не переживать новые катастрофы, наблюдая за дебатами ученых. Новые Чернобыли, третья мировая война или экологический кризис могут причинить такое зло, что до нового общества доживут очень немногие. Создавать будущее общество предстоит не ученым, а обычным людям - основной массе трудящихся. Именно этим людям нужна вера в будущее общество. Ученые же могут спорить долго, пока само новое общество не станет реальностью и не докажет этим окончательно свою верность.
      2. Приоритет духовности над частной собственностью
      Частная собственность как средство компенсации является исторической предшественницей новой духовности. И в новом обществе она должна уступить свое лидирующее положение духовности. Это не означает ни в коей мере отмены частной собственности. Это лишь означает, что должен быть установлен приоритет духовности над частной собственностью.
      Если частная собственность в каком-то конкретном случае вредит духовности, то спор между ними должен быть разрешен в пользу духовности.
      На практике это должно означать, например, отрицание криминальной частной собственности. Многие крупные капиталы, особенно в государствах бывшего СССР, были созданы преступными путями. Все они должны быть конфискованы. За последние десять лет огромная государственная собственность оказалась почти полностью приватизированной и сосредоточилась в руках ничтожного количества людей. Эти богатства создавались руками множества поколений людей, проживавших на огромной территории бывшего Союза. Они должны были быть справедливо распределены между всеми гражданами. Этого не произошло. Поэтому повторная национализация незаконно приватизированной собственности будет совершенно необходима. Некоторые преступные собственники готовы будут с оружием защищать награбленное от ренационализации. Поэтому ренационализация возможна только в ходе будущей революции.
      3. Принцип справедливости в государственном регулировании
      Принцип справедливости должен стать частью нового общества. Этот принцип представляет, по сути, признание приоритета духовности в государственной сфере.
      Справедливость очень часто была идеалом человечества, но это понятие не было единым. Прежде, чем дать определение справедливости, рассмотрю основные точки зрения на справедливость.
      А. Понятие справедливости в истории человеческой мысли
      В основном я буду использовать обзор, сделанный Гринбергом и Новиковым [ 141].
      Истоки современного понятия справедливости обнаруживаются в античности. В ранний период развития древнегреческой литературы Гесиод в поэме "Работы и дни" трактует справедливость как главную человеческую добродетель и понимает под ней честность, умеренность, и, самое существенное, отказ от захвата чужой собственности любым путем, обманом или насилием. Справедливость должна основываться на взаимной выгоде сторон [ 142].
      Впоследствии, Гераклит одним из первых вывел понятие относительности справедливости, относительности человеческой оценки [ 143]. Исходя из его точки зрения, категория справедливости не могла быть применена как более или менее универсальная категория ко всем людям. По тому же пути пошли древнегреческие софисты. Так один из них, Тразимах (V-IV вв. до н. э.) считал, что справедливость есть не что иное, как полезное для более сильного [ 144]. Такой крайне суб?ективный подход не давал возможности использовать понятие справедливости для оценки человеческих поступков, превращал справедливость в пустой лозунг.