В течение долгой истории Православной Церкви выработалась особая церковная архитектура, которая выражает основной опыт и убеждение христианской веры: с нами Бог.
       «Всевышний не в рукотворенных храмах живёт», — говорил св. Стефан, цитируя ветхозаветных пророков;

«вы храм Бога живого»

(2 Кор. 6.16), — учил апостол Павел.
 

Приступая к Нему

(т. е. Христу),

камню живому… и сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный… чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом

(1 Петр. 2.4-5).
 
      Во Христе и через Духа Святого Бог пребывает с человеком, обитает с ним. Вот этот смысл и передаётся посредством купола, венчающего храм — место собрания народа Божьего. Он создаёт впечатление, что в Церкви, как и в Царстве Божьем, всё небесное и земное соединяется под главою Христом (Еф. 1.10) и что в Нём мы все исполнены полнотою Божьею (Еф. 3.19).
      Внутреннее устройство храма тоже создает впечатление единства всего в Боге. Оно не является воспроизведением «верхней горницы» Тайной Вечери или обыкновенным местом собрания людей, — храм и его устройство вдохновлены образом Царства Божьего, данного в книге Откровения. Престол перед нами — как образ Самого Христа, Слова Божия в Евангелии и Агнца Божия в Евхаристическом жертвоприношении. Вокруг Него — ангелы и святые, служители Слова и Агнца, которые непрестанно славят Его, вдохновляемые Святым Духом. А те верные христиане, которые принадлежат к этому святому собранию —

«сограждане святым и свои Богу»

(Еф. 2.19) — присоединяются тут, на земле, к вечному богослужению Царства Божьего.

      Мы уже сказали, что средоточием всего храма является Престол:он есть трапеза Царства Божия (см. Лк. 22.30); на нём мы приносим Богу Отцу «бескровную жертву» Христа; и с него нам даётся Хлеб Жизни — Тело и Кровь Господней Пасхальной Вечери.
      Обычно престол сделан из дерева или камня и покрыт красивой парчовой тканью, чтобы подчеркнуть его божественный и небесный характер. Он прост по форме (как правило, кубообразный) и стоит в центре алтаря, чтобы его можно было обойти со всех сторон.
      На престоле всегда находятся Четвероевангелие и Антиминс — плат, на котором изображена икона положения Христа во гроб. Стоящая на нём подпись епископа служит разрешением местной общине собираться вместе как Церкви. «Антиминс» по-гречески значит «вместо-престольник»: так как главным пастырем Церкви является епископ, то вместо его престола, находящегося в кафедральном соборе, в приходских церквях имеется Антиминс. В нём бывает зашита и частица мощей какого-либо святого, напоминающая, что Церковь стоит на крови мучеников и жизнях святых. Обычай хранения мощей в Антиминсе происходит от древнехристианской традиции служить Евхаристию на гробницах христиан. Также, как правило, частица мощей находится и в самом престоле.
      На престоле ещё стоит дарохранительница, сделанная в виде маленькой церковки. В ней сохраняются запасные частицы причастия, сберегаемые для больных и умирающих. За престолом стоит семисвечник, ведущий своё происхождение от ветхозаветной традиции иудейского храма. Вообще, можно сказать, что Иерусалимский храм используется в православных богослужебных и церковно-строительных обычаях как прототип поклонения Богу «в духе и истине» Его Царства. И, наконец, на престоле также лежит и небольшой крестдля благословения верующих.

      Крест — это самый главный символ для христиан, не только как орудие всемирного спасения, на котором был распят Христос, но и как постоянное напоминание, что люди не могут стать христианами, не приняв крест в основу их жизни.

«Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною»

(Мк. 8.34).
      Поэтому христиане и осеняют себя крестным знамением — крестятся. Православные делают это так: соединяют в щепотку большой, указательный и средний пальцы, а два других, согнув, прижимают к ладони (что символизирует Божье Триединство и две Природы — Божественную и Человеческую — во Христе) и крестятся ото лба — к груди и от правого плеча — к левому. Этот всеобъемлющий символ показывает, что крест является вдохновением, силой и действительным содержанием нашей жизни, и что наши ум и сердце отданы любви к Богу и к человеку.

      Жертвенник — стол, на котором хлеб и вино приготовляются для Литургии, находится слева от престола. На нём стоят: потир — чаша для вина, и дискос — небольшое круглое блюдо на высокой ножке, для хлеба. Сосуды эти обычно металлические и украшены иконами.
      На жертвеннике также лежат: особый нож, называемый копием, для разрезания евхаристического хлеба; лжица(ложка) для Святого Причастия; особые покровцыдля потира и дискоса и крестообразная металлическая звездица, которая поддерживает покровец над дискосом. Ещё там есть губки и платы (платки) для вытирания потира.
      Жертвенник обычно украшается так же, как и престол, а над ним помещается икона Спасителя, молящегося в Гефсиманском саду: «Да минует Меня чаша сия…».

      Икона является высочайшим художественным достижением Православия. В ней соединяются вместе проповедь Евангелия, богословие и благодатное вдохновение в цвете и линии. Традиционная православная икона — это не «святая картинка», «фотографический» портрет святого или иллюстрация какого-нибудь события, на самом деле она выражает вечную и божественную действительность и глубинный смысл вещей. Мир иконы — человеческий, но в то же время «наполненный Богом»; земной, но — и небесный; физический, но — и духовный; «несущий свой крест», но — и исполненный благодати, мира и радости. В этом и заключается истинный реализм иконы, столь отличный от обыкновенного изображения.
      Нам иконы духовно необходимы, ибо они свидетельствуют об отверстых дверях Царства Божия и о нашем собственном вхождении в него.
       Иконостасв Церкви тоже символизирует наше единство с Богом. За Царскими Вратамииконостаса — между иконой Божьей Матери и иконой прославленного Христа — помещается престол, указывая на то, что всё происходящее с нами в Церкви, исторически находится между этими двумя пришествиями Христа: пришествием Его — как Спасителя, рождённого от Девы Марии, и пришествием Его в конце веков — как Царя и Судии.
      Иконы на Царских вратах свидетельствуют о благой вести Христовой, об Евангелии спасения, на них обычно изображены первые её провозглашения: четыре Евангелиста и Благовещение.
      Над вратами — помещается икона Тайной Вечери, главного таинства христианской веры и единства Церкви в мире. Это — видимое свидетельство того, что и мы являемся участниками

«брачной вечери Агнца»

(Откр. 19. 9), что и к нам обращены слова Христа:

«да ядите и пиете за трапезою Моею в Царстве Моем»

(Лк. 22. 30).
      На боковых дьяконских дверяхиконостаса (они предназначены, главным образом, для служителей алтаря) обычно написаны иконы святых дьяконов или ангелов, служителей Господних. В первом («местном») ярусе иконостаса ещё находится икона святого или праздника, которому посвящён данный храм, а также могут быть иконы других святых или праздников. В высоких иконостасах есть ещё ярусы с иконами апостолов, двунадесятых (двенадцати) праздников, пророков, праотцев и иных святых. И всё это увенчивается крестом Христовым.
      За последние несколько столетий иконостасы в большинстве православных храмов всё более и более усложнялись, пока, наконец, не превратились в сплошную стену, которая отделяет верующих от алтаря, вместо того, чтобы объединять их с ним. И только сравнительно недавно, в новых храмах на Западе, иконостас опять стал занимать подобающее ему место — небольшой «подставки» («стасис») для икон.
      Кроме иконостаса, православные храмы часто украшаются иконами или фресками на стенах и потолке. Церковный канон предписывает изображать Христа-Вседержителя в куполе, а Божью Матерь Знаменье — над алтарем. Эта последняя икона называется «образом Церкви», ибо Божья Матерь сама является прототипом всего собрания верующих, в котором пребывает Христос. Ещё в алтаре можно увидеть иконы святых — авторов литургий и церковных песнопений. Непосредственно за престолом, на Горнем месте, помещается икона, в центре которой — образ Христа, например: икона второго пришествия Христова (Спас в силах). Причащение Апостолов, Воскресение или Преображение.

      Для совершения литургических служб православное духовенство надевает особую одежду — облачения. Существует два основных облачения, первое из которых — крестильная рубашка(подризник). Священники и епископы носят её во время литургии, потому что она есть «риза спасения» — белая одежда, символизирующая новое человечество Иисуса Христа и жизнь в Царстве Божием, в которую облачается и каждый христианин в день своего крещения (см. Откр. 7, 9)
      Другое главное облачение духовенства епитрахиль — длинная широкая лента, надеваемая вокруг шеи, — есть знак пастырства. Первоначально её делали из шерсти, символизируя «овец», то есть членов паствы Христовой, за которых пастырь несёт ответственность. Епископы и священники надевают епитрахиль в моменты исполнения своих пастырских обязанностей.
      Со временем облачения духовенства несколько усложнились. Дьяконы, священники и епископы стали носить особые поручи(манжеты), которые придерживают рукава ризы во время служб. Надевая их, священнослужители читают специально подобранные строки из псалмов, напоминающие, что руки их принадлежат Богу. Ещё для удобства к облачению добавлен пояс, надевая который священнослужители произносят строки из псалмов о том, что Бог «опоясывает их силой» для исполнения служения. Пояс носится лишь священниками и епископами.
      Каждой ступени духовенства присущи свои особые верхние облачения. Чтецы, иподьяконы и дьяконы носят стихарь — длинную одежду с широкими рукавами. Скорее всего она представляет собой изукрашенную крестильную рубаху. Иподьяконы и дьяконы носят ещё широкую ленту, или шарф, называемую орарь. Возможно, он происходит от матерчатого свитка, на котором были написаны ектении и молитвы («ораре» — по-гречески означает «молиться»). Делая возгласы во время богослужения, дьякон поднимает руку с орарем, а иподьяконы опоясываются им, перекрещивая на спине.
      Священники надевают белую крестильную рубаху, епитрахиль, поручи и пояс, и поверх всего этого — фелоньили ризу, облачение, напоминающее плащ. Вероятно, оно происходит от торжественных одежд раннехристианской эпохи, которые под влиянием Библии были постепенно отождествлены с иерейским призванием. Облачаясь в фелонь, священник произносит строки 131-го псалма:
 

Священники Твои облекутся правдою, и святые Твои возрадуются. Всегда, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

 
      Епископы первоначально тоже носили фелонь, поверх которой надевали омофор — знак своего сана, как главного пастыря Поместной Церкви. Однако в XV в., когда Византийская империя была завоёвана турками, епископы на её территории стали представлять для завоевателей и светскую власть, и поэтому восприняли имперские знаки отличия. Так они начали носить саккос(императорское облачение) и митру(императорская корона). Во время служб им клали под ноги орлецы(круглые коврики с изображением летящего орла) и они опирались на жезл, который указывал больше на их гражданскую власть, чем на их пастырское достоинство. Тогда же в обращении к ним стало использоваться слово «Владыко» (по-гречески — «деспотос»), тоже отражающее их земную, а не духовную власть. Духовенство стало отпускать и длинные волосы, что также тогда было присуще гражданской власти. А в XVII в., во время реформ патриарха Никона, все эти внешние формы были официально приняты русской Церковью.
      Некоторые из нововведений приобрели со временем другой, духовный смысл. Например, митра сделалась символом христианской победы, ибо святые получают венцы (короны) и правят вместе со Христом (Откр. 4, 4). Изображаемый на коврике орел явился классическим библейским символом св. Евангелиста Иоанна и его Евангелия (Откр. 4, 7) и к тому же символом полёта в небесный Иерусалим. Жезл стал символом Ааронова посоха (Исх. 4, 2), и т. д. Однако, надо помнить, что все эти знаки епископского достоинства принадлежат к более поздним и не самым основным традициям Церкви.
      При архиерейском служении используются два особых подсвечника, которыми епископ благословляет верующих: один из них (с тремя свечами) называется трикирий, а другой (с двумя свечами) — дикирий. Они напоминают нам о главной тайне православной веры: что Бог существует в трёхЛицах и что Иисус Христос, Спаситель, одновременно обладает двумяПриродами, являясь совершенным Богом и совершенным Человеком.
      Священническое облачение имеет ещё и специальные дополнения: набедренник(прямоугольный кусок ткани) и палицу(кусок ткани в форме ромба). Первый даётся священникам как знак отличия, а второй есть часть епископского облачения, но за особые заслуги даётся и священникам. Их символическим значением является духовная сила: Слово Божье и меч веры. Их носят сбоку, подвешенными через правое и левое плечо.
      В некоторых Православных Церквях придаётся особое значение и головным уборам. Например, камилавку(высокий цилиндрический головной убор) носят все греческие священники, но в других Православных Церквях её выдают лишь особо отличившимся священникам в качестве награды. Она может быть чёрной или лиловой, монахи и епископы носят её с чёрным покрывалом (наметкой). Скуфья(остроконечная шапочка из ткани) — тоже монашеская принадлежность, но скуфья лилового цвета используется в виде награды для белого (т. е. женатого) духовенства. В русской Церкви некоторые женатые священники получают и особую честь ношения митры во время служб, в других же Православных Церквях её носят только епископы и, иногда, главы больших монастырей (архимандриты). Правда, в последнее время, особенно на Западе, православное духовенство всё реже и реже употребляет литургические головные уборы.
      И, наконец, епископы и священники носят наперсный (нагрудный) крест. По русской традиции такой крест носят все священники, а в других Церквях он даётся лишь заслуженным протоиереям (старшим священникам). Епископы, кроме креста, носят ещё на груди Панагию(по-гречески: «Всесвятая») — небольшой украшенный образ Божьей Матери.
      В результате долгого исторического развития облачения духовенства сделались многочисленными и чрезмерно усложнёнными. В наши дни в Церкви появилось движение к их упрощению, возврата к ранне-христианским обычаям. Но вместе с тем Церковь совершенно уверена в необходимости литургических облачений для полноценного церковного богослужения, они — знак преображения нашего мира в грядущее Царство Божье, где Слава Христова будет явлена во всём.