Основы Православия
ModernLib.Net / Религия / Хопко Фома / Основы Православия - Чтение
(стр. 14)
Автор:
|
Хопко Фома |
Жанр:
|
Религия |
-
Читать книгу полностью
(480 Кб)
- Скачать в формате fb2
(195 Кб)
- Скачать в формате doc
(183 Кб)
- Скачать в формате txt
(172 Кб)
- Скачать в формате html
(197 Кб)
- Страницы:
1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16
|
|
Любовь к ближнему
«Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим»: сия есть первая и наибольшая заповедь. Вторая же подобная ей: «возлюби ближнего твоего, как самого себя». На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки. (Мф. 22.37-40)
Иной большей сих заповеди нет. (Мк. 12.31)
Любовь к ближнему неизбежно вытекает из любви к Богу и, в то же время, сама является необходимым условием для истинной любви к Нему.
Кто говорит, что он во свете, а ненавидит брата своего, тот ещё во тьме. Кто любит брата своего, тот пребывает во свете, и нет в нём соблазна… Кто говорит «я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? И мы имеем от Него такую заповедь, чтобы любящий Бога любил и брата своего. (1 Ин. 2.9-11:4.20-21)
Но это вовсе не значит, что мы должны любить только тех, кто в свою очередь любит нас или добр к нам. Наш «ближний» и «брат» — тот, кто физически находится рядом с нами, кто тоже сотворён Богом и «за кого умер Христос». Таким ближним и братом для нас может быть также и враг. Об этом говорит нам притча о добром Самарянине (Лк. 10.29-37). И об этом же говорит Господь в Нагорной Проповеди:
Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего небесного; ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. (Мф. 5.44-45)
Любите врагов ваших; благотворите ненавидящим вас; благословляйте проклинающих вас, и молитесь за обижающих вас… И если любите любящих вас, какая вам за то благодарность? ибо и грешники любящих их любят. И если делаете добро тем, которые вам делают добро, какая вам за то благодарность? ибо и грешники то же делают… Но вы любите врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего; и будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего; ибо Он благ и к неблагодарным и злым. (Лк. 6.27-35)
Св. апостолы тоже подтверждают слова своего Учителя:
Благословляйте гонителей ваших; благословляйте, а не проклинайте… Если враг твой голоден, накорми его; если жаждает, напои его… Не оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви; ибо любящий другого исполнил закон. Ибо заповеди: «не прелюбодействуй», «не убивай», «не кради», «не лжесвидетельствуй», «не пожелай чужого» и все другие заключаются в сем слове; «люби ближнего твоего, как самого себя». Любовь не делает ближнему зла; итак любовь есть исполнение закона. (Рим. 12.9-10, 14-20)
Подлинная любовь выражается во всём том, что человек делает в своей жизни: в заботе о других, в приветливости, в щедрости, в делах веры, то есть в исполнении всех Божьих заповедей.
Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нём пребывающей. Любовь познали мы в том, что Он положил за нас душу Свою: и мы должны полагать души свои за братьев. А кто имеет достаток в мире, но, видя брата своего в нужде, затворяет от него сердце свое: как пребывает в том любовь Божия? Дети мои! станем любить не словом или языком, но делом и истиною. (1 Ин. 3.15-18)
Заповедь «люби ближнего, как самого себя» — часто понимается людьми совершенно неправильно. Конечно, в каком-то смысле, человек должен любить себя, т. е. быть благодарным Богу за собственную жизнь, за то особое значение, которое она имеет в глазах Божьих. И человек не должен презирать свою жизнь или ненавидеть себя за грехи, потому что, по учению отцов, такая ненависть к себе лишь утонченная форма самовозношения, которая превращает человека в судью, превышающего Самого Бога (о. Александр Ельчанинов, XX в., «Записи»; о. Иоанн Кронштадтский, XX в., «Моя жизнь во Христе»). Несомненно, однако, что в ином смысле христианин должен «ненавидеть» себя: презирать и распинать в себе грех, своё ветхое «Я», стремиться к преображению,
«чтобы упразднено было тело греховное»
(Рим. 6.6) и чтобы облечься
«в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его»
(Кол. 3.10).
Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живёт во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня. (Гал. 2.20)
Такое самоотвержение, основанное на стремлении к Богу, несомненно и имел в виду Христос, когда произносил Свои самые требовательные, самые страшные слова во всём Евангелии:
Если кто приходит ко Мне, и не возненавидит отца своего, и матери и жены, и детей, и братьев, и сестёр, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником. (Лк. 14.26)
Это — последнее предостережение против страстных привязанностей, более сильных и более властных, чем любовь ко Христу. И величайшей страстью, отвращающей человека от этой любви, является страсть к самому себе, которая, по словам св. Максима Исповедника, есть «мать всех зол» и «первородный грех человеческого сердца». И вот в таком смысле необходимо ненавидеть себя, и даже собственную семью и друзей, чтобы можно было возлюбить и их, и себя, подлинной любовью во Христе.
Новая заповедь
Заповеди любви к Богу и к человеку были даны в Законе Моисеевом, но действительны они не только для народа Божьего, ибо написаны в сердцах людей (Рим. 2.14-15) и даны им Богом «от начала» (1 Ин. 2.7). В новозаветной же Церкви Христос даёт новую заповедь:
Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою. (Ин. 13.34-35)
Новое здесь — не само учение любви, но — что христиане должны любить так, как любит Сам Христос, «как Я возлюбил вас». Следовательно, христианская любовь должна быть совершенно божественной, совершенно самоопустошающей любовью Самого Господа Иисуса Христа. Изо всех людей, когда-либо живших на земле, только Он один полностью исполнил две великих Божьих заповеди: только Он один любил Отца всем сердцем Своим, всем разумом Своим, всей душею Своею и всей крепостью Своею; и — ближнего Своего, как Самого Себя. Только Он жил по закону и по учениям пророков, и поэтому Он один «исполнил закон и пророков». Изо всех людей Он один возлюбил совершенной, безгрешной, свободной от страстей любовью. Таким образом, мы призваны веровать, надеяться и терпеть во всём, переносить всё через любовь Христову, и тогда мы исполним «заповедь новую», и пребудем в любви Божьей, принадлежа уже жизни вечной, как члены Его Царства.
Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я — медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви: то я ничто. И если раздам всё имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы.
Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; всё покрывает, всему верит, всего надеется, всё переносит.
Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится. Ибо мы отчасти знаем и отчасти пророчествуем. Когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится. Когда я был младенцем, то по-младенчески говорил, по-младенчески мыслил, по-младенчески рассуждал; а как стал мужем, то оставил младенческое. Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан. А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше. (1 Кор. 13.1-14)
Глава пятая
МОЛИТВА, ПОЩЕНИЕ, МИЛОСТЫНЯ
МОЛИТВА
Все Божьи добродетели и качества приходят прежде всего через молитву. Как сказал еп. Феофан Затворник (XIX в.):
«Молитва — проба всего; молитва — и источник всего; молитва — и двигатель всего; молитва — и направитель всего. Коль скоро молитва исправна, всё исправно. Ибо она не допустит быть чему-либо неисправным»
И, когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц, останавливаясь, молиться, чтобы показаться перед людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно. (Мф. 6.5-6)
Духовное Предание Церкви эти слова Христовы «войди в комнату твою» объясняет двумя способами. Во-первых, как буквальную заповедь, что молящийся должен замкнуться физически во время молитвы, чтобы молитва его была тайной. Во-вторых, что молящийся должен войти в себя, постоянно молясь в уме и сердце, и не показывая этого другим. Иными словами, «комната», в которую человек призывается войти, понимается как «комната души».
Клеть(т. е. комната)
души есть тело; двери наши — суть пять чувств телесных. Душа входит в клеть свою, когда ум не блуждает туда и сюда по делам и вещам мирским, но находится внутри сердца нашего. Чувства наши затворяются и остаются такими, когда мы не даём им прилепляться к внешним чувственным вещам, и ум наш таким образом остаётся свободным от всякого пристрастия мирского и сокровенною умною молитвою соединяется с Богом Отцом своим… И эта молитва есть истинная и совершенная молитва, которая исполняет душу божественною благодатию и духовными дарами…(Св. Григорий Палама, XIV в., «О том, что всем вообще христианам надлежит непрестанно молиться»)
Итак, христианские учителя молитвы понимали объединение ума и сердца в душе, как исполнение главного условия молитвы.
А молясь, не говорите лишнего, как язычники; ибо они думают, что в многословии своём будут услышаны. Не уподобляйтесь им; ибо знает Отец ваш, в чём вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него. (Мф. 6.7-8)
Бог знает нужды людей Своих. Человек же молится, чтобы сосредоточить свои ум и сердце в Боге, чтобы исполнить волю Божью в своей жизни. Он молится сознательно и убеждённо, выражая молитвой веру, что он сам и всё, что он делает, зависит от Бога. Не Бог нуждается в человеческих молитвах, но сам человек. Настоящая христианская молитва должна быть краткой, простой и немногословной. Она может быть даже совсем бессловесной, таким молчаливым, внутренним стоянием души перед Господом, как это выразил псалмопевец:
Размыслите в сердцах ваших… и утишитесь… Остановитесь и познайте, что Я Бог. (Пс. 4.5, 45.11)
Упоминание о краткости и тишине в молитве может быть найдено у всех духовных учителей. Св. Димитрий Ростовский (XVII в.) говорит, что мытарь молился только так: «Боже, милостив буди мне, грешному», и был оправдан; раскаявшийся разбойник молился только: «Помяни мя…», и вошёл в рай; а блудный сын и мытарь Закхей вообще ничего не сказали, но получили милость Отца и прощение Христово.
Просите, и дано будет вам; ищите, и найдёте; стучите, и отворят вам. Ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят… Если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш небесный даст блага просящим у Него. (Мф. 7.7-11)
Конечно, это не значит, что можно просить у Бога о чём угодно — о вещах ненужных или греховных, но можно, и даже нужно, просить о «дарах добрых», обо всём, что можно просить во имя Христово — что свято, безгрешно и хорошо. Если человек просит о таком с верой, он несомненно это получит, так обещает Господь:
Если пребудете во Мне и слова Мои в вас пребудут, то, чего ни пожелаете, просите, и будет вам. (Ин. 15.7)
И все, чего ни попросите в молитве с верою, получите. (Мф. 21.22)
Но святые отцы предостерегают против длинных, настойчивых и конкретных требований в молитве. Поскольку Богу известны лучше все человеческие нужды, то, чтобы показать это, Он может иногда и даровать просимое, но ненужное для них, чтобы убедить их лишний раз, что надо веровать в Его мудрость. Поэтому лучше быть тихим и кратким в молитве, и, не прося ничего конкретного, просто молиться: «Господи, дай нам необходимое. Да будет воля Твоя».
ГОСПОДНЯ МОЛИТВА
Сам Господь Иисус Христос дал нам эту молитву:
Молитесь же так: Отче наш, Иже еси на небесех! Да святится имя твое; да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли; хлеб наш насущный дождь нам днесь; и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим; и не введи нас во искушение, но избави нас от лукавого. (Мф. 6.9-13)
Таков славянский текст молитвы, принятый в русской Православной Церкви. Она начинается обращением к Богу —
Отче наш. Мы уже объясняли, что подобного обращения не существовало в Ветхом Завете, называть Бога «Отцом» мог только Сам предвечный Сын; а что в ранней новозаветной Церкви произносить молитву «Отче наш» могли только уже крестившиеся «верные».
Утверждение
Иже еси на небесех(т. е. Который на небесах) означает, что Отец находится всюду и над всем, ибо небеса простираются над всей Вселенной и всю её обнимают. Бог Отец не привязан к одному месту и не ограничен им, как боги язычников. Небесный Бог есть «Бог богов» (Втор. 10.17),
«один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас»
(Еф. 4.6).
Да святится имя Твое — значит, что имя Бога свято и к нему должно относиться с уважением и преданностью. В ветхозаветные времена священное Божье имя «Ягве» («Я Есмь») никогда не произносилось, чтобы оградить его от осквернения и предотвратить нарушение заповеди:
Не произноси имени Господа, Бога твоего напрасно; ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно. (Исх. 20.7)
Да приидет Царствие Твое — прежде всего это молитва о конце веков. Христиане ожидают конца мира, чтобы Царство Божье наполнило бы всё творение Его божественной славой и божественным светом. «Гряди, Господи Иисусе! Маранафа!» — такова молитва верующих, последняя молитва Священного Писания (Отк. 22.20), призыв ко второму пришествию Господню. Духовное Предание понимает слова «да приидет Царствие Твое» также как и призывание Святого Духа всегда пребывать в людях Божьих. В своём толковании Господней молитвы св. Григорий Нисский говорит, что это прошение можно прочесть ещё и по-другому, а именно: «Да низойдёт Твой Святой Дух на нас и очистит нас», и что согласно Священному Писанию, присутствие Святого Духа в человеке и означает присутствие Христа и Царства Божия.
Ибо Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе. (Рим. 14.17)
И, наконец, в молитве «да приидет Царствие Твое» мы просим, чтобы Царство Божье, которое не приходит «приметным образом» для неверующих, уже сейчас обитало таинственно и непобедимо среди христиан (Лк. 17.20-21).
Прошение:
да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли — центр Господней молитвы, главное желание христиан. Об этом молился и это исполнял Иисус Христос, об этом же должны молиться и стараться исполнять Его последователи. Есть только одна цель молитвы, говорят духовные учителя, — это исполнять заповеди Божьи.
Бог от нас человеков не требует ничего другого, кроме одного того, чтоб мы не грешили. Но это только ненарушимое хранение образа и горнего достоинства, в коих стоя по естеству и нося светло-осиянную одежду Духа, мы пребываем в Боге и Он в нас, бываем по благодати богами и сынами Божьими, и знаменуемся светом познания Бога. (Св. Симеон Новый Богослов, X в., «Деятельные и богословские главы»).
Они же считали, что молиться «да будет воля Твоя» — значит совершать смелое и опасное действие, дерзать. Во-первых, потому, что произнося вслед за Христом эти слова, надо быть готовым действительно им последовать, если Бог ответит на эту молитву и откроет Свою волю. Когда одного святого спросили, почему многие христиане бывают расстроенными, раздражёнными, неуравновешенными и даже жестокими, он ответил, что причина только одна: эти люди изо дня в день молятся «да будет воля Твоя», но на самом деле сами изо всех сил противятся Божьей воле, и поэтому всегда находятся в дурном расположении духа. Они стараются оправдать свои настроения и действия перед собственной совестью и перед другими, и никогда не пребывают в мире, ибо
«страшно впасть в руки Бога живого!»
(Евр. 10.31). Вторая причина, по которой молитва «да будет воля Твоя», — как, впрочем, и всякая другая молитва, — требует от нас бесстрашия, это нападения дьявольской силы. Горячая молитва даёт ещё сильнее почувствовать силу и реальность духа зла, потому что дьявол хочет воспрепятствовать человеку в его усилиях осуществить Божью волю.
Если радеешь о молитве, то приготовься к бесовским наваждениям и терпеливо переноси бичевания их: ибо как дикие звери нападут они на тебя… Постарайся быть сколько можно смиренномудрым и мужественным… кто претерпевает неприятное, тот не будет лишён части и в приятном. (Св. Нил Синайский, V в., «О молитве»).
Под
хлебом насущнымобычно понимаются все наши телесные потребности и всё, что нам нужно для поддержания жизни. Однако, согласно Преданию Церкви, это прошение, говорящее о на-сущном, то есть, сверх-сущном хлебе, надо понимать в первую очередь как моление о причастии Самому Христу, Который есть «хлеб жизни»,
«хлеб Божий… Который сходит с небес и даёт жизнь миру»
(Ин. 6.33-36).
Моление
и остави нам долги наша, якоже(т. е. как)
и мы оставляем должником нашимбыло особо отмечено Господом:
Если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш небесный; а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших. (Мф. 6.14-15).
Притча Христова о немилосердном рабе говорит о том, что все одинаково нуждаются в прощении Божьем и должны молиться о нём. Бог может простить грехи и долги Своим рабам, только если они сами прощают своим братьям, не только на словах, но подлинно и истинно, «от сердца своего» (Мф. 18.35).
Не введи нас во искушение — не означает, что Бог искушает людей или заставляет их совершать злые поступки.
В искушении никто не говори: «Бог меня искушает»; потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого. Но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью. Похоть же, зачав, рождает грех; а сделанный грех рождает смерть. (Иак. 1.13-15).
Мы просто просим Бога не дать нам попасть в такое положение, где мы можем поддаться греху. Мы молим об освобождении от обмана и суеты наших умов и сердец, от плотских вожделений и страстей, и чтобы Сам Бог сделался нашим прибежищем и защитником (Пс. 90).
Избави нас от лукавого — буквально значит: «Спаси нас от дьявола». Мы уже знаем, что для человека существует только два пути: Бог-жизнь или дьявол-смерть, и что избавление от дьявола и значит спасение от всякой неправды, глупости, обмана, зла и беззакония, ведущих к разрушению и смерти.
В заключение, используя мысль митр. Антония Сурожского, можно сказать, что Господня молитва содержит в себе смысл всей жизни человека. «Избавляясь от лукавого», человек избегает искушения, и поэтому испытывает чувство милосердия ко всем и сам получает прощение грехов. Будучи прощённым через милость к другим, он обретает всё, в чём нуждается для жизни, свой «насущный хлеб». Будучи же питаемым Богом, человек исполняет Его волю, в чём реально и раскрывается Божье Царство, становится свято Его имя, и человек, воистину показавший себя чадом Божьим, может призывать «Отче наш».
ПРОСИТЕЛЬНАЯ МОЛИТВА
Молясь Богу Отцу, Иисус Христос молился о Своих людях (Ин. 17), являясь их единственным правомочным заступником.
Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех. (1 Тим. 2.5-6)
В славе Своего воскресения Иисус Христос вечно молится Своему Отцу за нас.
Сей, как пребывающий вечно, имеет и священство непреходящее. Посему и может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них… Ибо Христос вошёл не в рукотворенное святилище,.. но в самое небо, чтобы предстать ныне за нас пред лице Божие. (Евр. 7.24-25; 9.24).
В Нём и все христиане обретают право заступничества перед Богом, право молиться друг за друга и за всё творение: «о всех и за вся».
Прежде всего прошу совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков, за царей и всех начальствующих… ибо это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу, Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины. (1 Тим. 2.1-4)
Признавайтесь друг перед другом в проступках и молитесь друг за друга, чтобы исцелиться: много может усиленная молитва праведного. Илия был человек, подобный нам, и молитвою помолился, чтобы не было дождя: и не было дождя на землю три года и шесть месяцев. И опять помолился: и небо дало дождь, и земля произрастила плод свой. (Иак. 5.16-18)
Просительная молитва может приноситься за «всякий дар совершен» ради спасения других: о любом благословении, как для тела, так и для души, о вдохновении и вразумлении, об исцелении и спасении. Всё, что человек может попросить для себя, он может попросить и для других.
«Достойно молиться не только о собственном очищении, но и об очищении всякого человека»
(Св. Нил Синайский, V в., «О молитве»). Чтобы понять смысл просительной молитвы, надо помнить о вечном промысле Божьем. Только признав тот факт, что Господь в Своём всеобъемлющем провидении знает каждое действие каждого человека, можно понять и то, что ещё даже до сотворения мира Он слышал, или, точнее, предвечно слышит прошения Своих людей, и, учитывая их, Он устраивает так,
«что любящим Бога, призванным по Его изволению, всё содействует ко благу»
(Рим. 8.28). Все наши молитвы, за живых и умерших, слышатся и получают Божий ответ ещё до того, как мы их произносим. Если же молитва наша ослабевает или прекращается, то это тоже известно Богу и отражается в Его спасительном домостроительстве. Поэтому мы всегда должны молиться друг за друга, и сила нашей молитвы имеет значение в вечном участии Бога в жизни мира.
НЕПРЕСТАННАЯ МОЛИТВА
В своих посланиях ап. Павел советует христианам: будьте «в молитве постоянны» (Рим. 12.12), «непрестанно молитесь» (1 Сол. 5.17). В Православном Предании эти заветы апостола имеют два значения. Св. Иоанн Златоуст и св. Димитрий Ростовский учат, что христиане должны отводить определённые часы молитве «вечером, утром и в полдень» (Пс. 54.18) и никогда их не пропускать, а между ними всегда помнить Бога и делать всё к Его славе, принося мольбы и прошения, славя и благодаря Его.
Непрестанною молитвою в душе приготовляйся к предстоянию твоего моления и вскоре преуспеешь. (Св. Иоанн Лествичник, Слово 28).
Установленные часы для молитвы очень важны и не должны пропускаться даже по самой уважительной причине, даже когда человек непрестанно молится в своём сердце. Всякий, стремящийся к духовной жизни, должен иметь своё собственное молитвенное правило, короткое и постоянное, чтобы его удобно было совершать в любых условиях. В нём должны быть используемы церковные молитвы, Господня молитва и молитвы из «Молитвослова». Такое правило учит нас дисциплине, даёт необходимую духовную тренировку и вдохновение. Человек же, не придерживающийся определённого молитвенного правила, подвергает себя риску обеднения молитвенной жизни и сведения её лишь к собственным индивидуальным стремлениям и нуждам. Святые отцы советуют нам вкладывать весь наш ум и сердце в значения молитвенных слов, а не просто «вычитывать» их, так как подлинная молитва достигается не бездумным повторением, но напряжённым и сосредоточенным вниманием. Мы не должны позволять уму блуждать и уклоняться от слов молитвы, но использовать их как отправную точку и идти дальше этих слов — к нашим собственным, или даже ещё дальше — к безмолвной молитве, если Господь ведёт нас к ней. Они также советуют начинающим (св. Димитрий Ростовский говорит, что все мы — начинающие, как бы продвинуты уже ни были) никогда не возвращаться назад и не повторять плохо сказанные молитвы, а надеяться на милость Божью и просто пытаться в следующий раз молиться лучше. Бог слышит наши молитвы не в зависимости от «качества» их исполнения, а по обилию Своей милости. Он предохраняет нас как от гордыни, так и от отчаяния. Он же даёт смирение и надежду, и ободряет наше стремление к движению вперёд. Другой способ непрестанной молитвы, укоренённый преимущественно в монашеской жизни, состоит в старательной молитве в самой глубине сердца, иногда даже не осознавая её, например, во время сна или работы. Поиски непрестанно действующей молитвы исходят не только из учения ап. Павла, но также и из буквального понимания таких ветхозаветных фраз:
Благословлю Господа во всякое время; хвала Ему непрестанно в устах моих. (Пс. 33.1)
Я сплю, а сердце мое бодрствует. (Песн. 5.2)
Непрестанная молитва построена на краткой молитвенной фразе, обычно Иисусовой молитве, повторяемой тысячи раз, днём и ночью, пока она прочно не укоренится в сердце, как «кипящий источник», постоянно присутствующий в душе и взывающей к Господу (Феофан Затворник, «Умное делание»). Часто, хотя и необязательно, она связывается с ритмом дыхания, чтобы произноситься с каждым вздохом. Сначала она произносится голосом, затем беззвучно губами и, в конце концов, делается полностью «умной молитвой». Тогда уже человек может продолжать непрестанную молитву, даже будучи занятым своими ежедневными делами, во время чтения или разговора, или во время сна, так что «тело спит», а «сердце бодрствует». Известно также, что в моменты искушений или душевного напряжения молитва с силой прорывается в сознание человека, появляясь как бы сама по себе.
Непрестанно работать, бодрствовать и поститься не заповедано нам; а молиться непрестанно законоположено. Ибо молитва очищает и делает мощным к борьбе ум, который создан молиться и воевать с демонами в защиту всех сил души. (Евагрий Понтийский, IV в.)
Пусть никто не думает, братия мои христиане, будто одни лица священного сана и монахи имеют долг непрестанно и всегда молиться, а не миряне. Нет, нет; все мы христиане имеем долг всегда пребывать в молитве… К тому же поимейте во внимание и способ молитвы, как возможно непрестанно молиться, — именно молиться умом. А это мы всегда можем делать, если захотим. Ибо и когда сидим за рукодельем, и когда ходим, и когда пищу принимаем, и когда пьём, всегда умом можем молиться и творить умную молитву, благоугодную Богу, молитву истинную… Блаженны те, которые навыкают сему небесному деланию, потому что им они побеждают всякое искушение… Сим деланием умной молитвы укрощаются страсти. Им низводят росу Духа Святого в сердце свое. Сия умная молитва есть свет, просвещающий душу человека и сердце его воспламеняющий огнём любви к Богу. Она есть цепь, держащая в единении Бога с человеком и человека с Богом. О, ни с чем не сравнимая благодать умной молитвы! — Она поставляет человека в положение всегдашнего собеседователя с Богом… Да и что большее и лишнее желаешь ты от сего, когда ты мысленно всегда находишься пред лицем Бога и беседуешь с Ним непрестанно, — беседуешь с Богом, без Коего никогда никакой человек не может быть блаженным ни здесь, ни в другой жизни.(Св. Григорий Палама, XIV в. «О том, что всем вообще христианам надлежит непрестанно молиться»)
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16
|
|