Евреи в древности никогда не думали, что умерший человек или его душа могут страдать в огне или вообще что-либо чувствовать. В Библии говорится конкретно: "Живые знают, что умрут, а мертвые ничего не знают, и уже нет им воздаяния [...], потому что в могиле, куда ты пойдешь, нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости" (Екк.9:5,10; ср. Пс.145:4 = Т'hиллим.146:4).
      Но если, согласно Библии, душа не продолжает жить в другой сфере бытия после физической смерти человека, то какая же есть надежда для умерших? Оказывается, с приходом Мессии и установлением Царства Небесного все умершие воскреснут, воскреснут во плоти и в мире (Дан.12:2). "А я знаю, читаем мы в Библии (Иов.19:25-26), - Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию; и я во плоти моей узрю Бога".
      Древнее слово парадис (рай), которое еврейский язык заимствовал у персов и которое обозначало вначале сады царей Ахеменидов, - это слово выражала общую грезу: очаровательный сад, где жизнь продолжалась бы вечно. Царство Небесное154, упоминаемое почти на каждой странице синоптических Евангелий, прежде всего имеет отношение к земле, а не к небу, ибо еврейское слово (((((((, как и арамейское (((((((, - небеса - на языке еврейских законоучителей того времени было синонимом слова Бог, которое избегали произносить (Дан.4:22-23). Царство Небесное предполагалось не на небе, а в Иерусалиме (Ис.2:1-4; 4:3; Мих.4:1; 5:3; Мф.5:35; и др.). Рай в понимании фарисеев (и Иисуса) должен представлять из себя блаженную жизнь воскресших "святых" в Иерусалиме (Мф.5:35) во времена вечного царствования Мессии.
      Везде в Библии указывается: пока Мессия не придет, смерть человека это временное бессознательное состояние, наподобие сна. Говоря о смерти Давида, Соломона и других царей Израиля и Иуды, Танах сообщает, что они почивают (еврейский корень (((), то есть спят с отцами своими (3 Цар.2:10; 11:43; 14:20,31; 15:8; 2 Пар.21:1; 26:23 и др.). Смерть названа сном в Псалтири, в книгах Иова, Иеремии и Даниила (Пс.12:4 = Т'hиллим.13:4; Иов.14:10-12; Иер.51:39,57; Дан.12:2). В Новом завете о смерти также говорится как о сне (Мф.9:24; 27:52; Мк.5:39; Ин.11:11-14; Деян.7:60). Апостол Павел и автор Второго послания Петра тоже употребляют в отношении мертвых слово усопший (почивший) - греческий корень (((( (1 Кор.15:51-52; 1 Фес.4:13-17; 2 Петр.3:4).
      Место, в которое попадает умерший человек, в Ветхом завете обозначается еврейским словом ше(ль (((((( [ш'оль]) (2 Цар.22:6; 3 Цар.2:6,9 и др.), или шеоля (((((((() (Быт.37:35; Чис.16:30 и др.); в Новом завете это место обозначается словом h(дэс (¤dhj, отсюда и русское слово ад). Сравнивая Пс.15:10 (Т'hиллим.16:10) и Деян.2:27, мы узнаем, что слова шеоль и hадэс - равнозначны.
      В Синодальном издании Ветхого завета одно и то же слово шеоль переведено 43 раза словом преисподняя, 15 раз словом ад, 4 раза словом гроб и 3 раза словом могила. В Синодальном издании Нового завета слово hадэс переведено словом ад во всех десяти местах, где оно встречается (Мф.11:23; 16:18; Лк.10:15; 16:23; Деян.2:27,31; Отк.1:18; 6:8; 20:13-14).
      В шеоль (hадэс), согласно Библии, попадают все умершие - праведные и неправедные (Пс.88:49 = Т'hиллим.89:49). Праведный Иосиф и нечестивый Корей, согласно иудейскому мировоззрению, после смерти попадают в одно и то же место - в шеоль (Быт.37:35; Чис.16:30). Короче говоря, всех людей, умерших до пришествия Мессии и установления Царства Небесного, ожидает шеоль; даже Иисус, согласно Библии, был там (Деян.2:31)155. Таким образом, в понимании любого еврея библейской эпохи, шеоль (hадэс) - это синоним слова могила, и он не означал какого-то места мучения, ибо смерть до наступления "кончины века" (Мф.24:3) - это сон, бессознательное состояние в могиле вплоть до воскресения, когда hадэс (ад) отдаст своих мертвецов (Отк.20:13; ср. Ин.5:28-29).
      Еврейское слово р(ах ((((() и его греческий аналог пнэ(ма (pneama), переводимые в Синодальном издании как дух, не обозначали некую разумную сущность, живущую после физической смерти человека. В Библии дух (руах) по своему значению близок к дыханию (н'шама) - той жизненной силе, которую Бог дает живущему на земле (Иов.27:3; 32:8; 33:4)156. Когда же Господь забирает эту жизненную силу - руах или н'шама - человек умирает и его тело возвращается в прах (Иов.34:13-15; Екк.12:7). К Богу, по Библии, возвращается то жизненное начало, которое получил Адам и которое названо дыханием жизни (((((((((((((((). Понятно, что, когда Адам еще не получил дыхания, он не существовал как мыслящая единица, а значит, когда дыхание возвратилось к Богу, Адам уже перестал существовать как мыслящее существо, то есть умер (Екк.9:5,10; 12:7).
      Иллюстрации Гюстава Доре к "Божественной комедии" Алигьери Данте,
      гравюра, 1861 - 1869 гг.
      Геенна существенно отличается от hадэса. Если в hадэс до "кончины века" попадают все умершие - как праведные, так и неправедные, - то в геенну, по воззрениям фарисеев, а позднее - ессеев и христиан, после пришествия Мессии попадут только грешники. Слово геенна (gsenna) происходит от еврейского гэ hинн(м (((((((((() - долина Енномова. Эта долина находилась к югу от Иерусалима, где в древности израильтяне совершали языческий обряд сожжения детей в жертву Молоху (2 Пар.28:3; 33:1,6). Впоследствии царь Иосия сделал эту долину непригодной для такого ужасного обычая (4 Цар.23:10). Гэ hинном был превращен в место для свалки мусора, в котором путем прибавления серы поддерживался огонь (Иер.19:2-7,11-13); и в I веке н.э. геенна, в понятии любого еврея, была символом полного и позорного уничтожения, погибели; поэтому у того, кто будет ввержен в геенну, будет, согласно Библии, уничтожены как тело, так и душа: "Бойтесь более того, кто может и душу и тело погубить в геенне" (Мф.10:28)157.
      Вместе с установлением Царства Небесного предполагалось воскресение мертвых. Праведные, по преданию, воскреснут во плоти и в мире (Иов.19:25-26), увидят торжество своих убеждений и унижение врагов. У Израиля можно найти лишь очень неопределенные статьи этого основного догмата. Не веровавшие в воскресение саддукеи (Деян.23:8) были, в сущности, верны старому иудейскому учению - Торе; новаторами были фарисеи сторонники учения о воскресении; позже догмат о воскресении приняли ессеи и христиане158. Вследствие отсутствия догматической точности, могли приниматься совместно воззрения, противоречащие друг другу: то воскресение предполагалось для всех (Дан.12:2; Ис.26:19; Ен.51:1-2; Зав 12.Иуда.24), то исключительно для праведных (2 Макк.7:9,14; 12:43-44; ПсС.3:12; 13:11; 14:10). Однако прежде всего поддерживался догмат о всеобщем воскресении, при котором только праведники войдут в Царство Небесное. Как почти все эсхатологические сентенции, понятие Царства Небесного вышло из Книги Даниила. По мнению автора этой книги, за четырьмя языческими царствами, обреченными на разрушение, последует пятое, которое и будет Царством "святых", и оно будет вечно (Дан.2:44; 7:13-14,22,27; см. также: Ен.90:1-16; 91:12-17; Мишна.Берахот.2:1,3; Вав Талм. Берахот.15а; Сифра.170б). Монархом в этом Царстве должен быть Мессия (Дан.7:13-14; Иер.23:5; Мих.5:2; Зах.9:9; Зав 12.Симеон.7:1; Иссахар.5:7; Иуда.21:2-4; Сивилл.III.619-622,652-660,702-731; ПсС.17-18; Мф.25:34), который, по преданию, произойдет из колена Иуды (Быт.49:10), будет потомком Давида (Пс.131:17 = Т'hиллим.132:17; Иер.23:5; Иез.34:23; Мих.4:7; Вав Талм.Санhедрин.97а) и родится в Вифлееме Иудейском (Мих.5:1-3). По воскресении умерших предполагался Суд в долине Иосафата - Эмэк Й'hошап(т (((((((((((((((() (Иоил.3:2,12 = Йоэль.4:2,12) - вблизи Иерусалима, а после Суда праведники пойдут в Святой град, в Царство Мессии, а посрамленные неправедники - долину Енномову, то есть будут истреблены. Согласно Библии, нечестивцы в грядущем веке не будут жить (страдать, гореть в огне), а погибнут (Пс.36:20; 67:3); они будут сожжены (Мал.4:1; ср. Мф.13:30,40; 2 Петр.3:10); будут истреблены (Пс.36:9,34; 144:20; ср. 2 Фес.1:9; Евр.2:14); они исчезнут (Пс.103:35).
      Иллюстрация Гюстава Доре
      к "Божественной комедии"
      Алигьери Данте,
      гравюра, 1861 - 1869 гг.
      Конечно, учение о бессмертии души было известно задолго до рождения Иисуса. В Вавилоне, Египте, Индии и Греции многие философы исповедовали это учение, но израильтянам оно было чуждо. Впрочем, с проникновением эллинизма в Палестину после завоевательных походов Александра Македонского происходило смешение двух культур - греческой и еврейской. И тогда фарисеи и зелоты стали отчасти перенимать идеи о бессмертии души159; и шеоль, в их представлении, стал представлять собой некоторое подземное царство, где души праведников ожидали воскресения при "кончине века" в несколько привилегированном положении в сравнении с душами неправедников.
      Вот, в принципе, все эсхатологические воззрения евреев древности160. Иудаистский и христианский мессианизмы161, в сущности, ничем не отличаются, кроме основного догмата: христиане ждут Второго пришествия Мессии Иисуса; иудаисты - первого (и последнего) пришествия Мессии162, но не Иисуса, так как Он, согласно Талмуду, Мессией не является.
      О
      днако переплетение эллинистического спиритизма и иудейского монотеизма совершилось позднее. И далеко не последнюю роль в этом сыграло учение Филона Александрийского, который смотрел на Танах сквозь линзу греческой аллегории. Но ошибочно было бы думать, что только иудейство подвергалось эллинизации. Наоборот, в неменьшей степени именно язычество претерпевало на себе тенденции иудейского монотеизма. Тот же Филон заметил, что "всех людей покоряет себе иудейство, всех зовет оно к добродетели - варваров, эллинов, жителей континента и островов, народы Востока и Запада, европейцев, азиатов, - все народы земли". Он ожидал, что культ Яхве станет мировой религией. Впрочем, данное мнение было уже не ново, еще автор Книги Товита предрекал: "И все народы обратятся и будут истинно благоговеть пред Господом Богом, и ниспровергнут идолов своих; и все народы будут благословлять Господа. И Его народ будет прославлять Бога, и Господь вознесет народ Свой; и все, истинно и праведно любящие Господа Бога, будут радоваться, оказывая милость братьям нашим" (Тов.14:6-7).
      До вавилонского пленения еврейский народ размножался не быстрее, чем все другие народы, но после плена он начал расти необычайно быстро. Только после возвращения иудеев, казалось, начало исполняться обещание Яхве, данное еще Аврааму: "Я благословляя благословлю тебя и умножая умножу семя твое, как звезды небесные и как песок на берегу моря; и овладеет семя твое городами врагов своих; и благословятся в семени твоем все народы земли за то, что ты послушался гласа Моего" (Быт.22:17-18).
      Евреи снова почувствовали твердую почву под ногами и уже стали в различных странах приобретать богатство и власть. Из всего этого иудейский народ черпал гордую уверенность в том, что он действительно является избранным и призван стать когда-нибудь господином над всеми народами. Страбон, упоминая о евреях, замечает: "Этот народ проник уже во все города, и нелегко найти какое-либо место на земле, которое было бы свободно от них и не находилось бы под их [финансовым] господством"163. К этому Филон как бы добавляет: "Иудеи, не в пример другим народам, запертым в границах своей страны, обитают почти во всем мире и рассеялись по всем материкам и островам".
      Но как бы ни была высока естественная плодовитость иудейства, ею одной нельзя объяснить быстрый рост численности этого народа. Дело в значительной степени заключается в распространении идей культа Яхве. "То обстоятельство, что нация может размножаться путем религиозной пропаганды, представляет такое же экстраординарное явление, как и все историческое положение иудейства", - отмечает Карл Каутский164.
      По мнению евреев, они отличались от других народов тем, что познали Единого Бога Вселенной, тогда как другие находились в ослеплении. Именно это признание Единого Бога являлось теперь признаком иудейства; кто признавал Единого Бога и следовал Его заповедям, тот принадлежал к избранным, тот был иудеем. "Еврейская кровь - это религия", - такая формулировка нередко звучит и в наше время.
      Кроме того, иудейство, стремясь к своему распространению, прибегало к пути насильственного обращения. Евреи, если им удавалось покорить какой-либо народ, старались навязать побежденным свою религию. Так, например, во второй половине II века до н.э. была завоевана и обращена в иудейство Галилея, которая до этого долгое время не была иудаистской страной.
      После завоевания Иудеи Римом (63 г. до н.э.), она уже не могла идти по пути насильственного обращения, но тем ревностнее принялись тогда евреи за мирное распространение идей культа Яхве. Подтверждение тому можно найти и в Новом завете: "Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что обходите море и сушу, дабы обратить хотя одного" (Мф.23:15)165.
      Иосиф Флавий, упоминая о мужчинах города Дамаска, которые в начале Иудейского восстания (ок. 66 г. н.э.) решили убить всех евреев, пишет, что "они только боялись своих жен, которые [...] были очень преданы иудейской религии" (Jos.BJ.II.20:2).
      О том, каким образом иудейство влияло на другие народы, пишет Корнелий Тацит: "Моисей ввел новые религиозные обычаи, которые резко отличаются от обычаев другим смертных. Все, что для нас священно, для них богомерзко (profanum), и, наоборот, у них дозволено все, что для нас противно". В качестве примера Тацит перечисляет воздержание от употребления свинины, частые посты, субботу. Далее он пишет: "Отвратительные учреждения они сохраняют вследствие своей испорченности [...]. Они всегда готовы оказать друг другу помощь, в то время как они питают злостную вражду ко всем остальным [...]. Обрезание они ввели для того, чтобы не смешиваться с другими народами. Принявшие их веру также подвергают себя обрезанию и также сразу начинают презирать богов, отказываются от отечества, перестают чтить родителей, любить людей и братьев". Далее Тацит заключает: "Нрав иудеев абсурден и презрен166"(Tac.H.V.4; ср. Strab.XVI.38-40).
      Презрение ученых мужей античности к иудейству перешло и на христианство (Celsus.Alethes logos, полностью), которое, в глазах язычников, являлось одной из сект культа Яхве (Tac.Ann.XV.44; Suet.Claudius.25). Смутно слышав что-то о таинстве причастия вином и хлебом, многие обвиняли христиан в пьянстве. Так, Апулей (ок. 124 г. н.э. ?) в произведении "Метаморфозы", упоминая о жене мельника, по-видимому, имел в виду именно христианские обычаи: "Презирая и попирая священные законы небожителей, исполняя вместо этого пустые и нелепые обряды какой-то ложной и святотатственной религии и утверждая, что чтит единого бога, всех людей и несчастного мужа своего вводила она в обман, сама с утра предаваясь пьянству и постоянным блудом оскверняя свое тело" (Apuleius.Metamorphoses.IX.14).
      Отзвуки этой же традиции можно обнаружить и у М.Минуция Феликса (II III вв. н.э.) в "Октавии": "Эти люди узнают друг друга по особым тайным знакам и питают друг к другу любовь, не будучи даже между собой знакомы; везде между ними создается какая-то как бы любовная связь, они называют без разбора друг друга братьями и сестрами, так что обыкновенное любодеяние через посредство священного Имени становится кровосмешением [...]. Говорят, что они, не знаю по какому нелепому поверию, почитают голову самого низкого животного - голову осла: религия, достойная тех нравов, из которых она произошла167 [...]. Говорят также, что они почитают человека, наказанного за злодеяние страшным наказанием, и бесславное древо креста [...]. Говорят, что посвящаемому в их общество предлагается младенец, который, чтобы обмануть неосторожных, покрыт мук(й, и тот, обманутый видом муки, получив предложение сделать невинные будто удары, наносит глубокие раны, которые умерщвляют младенца, и тогда - о нечестие! - присутствующие с жадностью пьют его кровь и разделяют между собой его члены" (M.Minucius Felix.Octavius.9).
      Уже тогда, не говоря о дне сегодняшнем, любая община нетрадиционного вероисповедания считалась опасной для общества. Именно поэтому Тиберий и Клавдий достаточно жестоко пресекали любые попытки распространения иудейской религии (Tac.Ann.II.85; Suet.Claudius.25). Неприязнь к иудеям и к их обычаям наблюдается у многих светских писателей языческого мира той эпохи. Так, Марк Туллий Цицерон (106 - 43 гг. до н.э.) считал евреев "нацией, созданной для рабства" (Cicero.De prov. consul.5).
      Иудаизм и зарождающееся христианство в I веке н.э. были за пределами Палестины религиями евреев и низших классов населения; исключения были единичными - например, случаи обращения в иудейство семьи Адиабены (Jos.AJ.XX.2-4) и, быть может, императрицы Сабины Поппеи (Ibid.8:11).
      Евреи диаспоры, когда они были свободны, часто находились на привилегированном положении, ибо умели пользоваться выгодами данного общественного строя, не неся его тягот (Jos.AJ.XIX.5:7; 10:6; 16:6; XX.8:7; Philo.In Flacc., полностью; Leg. ad Gaium, полностью). Однако, в основе своей, иудеи составляли самые несостоятельные слои населения. Природный нищий, нищий еще во чреве матери, представлялся писателям той эпохи всегда в образе еврея. Будучи одним из самых низших классов общества, иудеи не слишком заботились о том, чтобы казаться аристократами. В городах они занимались самой нестоящей работой или нищенством.
      Местное население относилось к евреям диаспоры весьма различно. С одной стороны, к ним рождалось чувство отвращения, вызванное их странным образом жизни, злопамятным характером, отсутствием чистоплотности и хорошего воспитания, религиозной мелочностью и резко выраженной необщительностью (Jos.CA.II.13; Philo.In Flacc.5; Leg. ad Gaium.26-28; Tac.H.V.4-5,8-9; Suet.Augustus.76). Резкие и полушуточные памфлеты, из которых светские писатели часто черпали сведения об иудеях (Jos.CA, полностью), были распространены и часто возбуждали язычников против них.
      Гюстав Доре.
      "Всемирный потоп"
      (гравюра)
      Юлиус Шнорр фон Карольсфельд.
      "Всемирный потоп"
      (гравюра)
      С другой стороны, у евреев было столько же друзей, сколько и врагов. Могучий водоворот кипел вокруг этого странного народа в целях утолить жажду в познании Единого Бога. Больше всех этими миссионерами в лохмотьях увлекались женщины (Jos.AJ.XVIII.3:5; XX.2:4; BJ.II.20:2; Деян.13:50; 16:14). Покоренные римлянами громадные толпы народов, которым греческая мудрость и римский дух были чужды и непонятны, стекались к обществу евреев, где находили трогательные примеры единодушия, милосердия, взаимной поддержки, любви к труду (Jos.CA.II.39) и гордой бедности.
      Множество иудеев было переселено в Рим Помпеем в качестве пленных, и по их освобождении они жили в особом еврейском квартале, отведенном им за Тибром. При императоре Августе их численность приближалась к 8000 человек. Евреи в столице Империи представляли собой силу, с которой нельзя было не считаться (Jos.AJ.XIV.10:8; XVII.11:1; Philo.Leg. ad Gaium.23; Suet.Tiberius.36); даже попытку сопротивляться ей Цицерон назвал актом мужества (Cicero.Pro Flacco.28). Цезарь покровительствовал евреям (Jos.AJ.XIV.10; Suet.Julius.84), но уже Тиберий начал гонения на иудеев, ибо один из них при помощи товарищей обманом выманил у знатной матроны Фульвии подарок из пурпура и золота, предназначавшийся для Иерусалимского храма (Jos.AJ.XVIII.3:5).
      Сведения светских писателей о неприязни к евреям встречаются наряду с известиями, свидетельствующими о силе иудейского прозелитизма (Jos.AJ.XX.2:4; BJ.II.17:10; VII.3:3; Vita.23; Tac.Ann.II.85). Правда, следует отметить, что эти обращенные (прозелиты) не всегда были в таком почете, как "кровные" иудеи (ПсС.17:28; Мишна.Шебиит.10:9; Вав Талм.Нидда.13б; Йебамот.47б; Киддушиню70б); но уже обосновалась идея исключительной религии, идея, что есть на свете что-то выше родины, выше кровной связи, выше законов.
      9. Иерусалим и Храм
      И
      ерусалим - по-еврейски: Й'ру-ша-л(-йим ((((((((((((); по-арамейски: Й'ру-ш'л(м (((((((((() - в переводе на русский язык означает город мира, город согласия. Впервые этот город упоминается в табличках Тель-эль-Амарны (XIV в. до н.э.) под названием Уру-Салиму. После вавилонского плена он оставался центром, столицей иудейства, и вместе с иудейством рос и развивался Святой город - Ир hакк(дэш ((((((((((((().
      Иосиф Флавий пишет: "Число всех пленных за время [Иудейской] войны доходило до девяноста семи тысяч, а павших во время осады [Иерусалима] было миллион сто тысяч. Большинство их было родом из Иерусалима; ибо со всей страны стекался народ в столицу к празднику опресников и здесь был неожиданно застигнут войной [...]. А что город мог вмещать такую массу людей, явствует из переписи при Цестии. Последний, чтобы показать Нерону, считавшему иудейский народ совсем малозначащим, как велика степень процветания города, поручил первосвященнику по возможности привести в известность численность населения. Так как тогда наступал праздник Пасхи, когда от 9 до 11 часа приносят жертвы, а вокруг каждой жертвы собирается общество из девяти человек по меньшей мере, но часто и из двадцати (ибо одному нельзя поедать эту жертву), так сосчитали жертвы, и их оказалось 256500. Если положим на каждую жертву только по десяти участников, то получим 2700000 - и то исключительно чистых и освященных, ибо прокаженные, одержимые семятечением, женщины, находившиеся в период месячного очищения, и вообще нечистые не допускались к участию в этой жертве, равно как и являвшиеся для поклонения неиудеи"168 (Jos.BJ.VI.9:3).
      Тацит приводит несравненно меньшее число: осажденные обоего пола и всех возрастов составляли все вместе 600000 человек (Tac.H.V.13). Так как в Иерусалиме заперлось множество людей, обыкновенно живших вне столицы, то можно определить среднее число его жителей в 300000 человек. Если его определить к 30 году н.э. даже в 200000, то для того времени это была очень большая цифра для городского населения169.
      В
      период с 63 г. до н.э. по 66 г. н.э. Иерусалим черпал свое значение и богатство не из военных походов и торговли между палестинскими племенами, как при Давиде и Соломоне, а исключительно из храма Яхве. Каждый еврей, где бы он ни жил, должен был способствовать поддержанию Храма и вносить ежегодно две драхмы как храмовый сбор, отсылавшийся в Иерусалим (Мф.17:24).
      Храмовые сборы и паломники должны были приносить огромные суммы денег в столицу. За счет культа Яхве жили в Иерусалиме не только храмовые священники и левиты, но и лавочники, менялы, ремесленники, а также селяне, земледельцы, скотоводы и рыбаки из Палестины, находившие в Иерусалиме прекрасный сбыт для зерна и меда, для овец и коз, для рыбы (Мф.21:12; Мк.11:15; Лк.19:45; Ин.2:14; Вав Талм.Рош hашшана.31а; Санhедрин.41а; Шаббат.15а).
      При Храме были огромные притворы, где хранились различные продукты, но были также и хранилища для золота и серебра. Поэтому он был надежно укреплен и хорошо охраняем. Как и языческие храмы, он считался местом, где было можно в полной безопасности сохранять драгоценности. Поэтому частные лица пользовались им для отдачи на хранение своих сокровищ. Разумеется, Храм170 не выполнял даром эти функции banco-depositum.
      Все религиозные прения иудейских сект, все каноническое обучение, процессы и гражданские дела - одной фразой, вся народная деятельность сосредоточивалась в этом месте (Мишна.Санhедрин.10:2; Вав Талм. Санhедрин.41а; Рош hашшана.31а). Охрана Храма при римлянах была в руках иудеев, ею заведовал начальник Храма (newkOroj); по его приказу открывались и закрывались ворота; он смотрел за тем, чтобы никто не проходил через преддверие с посохом в руках, либо в запыленной обуви, либо с ношей, либо для сокращения пути (Jos.CA.II.9; Мишна.Берахот.9:5; Вав Талм.Йебамот.6б).
      Попытки устроить храм Яхве вне Иерусалима встречались неоднократно. Так, некто Ония (Хония), сын иудейского первосвященника, построил в Египте храм Яхве при содействии фараона Птолемея VI Филометра (ок.173 - ок. 146 гг. до н.э.), но новый храм не имел существенного значения (Jos.AJ.XIII.3:3; 10:4; BJ.VII.10:3).
      Несравненно неприятнее была конкуренция храма, построенного недалеко от Иерусалима, на горе Гаризим, около Сихема, сектой самаритян, - по словам Иосифа Флавия, в эпоху Александра Великого (Jos.AJ.XIII.9:1), по мнению же немецкого теолога Э.Шюрера (1844 - 1910), столетием раньше.
      С
      троительство Иерусалимского храма начал Соломон на четвертом году своего царствования (3 Цар.6:1) и завершил его за семь лет (3 Цар.6:38). Храм возводился из камня (3 Цар.5:17; 6:7) и ливанского кедра (3 Цар.5:6,8-10; 6:9,15) под присмотром финикийских зодчих. Внутренние стены, пол и потолок внушительного сооружения были покрыты пластинами из чистого золота (3 Цар.6:21-22). Само здание Храма делилось на три части: притвор, святилище и Святое святых - Д'бир (((((((). Притвор занимал 4 метра всего помещения Храма и, кроме особых капителей, украшенных дорогой резьбой, представляющей из себя венцы наподобие лилии с гранатовыми яблоками на цепочках, был украшен двумя бронзовыми колоннами Иахин и Воаз171 в 7 метров высоты каждая (3 Цар.7:15-22). Среднее помещение - святилище - имело 16 метров в длину и 8 в ширину. В нем, не считая кедрового, покрытого золотом, кадильного жертвенника (3 Цар.6:20), поставлено было семь золотых светильников и десять, тоже из золота, столов с хлебами предложения (Мф.12:4) и золотыми сосудами, необходимыми для богослужения (3 Цар.7:48-49). В Святое святых (t? ¤gia ?g...wn), которое представляло собой кубическое помещение в 8 метров (3 Цар.6:20), находился ковчег завета, над которым простирали крылья четырехметровые карубы (херувимы) резной работы, покрытой золотом (3 Цар.6:23-28). Своими внутренними крыльями они соприкасались между собой над ковчегом, а внешними касались стен здания. Святилище и Святое святых соединялись всегда открытой дверью, которая скрывалась за занавесом172 из драгоценной ткани с изображением карубов (Мф.27:51). Вход в здание, которое возвышалось над землей на 12 метров (3 Цар.6:2), был с востока, а ниже по склону горы Морийя (((((((() сначала находился двор для священников и левитов, и далее - на несколько ступеней ниже - двор для народа. Во дворе священников стоял огромный жертвенник всесожжения и умывальница из меди (3 Цар.7:23-39).
      В
      последствии Первый храм (Соломона) неоднократно подвергался разграблению язычниками, а вавилонский царь Навуходоносор сровнял его с землей (4 Цар.25:13-17). После возвращения иудеев из вавилонского плена, во времена Зоровавеля, сына Салафиила173, Храм был восстановлен (1 Езд.3:8; 6:14). Это - так называемый Второй храм. Внешне он походил на Первый, но украшения и убранства были менее богатыми (1 Езд.3:12-13). И только в 19 году до н.э. к коренной перестройке Храма приступил Ирод I (Jos.AJ.XV.11:1). Хотя он так и не возвел новый Храм, а лишь переустроил старый, все же святилище стало носить его имя (Jos.AJ.XV.11:5-6; XX.9:7). Храм Ирода стал на треть больше Соломонова. Ирод еще соорудил снаружи двор для язычников, который отделялся от двора израильтян полутораметровой каменной стеной; на этой стене висели таблички с надписями на греческом и латинском языках, сообщающими о том, что язычникам под страхом смерти запрещается входить во внутренний двор174 (Jos.AJ.XV.11:5; BJ.V.5:2; VI.2:4; ср. Деян.21:28). Двор для евреев также был поделен на две части: внешняя - для женщин, внутренняя - для мужчин. За двором мужчин следовал двор священников, где могли находиться исключительно священные лица (ср. Исх.30:19-21; Чис.8:19; 18:4,7; Евр.9:6). Святое святых теперь было пусто, лишь небольшое возвышение указывало на место, где некогда стоял ковчег завета. Здание Храма, как и при Соломоне, было покрыто золотыми плитами, а внутренние помещения были обновлены и украшены еще более богато, чем при первом возведении Храма. Над воротами, соединяющими притвор со святилищем, висела огромная золотая гроздь винограда, олицетворяющая плодородие Израиля (Jos.AJ.XV.11; BJ.V.5; CA.II.8; Мишна.Миддот.2:3). Внутренний двор был окружен колоннадой с комнатами, в которых и происходили различные дебаты (Jos.BJ.V.5).
      В
      70 году н.э. Второй храм был сожжен римлянами. Ныне на месте Иерусалимского храма и его ограды находится мечеть Омара и харам священный двор, окружающий мечеть. Площадь харама в том месте, куда евреи ходят плакать175, является нижней частью Храма Ирода.
      Чертеж будущего - предполагаемого - Третьего храма привел каббалист Моше Хаим Луцато (Рахмаль) в своей книге "Мишкани Элион"176. Согласно же христианскому учению, Третьего храма не будет, "ибо Господь Бог Вседержитель - храм его177, и Агнец" (Отк.21:22).
      Мечеть Омара
      Стена плача
      10. Иудейские секты
      Ессеи
      В
      Новом завете нет ни единого упоминания о ессеях, но мы достаточно знаем об этом ордене благодаря записям Филона Александрийского и Иосифа Флавия, а также Кумранским рукописям, обнаруженным после 1947 года в пещерах-хранилищах местности Вади-Кумран вблизи Мертвого моря.
      Орден ессеев, или ессениан, возник около 150 года до н.э. и прекратил свое существование, вероятно, после победы римлян в Первой Иудейской войне (Jos.AJ.XIII.5:9).
      С одной стороны, название ессей может вести свое начало от сирийского слова хасэ (еврейский аналог: хас(д ((((((()) - благочестивый, набожный. Однако, по всей вероятности, термин ессеи происходит от арамейского слова ас-сай-й( (((((((() - врачи, лекари. Само историческое написание слова ессей ((((() говорит за это. И в этом случае слово терапевт178 является греческим переводом вышеприведенного слова.
      Ессеи жили обособленно - в селениях или в пустынях (Jos.BJ.II.8:4). Обвиняя ортодоксальные секты в апостасии179, они продолжали исповедовать иудейскую религию, но - по-своему, отличаясь от других школ.
      Ессеи называли себя нищими, сынами света, а также простецами и немудренными - в противоположность таннаям, которые толковали законы.
      Иосиф о ессеях пишет: "Имущество у них общее, и богач пользуется у них не б(льшим, чем ничего не имеющий бедняк [...]. Живя сами по себе, они услуживают друг другу. Для заведования доходами и произведениями почвы они с помощью голосования избирают наиболее достойных лиц из священнического сословия; последние и должны заботиться о доставлении хлеба и прочих съестных припасов" (Jos.AJ.XVIII.1:5).