Говорят, что он приходился Спасителю двоюродным братом" (Eus.HE.III.11; см. также Eus.HE.III.22; IV.22:4). Симеон, сын Клеопов, был распят в 107 году в возрасте 120 лет (Eus.HE.III.32). "После Симеона [...] епископский престол в Иерусалиме занял еврей Юст" (Eus.HE.III.35), который был во главе общины до 111 года. Потом, вплоть до 135 года, епископами Иерусалима были еще 11 или 12 человек. Евсевий по этому поводу пишет: "Списка иерусалимских епископов, указывающего бы время их служения, я нигде не нашел (говорят, правда, что они были недолговечны). Из письменных источников я только узнал, что [...] все они были исконными евреями и Христово учение приняли искренне, так что люди, которые могли об этом судить, сочли их достойными епископского служения. Вся экклесия у них состояла из уверовавших евреев, начиная от апостолов и до тех, кто дожил до той осады, когда иудеи, снова отпавшие от римлян, были разбиты в нелегкой борьбе. [...] C этого времени епископов из обрезанных больше не было" (Eus.HE.IV.5:1-3). Второе иудейское восстание под предводительством Бар-Кохбы было подавлено римлянами в 135 году. "Виноватый в этом безумец (то есть Бар-Кохба. - Р.Х.) понес достойное наказание; а по законодательному решению и распоряжению Адриана, всему народу запрещено было с того времени ногой ступать на землю в окрестностях Иерусалима; не разрешалось даже издали взглянуть на родные места. Так пришел в запустение город иудеев; никого не оставалось из старых жителей, и его заселил чужой народ; здесь возник потом римский город с другим именем: его назвали Элией в честь императора Элия Адриана. Тамошняя экклесия составилась тоже из язычников" (Eus.HE.IV.6:3-4). О назореях в дальнейший период времени нам почти ничего неизвестно. Впрочем, на рубеже IV и V вв. Иероним в послании № 89 к Августину пишет: "Доныне во всех синагогах Востока существует ересь среди иудеев, которая называется минейской и которая категорически осуждается фарисеями; обычно их называют назореями; они веруют, что Христос - Сын Божий680 [...], и говорят, что Он - Тот Самый, Который пострадал при Понтии Пилате и воскрес; в Него же верим и мы; но, желая быть [одновременно] и иудеями, и христианами, они - ни иудеи, ни христиане" (Гизелер.Ecc.I.98, прим. 4). Последнее упоминание об эбионитах следует отнести к VIII веку. В дальнейшем иудео-христианство теряется на путях истории.
      С
      ледует отметить, что иудеохристиане I - II веков, а значит, и сами апостолы, не верили в возможность непорочного зачатия. Так, Ириней отмечает, что учение эбионитов - старое, древн(е учения о непорочном зачатии: "Безрассудны также эбиониты, которые не принимают в свою душу веру в соединение Бога и человека, но пребывают в старой закваске рождения [плотского]" (Iren.Haer.V.1), то есть, получается, последующим поколениям христиан было "открыто" то, чего не знали даже апостолы. Наряду с этим Ириней пишет: "Эбиониты [...] соглашаются, что мир сотворен Богом, но в отношении к Господу они того же мнения, что и Керинф (то есть не признают непорочного зачатия, см.: Iren.Haer.I.26:1. - Р.Х.) [...]. Они пользуются только Евангелием Матфея (неким иудео-христианским Евангелием - Евреев или Эбионитов. - Р.Х.), отвергая апостола Павла, называя его отступником от Закона. В отношении Пророческих писаний они стараются объяснить их замысловато; совершают обрезание, соблюдают обряды Закона и образ жизни иудеев, так что поклоняются Иерусалиму, как будто он был домом Божиим (ср. Мф.5:35. - Р.Х.)" (Iren.Haer.I.26:2; ср. Just.Dial.48). Автор работы De praescriptione haereticorum пишет, что апостол Павел в Послании к галатам "восстает против тех, которые держатся обрезания и обрядов Закона: это ересь Эбиона" (Tert.Praescr. haer.33). Здесь автор труда ошибочно выводит название общины эбионитов из личного имени Эбион, хотя слово эбиониты возникло от семитского ((((((( [эб-й(н] - нищий. Далее автор данного труда пишет, что апостол Иоанн в своих посланиях "считает антихристом всякого, кто [...] не признает Иисуса за Сына Бога [...]. [Этого заблуждения держится] Эбион" (Ibidem). Учение эбионитов отражено также и в так называемых Псевдоклементинах, в которых весьма отрицательно показан апостол Павел, образ которого объединен с образом Симона Мага (Ps.-Clem.Hom.17:13-19; ср. Деян.8:9-24). Об эбионитах пишет и Евсевий, отмечая, что они считали Иисуса "обыкновенным человеком, как все, который только за совершенство нрава признан праведником и который родился от соединения Марии и ее мужа [Иосифа]" (Eus.HE.III.27:2). "По их мнению, продолжает Евсевий, - одной верой во Христа и жизнью по вере они не спасутся. Необходимо полностью соблюдать обряды, требуемые Законом" (Ibidem; ср. Иак.2:10,17). Правда, Евсевий отмечает, что "другие, наряду с ними носящие то же имя, [...] не отрицают, что Христос родился от девы и духа святого, но заодно с первыми не допускают предвечности Его бытия и не соглашаются исповедовать Его Логосом и Премудростью Божией (ср. Ин.1:1-5,14; Прит.8:1,23-36. - Р.Х.); эти тоже свернули в нечестие первых, тем более что они так же старательно выполняли все требования обрядового Закона. Они считали, что послания апостола Павла должны быть вовсе отвергнуты, и обзывали его отступником, читали только так называемое Евангелие Евреев, а остальными книгами пренебрегали. Хранили, подобно иудеям, субботы и другие иудейские обычаи, но чтили, почти как мы, Господние дни и память спасшего нас Воскресения. Потому и получили они прозвание эбиониты, указывающее на нищету их разума (ср. Мф.5:3. - Р.Х.): ведь у евреев так зовут нищих" (Eus.HE.III.27:3-6). Разумеется, теория о бессмертии души681, культ девы Марии, представление об Иисусе как о Боге, все это было чуждо как непосредственным ученикам Основателя, так и иудеохристианам вообще.
      Паулизм
      И
      з вышесказанного следует, что христиане из палестинских евреев считали апостола Павла отступником, еретиком и лжеапостолом (см. также Epiph.Haer.30; Hier.In Matth.12). Конечно, автор Деяний апостолов пытается смягчить эти разногласия, но доверять ему нельзя, ибо все подтасовки и даже ошибки (ср., напр., Деян.17:14-16; 18:5 и 1 Фес.3:1-2; Деян.16:6; 18:22-23 и Гал.1:1-12) этого писателя изобличаются документами, заслуживающими нашего доверия, - посланиями самого Павла. Так, желание сделать из апостола язычников усердного посетителя Иерусалима, побудившее Терциуса приблизить время прибытия его в столицу Иудеи после обращения и продлить срок его первого пребывания там (Деян.9:23-30; ср. Гал.1:15-20), вероятно, навело автора Деяний на мысль приписать Павлу одним путешествием больше. По словам Терциуса, апостол пришел в Иерусалим с Варнавой, чтобы доставить пожертвования нищим во время голода 44 года (Деян.11:30; 12:25). Однако сам Павел категорически утверждает, что в промежуток между путешествием, которое имело место спустя три года после его обращения, и путешествием по вопросу об обрезании (ср. Деян.15:2 и сл.) он не был в Иерусалиме (Гал.1:15-20; 2:1-10)682. Рассказывая о так называемом Иерусалимском соборе, Терциус утверждает, что после того, как в Антиохию прибыли иудеохристиане из Палестины и стали настаивать на необходимости обрезания для гоев, уверовавших в Христа, депутация, состоящая из Павла, Варнавы и многих других, отправилась из Антиохии в Иерусалим, чтобы посоветоваться по этому вопросу с апостолами и пресвитерами. Их якобы встречают радушно; устраивается большое собрание; разногласие, если оно и существует, почти незаметно; оно сглаживается взаимными излияниями любви и радостью встречи; Петр высказывает мнение, которого скорее можно было ожидать от Павла, а именно, что обращенные язычники не подчинены Торе; Яакоб Ахмара делает только незначительные поправки, причем, противореча еврейскому Танаху, приводит цитату пророка Амоса (Ам.9:11-12) в греческой версии; никто не поддерживает "некоторых из Иудеи"; торжественным постановлением утверждено мнение Яакоба; об этом постановлении все экклесии были оповещены специально избранными для этого депутатами (Деян.15:1-31; 16:4-6). Рассказ Павла по этому поводу в корне отличается (Гал.2:1-10). Апостол язычников представляет данное свое путешествие в столицу Иудеи как результат самостоятельного побуждения; по прибытии в Иерусалим он сообщает о своей миссии влиятельным лицам, и те не делают ему никаких замечаний, ничего ему не сообщают, ничего от него не требуют, кроме обязательства не забывать эбионитов, то есть собирать для них подати от экклесий других городов (1 Кор.16:3). Более того, когда Петр позднее пришел в Антиохию, Павел "лично противостал ему, потому что он (Петр. - Р.Х.) подвергался нареканию". Действительно, сперва Кифа ел со всеми без разбора, однако, когда появились эмиссары Яакоба Ахмары, он стал прятаться, "опасаясь обрезанных". Видя, что он поступает не "по истине Евангельской", Павел изобличает Петра перед всеми и упрекает его за такое поведение (Гал.2:11-21).
      Разница очевидна. Постановление так называемого Иерусалимского собора - просто благочестивый вымысел. Если бы такое постановление, утвержденное Яакобом Ахмарой, действительно было принято, то чем тогда объяснить такое поведение Петра в Антиохии перед посланцами Яакоба? Зачем он прячется? Ведь он и антиохийские христиане действовали в полном согласии с постановлением, принятом самим Яакобом... События, которые описывает Павел в стихах 1 - 10 главы 2 Послания к галатам, имели место в первой половине 50-х годов. Несколькими годами позднее разногласия по поводу исполнения предписаний Торы обращенными из язычников, разногласия, которым как будто бы уже положен конец на так называемом Иерусалимском соборе, - эти разногласия становятся еще более острыми. Галатскую экклесию тревожат новые эмиссары от общины Иерусалима (ср. Деян.15:1; Гал.1:7; 2:12), и Павел пишет по этому поводу послание, практически обличая воззрения иудеохристиан. Если бы постановление так называемого Иерусалимского собора имело под собой реальную основу, то для того, чтобы положить конец разногласиям, Павлу достаточно было бы процитировать это постановление, однако все то, что он сообщает эпистолярным путем, приводит нас к выводу, что такого декрета не существовало (ср. также Деян.15:29 и 1 Кор.8:4-8; 10:25-27). Во время последнего путешествия Павла в столицу Иудеи (58 год) руководители иерусалимской общины заставляют Павла в знак покаяния очиститься и принести жертву в Храме (Деян.21:17-26). Спрашивается, в чем должен был каяться Павел, если он выполнял предписания постановления собора?.. Понятно, что автор Деяний апостолов не столько заботится об исторической правде и даже о логике, сколько о назидании.
      Вопрос о выполнении предписаний Торы христианами всегда был открытым. Иудео- и языко-христианство никогда не сливались683. Ученики Иисуса разрешили Павлу проповедовать среди гоев не столько для того, чтобы он обеспечивал экклесию Иерусалима материальными средствами, сколько ради пропаганды: ведь один из самых ярых гонителей нового учения сам стал его приверженцем. Но разве могли они предполагать, что он примется за дело с таким энтузиазмом? Что из ревнителя Закона он превратится в одного из самых либеральных евреев того времени?..
      Н
      ет, Павел не выступал против предписаний Торы, не осуждал их исполнение, в котором видел даже некоторую пользу. Он говорил, что "законом познается грех" (Рим.3:20), что верой в Христа Тора только утверждается (Рим.3:31), что "закон свят, и заповедь свята и праведна и добра" (Рим.7:12). Впрочем, с другой стороны, Павел доказывал, что "закон, если что и говорит, говорит к состоящим под законом" (Рим.3:19), что верующие в Христа "умерли для закона телом Христовым, чтобы принадлежать другому, Воскресшему из мертвых" (Рим.7:4), что Христос искупил верующих в Него от клятвы Торы (Гал.3:13), что Закон был лишь "детоводителем (paidagwgOj)684 ко Христу", чтобы верующие в Него могли "оправдаться верою" (Гал.3:24), что итог Торы - Христос685 (Рим.10:4). В противоположность автору Послания Иакова, который утверждал, что "вера, если не имеет дел, мертва сама по себе" (Иак.2:17) и что если кто-либо исполняет все предписания Торы, кроме одной лишь заповеди, тот виновен в нарушении всех заповедей (Иак.2:10), Павел доказывал, что "человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа [...], ибо делами закона не оправдается никакая плоть" (Гал.2:16), и что "если законом оправдание, то Христос напрасно умер" (Гал.2:21). Апостол язычников даже возвышался до мыслей Иисуса и утверждал, что исполнение предписаний Торы - это любовь (Рим.13:8-10), что любовь "есть совокупность совершенства" (Кол.3:14). "Закон не по вере, писал Павел галатам, - если же вы духом водитесь, то вы не под законом"; однако тут же уточнял, что кто исполняет Закон, "тот жив будет им" (Гал.3:12; 5:18). Впрочем, апостол язычников излагает свои мысли по поводу исполнения заповедей Торы весьма непоследовательно и "неудобовразумительно" (2 Петр.3:15-16), но не подлежит сомнению то, что он исповедовал в данном вопросе определенный либерализм, который должен был руководствоваться лишь верой и совестью. "Где Дух Господень, там свобода", - утверждал Павел и не настаивал на необходимости обрезания (Быт.17:10-12; Лев.12:3), отчасти даже порицая этой обряд (1 Кор.7:18; Рим.2:29); не настаивал он также и на соблюдении Шаббата686 и других иудейских праздников, доказывая, что тот, "кто различает дни, для Господа различает; и кто не различает дней, для Господа не различает" (Рим.14:5-6; ср. Кол.2:16). Павел допускал, что христианин может употреблять в пищу даже "идоложертвенное", в том числе и свинину (1 Кор.8:4-8; 10:25-31; ср. Лев.11:2-44; Втор.14:3-21; Деян.15:20,29): "Кто ест, для Господа ест, ибо благодарит Бога; и кто не ест, для Господа не ест, и благодарит Бога" (Рим.14:6; ср. Кол.2:16). Правда, при этом он делал поправку: "Ради пищи не разрушай дела Божия: все чисто, но худо человеку, который ест на соблазн. Лучше не есть мяса, не пить вина и не [делать] ничего [такого], отчего брат твой претыкается, (или соблазняется, или изнемогает). Ты имеешь веру? имей [ее] сам в себе, пред Богом. Блажен, кто не осуждает себя в том, что избирает. А сомневающийся, если ест, осуждается, потому что не по вере; а все, что не по вере, грех" (Рим.14:20-23). Наконец, апостол язычников высказал совершенно невероятную по тем (да и по нынешним) временам мысль, а именно, что, кроме блуда, "всякий грех, какой делает человек, есть вне тела" (1 Кор.6:18).
      Такие либеральные взгляды Павла по поводу исполнения заповедей Торы, конечно же, не могли нравиться иудеохристианам Палестины, которые были твердо убеждены, что Закон Божий никогда не изменяется, ибо не изменяется сам Бог (Мал.3:6), и что "скорее небо и земля прейдут, нежели одна черта из закона пропадет" (Лк.16:17; ср. Мф.5:18). А потому и не могло быть никакого примирения между этими двумя воззрениями.
      Павел утверждал, что свои миссионерские полномочия он получил не от "высших" апостолов, а непосредственно от Бога через Христа (1 Кор.9:1-4; 15:9-11; 2 Кор.12:11-13; Гал.1:15-17), а потому и не считал себя обязанным подчиняться кому бы то ни было из людей, хотя иногда и шел на некоторые уступки (Деян.16:3; 21:23-26). Он проповедовал "от Иерусалима и окрестностей до Иллирика" (Рим.15:19; ср. Eus.HE.III.1:3; 4:1)687 и в 60-х годах в Риме был казнен688, не оставив после себя никакой организации и, вероятно, закончив жизнь в полном одиночестве. Почти на целое столетие имя Павла было забыто689.
      Конечно, Павел не исповедовал Иисуса Богом и даже физиологическим сыном Бога690. Культ девы Марии был чужд апостолу язычников; в одном месте он однозначно говорит, что Иисус "родился от жены ((tm)k gunaikOj - из женщины)" (Гал.4:4); здесь греческое слово gun" не может означать девственницу (parqsnoj). Учение Платона - в том числе и идея о бессмертии души - также было чуждо Павлу. Достаточно вспомнить историю, произошедшую с апостолом язычников, когда он проповедовал перед афинянами, воспитание которых основывалось на учении о бессмертии души: "Услышав о воскресении мертвых [в судный день], одни насмехались, а другие говорили: об этом послушаем тебя в другое время" (Деян.17:32). И только в последние годы жизни Павел принял некоторые элементы греческой философии - в частности, теорию о предсуществовании Христа до плотского рождения Иисуса (Флп.2:6-7; Кол.1:15-17). Эта теория широко отражена в Евангелии от Иоанна (Ин.1:1; 3:13; 6:51,62; 8:23,58; 17:5), но даже в нем высказывается мысль о подчиненном положении Христа перед Богом: "Отец Мой более Меня" (Ин.14:28). Так и Павел утверждал: "Христу глава - Бог" (1 Кор.11:3); и если, как утверждают клирики, апостол язычников ставил знак равенства между Христом и Богом, то, основываясь на изречении: "Вы же - Христовы, а Христос - Божий" (1 Кор.3:23), мы должны признать, что он ставил знак равенства между христианами и Христом, а это - абсурд. "Нет иного Бога, кроме Единого" (1 Кор.8:4), - утверждал Павел. - "У нас один Бог - Отец" (1 Кор.8:6).
      Языко-христианство
      Я
      зычники, принимая христианство, неминуемо вносили в него языческие тенденции. Одним из первых элементов, который гои внесли в христианскую догматику, было верование в непорочное зачатие Иисуса. Юстин прямо говорит, что это верование находится в полном согласии с язычеством, сравнивая Иисуса с сыновьями Зевса - Гермесом и Персеем (Just.Apol.I.21-22). Игнатий так называемый Богоносец доказывал: "Бог наш Иисус Христос, по устроению Божию, зачат был Марией из семени Давидова, но от духа святого [...]. Но от князя века сего сокрыто было девство Марии и ее деторождение, равно и смерть Господа" (Игнатий. К ефесянам.18-19; ср. Hier.Matth.1). Игнатий не только доказывает, что Иисус был зачат непорочно, но и называет Его Богом, практически отстраняясь от монотеизма - ведь идея о единстве нескольких ипостасей в одном еще не была разработана691. Игнатий не только отстраняется от монотеизма, но и ратует за полный разрыв с культом Яхве (К магнезийцам.10; К филадельфийцам.6), называя тех, от кого "сокрыто было девство Марии и ее деторождение", то есть иудеохристиан, князем века сего Сатаной или его слугами.
      Н
      а Игнатии нам следует заострить свое внимание, ибо он был одним из первых, кто исказил как догматику, так и дух христианства. По рождению он был сирийцем - слог его посланий, написанных на греческом языке, доказывает, что он не был природным греком. О месте и времени его рождения, о первоначальном воспитании и дальнейших обстоятельствах его жизни до мученической кончины нет определенных сведений. Прозвище Богоносец (? qeofOroj - дающий или несущий Бога), которое Игнатий бесцеремонно себе присвоил, он сам истолковывал как человек, имеющий Христа в сердце (Acta Martyr.2)692. Кто был наставником Игнатия и кем он был поставлен епископом, об этом древние писатели говорят по-разному693, но достойно внимания свидетельство Евсевий, что Игнатий был вторым после Еводия епископом Антиохии Сирийской (Eus.HE.III.22), приняв кафедру около 67 года. О сорокалетнем правлении Игнатия антиохийской экклесией нам практически ничего неизвестно, однако мы точно знаем, что в 107 году Игнатий по какому-то нелепому побуждению решил пострадать и добровольно явился к Траяну, который в то время находился в Антиохии. Вызвав гнев императора на самого себя (и, надо думать, на всех христиан вообще), Игнатий был отправлен в Рим для предания на съедение диким зверям. И, конвоируемый десятью воинами, которых он за жестокое обращение к себе называет леопардами, Игнатий на пути к столице Империи пишет семь посланий к различным экклесиям (Iren.Haer.V.28)694. Так, 24 августа 107 года он отправляет с некоторыми из эфесских христиан Послание к римлянам, в котором, в частности, умоляет не ходатайствовать за него и не лишать надежды на желанное мученичество: "Хорошо, если бы звери были мне уже готовы, - пишет Игнатий. - Молюсь, да будут готовы послужить мне. Я буду ласкать их и уговаривать поскорее съесть меня - они со страху до некоторых не дотрагивались, - а если не захотят, я их заставлю. Простите меня, я знаю, чт( мне полезно. Я теперь начинаю быть учеником; ничто мне не в радость - ни зримое, ни незримое, только бы встретить Иисуса Христа. Пусть огонь, и крест, и стая зверей; пусть разбросают мои кости, отрубят члены, смелют в муку все тело; пусть придут на меня муки дьявола - только бы встретить Иисуса Христа" (Eus.HE.III.36:6-9). Молитвы Игнатия исполнились: 20 декабря 107 года он прибыл в Рим, где немедленно был отведен в амфитеатр и предан на съедение голодным зверям.
      Конечно, смерть, мученичество, - все это заслуживает нашего сострадания. Но, спрашивается, ради чего пострадал Игнатий? Ради веры в Христа? Но разве призывал Иисус к тому, чтобы верующий по собственной доброй воле добивался мучений? Разве ярмо Основателя не благо и ноша Его не легка (Мф.11:30)?.. Суть, оказывается, не в этом. Игнатий сам признается, что жизнь ему стала не в радость, и выбирает такую вот форму самоубийства, искажая дух христианства, который и сегодня в некоторых извращенных умах ассоциируется с аскетизмом и страданиями (ср. 1 Кор.13:3). Такое понимание религии отталкивало от христианства ученых мужей античности, не признающих, что добровольные страдания (а не благочестивая жизнь) могут приблизить человека к Богу? Греческий писатель-сатирик Лукиан (ок. 120 - ок. 190) наверняка знал о смерти Игнатия и в карикатурной форме включил некоторые элементы его жизни в свое сочинение De morte Peregrini (О смерти Перегрина), в котором главное действующее лицо - Перегрин, - одержимое одним лишь желанием прославиться, подвергает себя самосожжению.
      Отметим также, что Игнатий в своих посланиях постоянно доказывает: "На епископа должно смотреть, как на самого Господа" (К ефесянам.6); "Все почитайте [...] епископа, как Иисуса Христа, Сына Отчего" (К траллийцам.3; см. также: К магнезийцам.13; К смирнийцам.8), - и, по существу, клирократию приравнивает к теократии. Такое извращении впоследствии нашло свое воплощение в догматах о непогрешимости папы Римского и Церкви (ср. Мф.20:26-27; 2 Тим.2:13), хотя, как нам известно из истории и из тех незначительных примеров, о которых мы уже сказали, христианские экклесии, как и любые земные организации, всегда были несовершенными (см. также: Деян.20:29-30; 3 Ин.9-10; 2 Кор.6:17-18; Отк.2 - 3; 18:4).
      Н
      аряду с верованием в непорочное зачатие Иисуса, язычество внесло в христианскую догматику идею о бессмертии души, чуждую как древнему культу Яхве, так и первым иудео-христианским общинам695. Вместе с этой идеей возникло учение о вечных страданиях в аду, хотя слово ¤dhj в Библии скорее означает могилу, нежели некоторую камеру пыток696. В самом деле, неужели Иисус после смерти на кресте находился (страдал?) в аду, как о том повествует Библия (Деян.2:31)?..697 Если верить в вечные муки в аду, то надо признать, что Бог есть не любовь, а палач; если верить в вечные муки в аду, то в целях милосердия надо своих детей скорее решать головой об мотыгу, чтобы они, пока не понабрали грехов, в рай отправились. Теоретик адвентизма седьмого дня Елена Уайт698 по этому поводу пишет: "Даже если мы предположим, что Господу приятны страдания грешников, стоны и вопли тех, кого Он держит в адском огне, то какой смысл в этих муках? Возможно ли, чтобы эти ужасные вопли были сладчайшей музыкой в ушах Безграничной Любви? Утверждают, что бесконечные страдания нечестивцев свидетельствуют о Божьей ненависти ко греху, который разрушает покой и мир во Вселенной. О, какое ужасное богохульство! Тогда получается, что ненависть Бога ко греху и явится причиной его увековечивания. Многие богословы уверяют, что постоянные муки без надежды на милосердие еще больше озлобляют этих несчастных, которые, содрогаясь от проклятий и богохульств, только увеличивают свою вину. Постоянное умножение греха на протяжении бесконечных веков не может способствовать славе Божьей"699.
      Некоторые разумные теологи указывают, что в Библии по поводу загробных страданий сказано вполне определенно: "Живые знают, что умрут, а мертвые ничего не знают, и уже нет им воздаяния [...], потому что в могиле700, куда ты пойдешь, нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости" (Екк.9:5,10; ср. Пс.145:4). Что же касается притчи о богаче и Лазаре (Лк.16:19-31), то необходимо помнить, что это - притча, а не буквальное описание событий. Ведь не могут, в самом деле, рай и ад находиться друг от друга на расстоянии, позволяющем переговариваться, ведь не могут мертвые еще до Второго пришествия и воскресения мертвых направиться за своим вознаграждением как реальные люди, имеющие такие части тела, как глаза, язык, пальцы. Ведь не могут люди получить свою мзду сразу же после смерти, ибо это, согласно Библии, произойдет лишь по Втором пришествии Христа (Мф.25:31-41; 1 Кор.15:20-23). Притча, говорят эти теологи, это иносказание, а потому ее надо воспринимать с точки зрения аллегории, а не буквально, ведь нельзя же, в самом деле, верить, что деревья могут разговаривать, хотя некоторые еврейские притчи говорят об этом (см., напр., Суд.9:8-15). Ну а что касается изречения Иисуса, сказанного Им благоразумному разбойнику: "Истинно говорю тебе, ныне ты будешь со Мною в раю" (Лк.23:43), то суть здесь заключается в неправильной постановке знака препинания. Дело в том, что древнейшие рукописи Евангелий не содержали не то что знаков препинания, но даже пробелов между словами. Однако из общего учения Библии ясно, что, вопреки мнению переводчиков Писания, запятую следует поставить после слова ныне: "Истинно говорю тебе ныне (ср. Втор.4:40; 26:17-18; 27:1; 2 Цар.24:10; 3 Цар.8:28; Тов.3:12 Пс.117:2-4 и др.), будешь со Мною в раю". Действительно, разбойник, согласно Библии, не мог оказаться в ту пятницу в раю вместе с Иисусом, ибо сам Иисус в пятницу и субботу был в аду (Деян.2:31), а воскресным утром объявил Марии: "Я еще не вошел к Отцу Моему" (Ин.20:17).
      Однако сегодня подавляющее большинство христианских конфессий утверждает, что душа бессмертна и продолжает жить после телесной смерти. И тут возникает закономерный вопрос: чт( происходит с этой душой после телесной смерти и до времени воскресения при Втором пришествии Христа, когда смерть и ад отдадут мертвых (Отк.20:13)? Одни полагают, что она либо горит в аду, либо наслаждается в раю, но не могут объяснить, чему гореть, если душа бестелесна, и зачем тогда после Второго пришествия вырывать души праведников и неправедников из рая и ада, возвращать их в воскресшие тела и заново судить, если, к тому же, решение этого Суда уже давно предопределено и известно? Ясно, что такое учение делает ненужным сам факт Второго пришествия. Другие считают, что после телесной смерти душа оказывается в так называемом чистилище, где она очищается от простительных грехов, хотя о таком чистилище в Писании нет и намека. Согласно Библии, когда умер Лазарь, Христос не сказал, что его душа попала в чистилище или еще куда-либо; вместо этого Иисус просто сказал: "Лазарь [...] уснул" (Ин.11:11), то есть перестал существовать как живое мыслящее существо.
      Из Библии непреложно явствует, что Христос "явился для уничтожения (e"j ?qsthsin) греха" (Евр.9:26), а не для того, чтобы увековечить его в огне. Трудно представить Бога, сущность которого мы воспринимаем через Нагорную проповедь, взирающего, как в Его адрес посылаются нескончаемые проклятия от вечно мучимых грешников. "Бог есть любовь" (1 Ин.4:8), а не садист! Он справедлив и не будет вечно наказывать за ошибки, совершенные в течение нескольких лет. Согласно Библии, Бог обещает нам: "Возмездие за грех - смерть" (Рим.6:23), а не вечные страдания, и только дьявол мог сказать: "Нет, не умрете" (Быт.3:4; Отк.12:9)! Кроме того, вера в вечные страдания в аду или геенне рождает страх, а страх перед Богом противоречит наибольшей заповеди в Законе: "Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим" (Мф.22:37-38), - ибо как же можно возлюбить Господа Бога всем сердцем, душой и разумением, если испытываешь страх? "В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение; боящийся не совершен в любви" (1 Ин.4:18).
      Однако, повторимся, учение Платона имело слишком много приверженцев, чтобы новое религиозное течение могло с ним не считаться, и языко-христианство, впитывая в себя элементы греческой философии, становилось более жизнеспособным и в результате не угасло, как иудео-христианство. Игнатий, Поликарп (Eus.HE.III.36:13) и последующие христианские писатели были твердо убеждены в истинности идеи о бессмертии души, а главенствующую роль в окончательном принятии христианством этой идеи как догмата сыграло учение христианского теолога и родоначальника христианской философии Августина Аврелия Блаженного, который теоретически соединил языческий неоплатонизм и христианские положения. Но еще до Августина Юстин доказывал: "Когда [мы] учим, что души злых, и по смерти имея чувствование, будут наказаны, а души добрых людей, свободные от наказания, будут жить в блаженстве, то мы говорим то же, что и [греческие] философы" (Just.Apol.I.20). Что касается наказания после Второго пришествия, то Юстин полагал, что души нечестивцев "будут соединены с теми же телами и будут преданы вечному мучению, а не в течение только тысячи лет, как говорит Платон" (Ibid.8), что "члены преступников будут пожираемы червем и неугасимым огнем, оставаясь бессмертными так, что будут зрелищем для всякой плоти" (Just.Dial.130)701. И все-таки даже в середине III века находились смельчаки, которые утверждали, что "душа человека в смертный час умирает с телом и вместе с ним разрушается, а в час воскресения вместе с ним и оживет" (Eus.HE.VI.37).
      И
      дея о жизни души вне плотской оболочки еще более укрепила христиан в вере о предсуществовании Христа в качестве духовного Логоса еще до рождения Иисуса. "Христос Господь, спасший нас, хотя прежде был духом (ср. 1 Петр.1:11; Herm.Sim.5:5. - Р.Х.), соделался плотью и, таким образом, призвал нас, так и мы получим награду в этой плоти", - пишет христианский проповедник второго века (Ps.-Clem.Ad Corinthios II.9). Юстин даже отождествляет Логос с Господом Воинств Ветхого завета, то есть с Яхве Ц'баотом (Just.Dial.34,36,61), и утверждает, что именно Христос разговаривал с Моисеем из горящего куста, но называл себя не Яхве (Исх.3:15), а Сыном: "Иудеи все и ныне учат, что говорил с Моисеем Бог безыменный [...]. [Однако в Моисеевых Писаниях] сказано так: "И говорил Моисею Ангел Божий в пламени огня из тернового куста, и сказал: Я - Сын, Бог Авраама, Бог Исаака, Бог Иакова, Бог отцов твоих. Иди в Египет и выведи народ Мой" (ср. Исх.3:2,14-15. - Р.Х.) [...]. Иудеи, несмотря на то [...], утверждают, что Отец всего и Создатель говорил так [...]. Иудеи [...] не знают ни Отца, ни Сына. Ибо те, которые Сына называют Отцом, ясно показывают, что они и Отца не знают, и не знают также, что у Отца всего есть Сын, который, будучи первородным Логосом Бога, есть также Бог. И Он прежде в виде огня и в бестелесном образе являлся Моисею и другим пророкам, а [потом...] соделался человеком от девы, по воле Отца, для спасения верующих Ему" (Just.Apol.I.63).