Богослужения в синагоге - для этого было необходимо присутствие минимум десяти мужчин - состояло из, молитв, чтения фрагментов из Библии, а также их переводов и толкования.
      СВЯЩЕННЫЕ ПРАЗДНИКИ.
      Важнейшим праздником евреев была еженедельная суббота, день отдохновения. "Помни день субботний, чтобы святить его, шесть дней работай и делай всякие дела твои, а день седьмой - суббота Яхве, богу твоему:
      не делай в оный никакого дела... Ибо в шесть дней создал Яхве небо и землю, море и все, что в них, а в день седьмой почил; посему благословил Яхве день субботний и освятил его" (Исх. 20:8-11).
      Освящение субботы выражается в том, что в этот день полагалось отдыхать, не берясь за работу. Было запрещено сеять и жать (Исх. 34:21), печь и варить (Исх. 16:23), зажигать огонь (Исх. 35:3), перевозить грузы (Неем. 13:15) и торговать (Неем. 13:20). После возвращения на родину из вавилонского плена раввины дали подробное описание и перечень дел, которыми нельзя заниматься в субботу.
      В субботу приносились жертвы: помимо обычных приношений в Иерусалимском храме отдавали на заклание двух годовалых агнцев, плоды и вино, а также хлебы. В синагогах богослужение шло утром и после обеда. По утрам молились, слушали отрывки из Библии и поучения, а после обеда читался Закон.
      Раз в месяц справлялся праздник новолуния. Он возник в III тысячелетии в семитском культе поклонения богу луны. В этот день работы не прекращались, но приносились различные жертвы. День новолуния был первым днем следующего месяца, отмечавшегося трубным гласом. Первый день седьмого месяца (тишри) отмечался с особой помпой (тоже день отдыха), поскольку это был первый день года (религиозный новый год отмечался в месяце нисан).
      Первый день месяца определялся "по опыту". Если хотя бы два человека в Иерусалиме утверждали, что на двадцать девятый день месяца началось новолуние, то объявлялся новый месяц. Если же в силу каких-то причин (например, непогоды) луны не было видно, то начало нового месяца переносилось на вечер следующего дня.
      Календарь израильтян выглядел следующим образом:
      I. Авив, или нисан (март-апрель), 2. Зиф, или ияр (апрель - май), 3. Сиван (май - июнь), 4. Фаммуз, или таммуз (июнь-июль), 5. Ав (июль-август), 6. Элул (август-сентябрь), 7. Афаним, или тишри (сентябрь - октябрь), 8. Бул, мархешван (октябрь - ноябрь), 9. Кислев (ноябрь-декабрь), 10. Тебеф (декабрь-январь),
      II. Шеват (январь-февраль), 12. Адар (февраль- март). Так как лунные месяцы не совпадают с солнечными, то в случае необходимости объявлялся тринадцатый месяц - веадар, то есть второй адар.
      Ежегодно повторяющимися праздниками израильтян оставались пасха, праздник седмиц, праздник кущей, день очищения, пурим и праздник обновления храма.
      Изначально пасха (пятнадцатый день месяца нисана) была праздником первого дня жатвы. На это указывает сохранившийся обычай приносить в жертву Яхве горсть новой пшеницы. Позднее пасха стала праздником в честь исхода из Египта (отсюда и название - песах - прохождение), освобождения израильтян от рабства. Он делился на две части: праздник опресноков и заклание пасхального агнца.
      Праздник опресноков сводился к тому, что в течение семи дней израильтяне употребляли в пищу пресный хлеб в память об исходе из Египта, когда евреям пришлось бежать и у них якобы не было времени заквасить тесто для хлеба.
      Заклание пасхального агнца в честь Яхве также связано с исходом. Глава семьи приносил в жертву агнца после обеда на четырнадцатый день нисана. Агнец должен был быть годовалым, без изъяна и обязательно самцом. Кровь и внутренности сжигались священниками, а тушку зажаривали (причем запрещалось рубить кости), потом мясо съедалось в кругу семьи с опресноками и горькими овощами в ритуальной последовательности. В первый и последний день праздника не работали, как и в субботний день.
      Праздник седмиц был днем благодарения за жатву,
      он стал праздником во II в. до нашей эры в честь Закона, полученного Моисеем на горе Синай. В этот день запрещалось работать, приносились жертвы. Полагалось читать Книгу Руфи. В эллинистическую эпоху праздник назвали пятидесятницей, поскольку его отмечали на пятидесятый день
      после пасхи.
      Праздник кущей (кущи-шалаши) начинался на пятнадцатый день месяца тишри и продолжался семь дней. Он воскрешал древний праздник жатвы и сбора винограда, а также напоминал о переходе через пустыню. К семидневному празднику добавлялся восьмой день, так завершался не только праздник кущей, но годовые праздники вообще (это был последний годовой праздник).
      В память о переходе через пустыню израильтяне в течение семи дней жили в шалашах (суккот), ежедневно приносили жертвы богу в благодарность за спасение в пустыне и за весь урожай года.
      День очищения (йом-киппур) отмечался на десятый день месяца тишри. Собственно, это был даже не праздник, а день всепрощения, когда израильтяне просили Яхве отпустить им все грехи прошедшего года. Приносились жертвы за первосвященника, священнослужителей, за народ.
      Утром приносили на заклание овна и бычка за первосвященника и священников, потом овна и двух козлят за народ. Козлят выбирали по жребию: одного дарили Яхве, а другого - после рукоположения первосвященника, отпускавшего грехи народа,- передавали злому духу (отсюда "козел отпущения"). Ритуал отпущения завершался кровавой жертвой: первосвященник окроплял кровью животных крышку ковчега в святое святых.
      В день очищения израильтяне не ели и не пили, в ритуал входило и всенародное покаяние в грехах.
      После возвращения израильтян из плена у них появился праздник пурим (жребий). В Книге Есфири говорится о том, что он посвящен чудесному избавлению от истребления в Персии. Отмечался он на четырнадцатый день месяца адара, на богослужениях читалась Книга Есфири. Постепенно он потерял свой культовый характер и стал просто праздником, сопровождавшимся различными развлечениями.
      Во время Маккавеев стали отмечать день обновления храма (ханука). В 165 г. до нашей эры, на двадцать пятый день месяца кислева. Иуда Маккавей освятил храм, оскверненный Антиохом четвёртым Епифаном.
      После завоевания Палестины сложился обычай каждый седьмой год праздновать субботний год. Он длился от праздника кущей шестого года до праздника кущей седьмого года. В этот год земли находились под паром в знак того, что они принадлежат Яхве. Полагалось отпускать долги (или запрещалось требовать их выплату), поэтому субботний год называют годом отпущения. В праздник кущей субботнего года зачитывали Закон (вероятно, Второкнижие). Однако сомнительно, чтобы все предписания субботнего года когда-либо выполнялись.
      Евреи почитали и каждый пятидесятый год, который начинался после седьмого субботнего года. Пятидесятый год начинался на десятый день месяца тишри "трубным гласом". И в этот год пашни оставались под парами, полагалось возвращать бывшим владельцам купленные у них земельные участки (чтобы колена не подвергались урону), рабов-евреев отпускали на свободу. Хотя пятидесятый год почитался за праздник, в период царств и после возвращения из вавилонского плена о нем попросту забыли.
      РИТУАЛЫ.
      В культе древних евреев, как и в других культах древнего мира, особое место занимали жертвоприношения. Суть их состояла в том, что верующий, признавая власть бога и его абсолютное право на человека и природу, дарил ему самое лучшее (перворожденного сына, животное-самца, первые плоды). Считалось, что жертва является пищей и питьем бога. Поэтому она в Ветхом завете называется пищей Яхве. Жертвой же считались и молитвы отпущения, выражения благодарности или просьбы.
      Самая ценная жертва - человек. Правда, Ветхий завет запрещает приношение человека в жертву ("Из детей твоих не отдавай на служение Молоху...") (Лев. 18:21), это, однако, не означает, что во времена праотцев у израильтян, как и у соседних народов, не приносились человеческие жертвы. Ведь недаром приводятся слова Яхве: "Освяти мне каждого первенца, разверзающего всякие ложесна между сынами Израилевыми, от человека до скота, потому что мои они" (Исх. 13:2). Позднее первенцев в жертву приносить перестали. Этот ритуал был заменен приношением в жертву животных. "...И каждого первенца человеческого из сынов твоих выкупай" (Исх. 13:13). Несмотря на это, во времена овладения Палестиной еще наблюдаются человеческие жертвы (например, дочь судьи Иеффая, Суд. 11:29-40). Иногда сами цари прибегали к человеческим жертвам. Ахаз, царь Иудеи, "даже сына своего провел чрез огонь, подражая мерзостям народов, которых прогнал Яхве от лица сынов Израилевых" (4 Цар. 16: 3). Не случайно пророки подняли свой голос против приношения в жертву людей, "ибо сыновья Иуды делают злое пред очами моими, говорит Яхве... устроили высоты Тофета в долине сыновей Енномовых, чтобы сожигать сыновей своих и дочерей своих в огне, чего я не повелевал и что мне на сердце не приходило" (Иер. 7: 30-31).
      В эпоху царей приношение человека в жертву было запрещено и считалось тяжким преступлением. Начиная с этого времени в жертву приносились быки, волы, овцы, агнцы, козы, голуби и горлицы, а из растений - пшеница, мука (или хлеб), вино и елей. Известно и использование в жертвоприношении благовоний и соли.
      Различались жертвы кровавые и жертвы мирные. Жертва кровавая была двух видов: жертва всесожжения, когда сжигалась вся жертва, но кожа оставалась, кровью жертвы окропляли жертвенники. Жертвы всесожжения приносили за народ в храме утром и вечером, да и в других случаях. Второй вид жертвы не требовал предания огню всего тельца, большая его часть съедалась за трапезой или передавалась священникам. Была также жертва мирная, для которой помимо птиц можно было использовать других жертвенных животных. Внутренности жертвы (сальник и потроха) сжигались, а кровью окропляли жертвенник. Часть туши отдавалась священнику, остальное съедалось семьей вблизи храма.
      Не сжигали и жертву повинности. Это было пожертвование за ненамеренный грех, другой вид жертвы приносился за намеренный грех. В обоих случаях сжигался курдюк и тук (жир), мясо становилось вознаграждением священников. Если жертва повинности приносилась за народ (или за грехи священников), то мясо сжигалось за пределами города. По праздникам обычно приносились жертвы повинности.
      В кровавой жертве особая роль отводилась крови, считавшейся собственностью Яхве. Поэтому животных следовало закалывать так, чтобы вся кровь из них вытекала на жертвенник. К числу мирных жертв относились приношения хлебного и елейного. Часть их сжигалась и размазывалась на жертвеннике, остальное переходило к священникам. Особой формой хлебного приношения было пожертвование двенадцати хлебов, символизировавших двенадцать племен. По субботам хлебы заменялись новыми, а старые хлебы отдавались священникам. Жертва благовония состояла из сожжения в курильницах фимиама или других благовоний.
      К священнодействиям в Израиле относились и различные обеты. Обет мог дать каждый, но если он был связан с материальными затратами, то давался с ведома и разрешения главы семьи. Тот, кто не мог выполнить данного обета, должен был откупиться деньгами или принести жертву (исключение составляли дети, которых родители по обету передавали богу).
      Особой формой обета был обет назореев. Он связан с посвящением себя богу на определенное время или на всю жизнь. Назореи не пили вино и другие спиртные напитки, им запрещалось стричь волосы на голове и бороду, а также касаться мертвого тела.
      К священнодействиям относились и законы об очищении. Те, кто ненамеренно или намеренно нарушали их, превращались в нечистых, поэтому не имели права предстать перед лицом Яхве, войти в святое святых, принимать участие в богослужениях, а иногда и вообще общаться с людьми. От нечистоты можно было очиститься ритуальным омовением. В особо тяжких случаях омовение проводилось водой с пеплом сожженной красной коровы без изъяна, а также принесением особой жертвы очищения. Нечистым становился каждый, прикоснувшийся к мертвому телу или гробу. "Кто прикоснется к мертвому телу какого-либо человека, нечист будет семь дней" (Чис. 19: 11). Нечистым считался и тот, кто вошел в шатер, где лежит мертвый, кто прикоснется к кости человеческой. Считалось, что нечистота переносится на другого человека, прикоснувшегося к нечистому. Очищение происходит окроплением очистительной водой по истечении семи дней.
      Законы регламентировали и отношения полов. Бытовало поверье, что нечистота связана с болезнями, да и сама половая жизнь оскверняет человека. Женщина, родившая сына, остается нечистой семь дней, а дочь - две недели, но и после этого она не имеет права приблизиться к священному в течение тридцати трех дней после рождения сына и шестидесяти шести дней - дочери. Когда произойдет очищение, за сына или дочь приносят однолетнего агнца на всесожжение, молодого голубя или горлицу в жертву за грех. Бедняки жертвовали двух горлиц или двух молодых голубей.
      Закон различал чистых и нечистых животных. Потребление в пищу нечистых животных запрещалось. К ним относились пресмыкающиеся, земноводные, насекомые (кроме саранчи), птицы-стервятники, рыба без чешуи и плавников, непарнокопытные животные, не жующие жвачку. Законы об очищении в отношении пищи напоминают различные табу древних времен, но связаны они с верованиями в то, что некоторые животные, будучи в союзе с демонами, могут нанести вред человеку.
      Во времена праотцев все ритуалы совершались главой семьи или колена. Позднее эта функция перешла в руки отдельных семей. В книгах Моисея говорится о выделении по приказу Яхве особой касты священников. Аарон стал первосвященником, этот сан всегда наследовал перворожденный сын из его рода. Остальные сыновья Аарона тоже стали священниками: члены племени Левит выполняли мелкую службу в храме.
      Эти правила и законы о священниках, находящиеся в книгах Моисея, отражают положение священнослужителей после возвращения израильтян из вавилонского плена.
      Хотя сан священника наследовался, от тех, кто возводился в него, требовались чистота и здоровье. При вступлении на службу они подвергались различным ритуалам, основным элементом которых было помазание елеем.
      Одежда священников, которую они надевали в храме, состояла из хитона с поясом, на него набрасывалась верхняя риза, надевался кидар, а спереди и сзади вешался ефод с поясом. На ефоде закреплялся наперсник с уримом и туммимом, с помощью которых священник узнавал волю Яхве.
      Священники делились на двадцать четыре разряда. Члены каждого из них попеременно вели службу в храме в течение семи дней. Деятельность священников была ограничена храмом. Они совершали жертвоприношения, трубили в трубы. Кроме службы в храме осматривали больных проказой.
      Первосвященник имел право в день отпущения грехов кропить жертвенник кровью жертвы.
      Священники получали десятину, то есть десятую часть пожертвований.
      КНИГИ ВЕТХОГО ЗАВЕТА.
      Особую роль в религии Израиля играло священное писание. Относящиеся к нему книги находились в святое святых и глубоко почитались.
      Обычно эти книги создавались людьми, убежденными в том, что они являются посланцами бога, и заставлявшими верить в это остальных людей.
      Писание содержало законы, которые регулировали обязанности верующих, а также повествования о праотцах, старых временах и традициях, молитвы и псалмы, которые служили возвеличению бога.
      В течение многих столетий книги, считавшиеся священным писанием, были собраны воедино. Сегодня это собрание известно под названием Ветхого завета. В нем прежде всего зафиксированы устные предания, уходящие в далекое прошлое. Кроме того, в него вошли тексты, которые складывались на основе устных преданий и записей, они с течением времени изменялись, обогащались новыми элементами. Известно и то, что священное писание в целом сознательно изменялось, перерабатывалось, подгонялось под общественные, религиозные, теологические требования своего времени.
      Наиболее ранние по времени появления части текста Ветхого завета относятся к XIII в. до нашей эры Они менялись вместе с формированием израильской религии и только в процессе канонизации застыли и превратились в неизменное и неприкосновенное откровение, из которого ничего нельзя изъять и к которому ничего нельзя добавить.
      Книги Ветхого завета писались в течение веков, их исправляли, расширяли, редактировали. А если так, то весьма трудно проследить хронологию и историю священного писания. Критическое исследование могло бы, пожалуй, дать подходящую основу (но и в этом случае гипотетического характера) для определения слоев Ветхого завета. Но если мы прибегнем к этому методу, то Библия распадется на "атомы", перестанет быть "книгой", превратится в собрание источников и подысточников, фразы и полуфразы, слова и слоги.
      Совершенно очевидно, что структура Ветхого завета не соответствует времени возникновения его частей. И все же она имеет свою логику и закономерность. Позднее при рассмотрении Ветхого завета мы будем придерживаться того порядка книг, который сложился исторически. Вначале рассмотрим книги- Моисея; затем "исторические книги", книги пророков и, наконец, книги премудрости и поучения.
      КНИГИ МОИСЕЯ.
      Первая часть Ветхого завета состоит из пяти книг, связанных с именем Моисея. Традиционно еврейская и христианская религии, за некоторым исключением, считали автором этих книг Моисея, поэтому их называют книгами Моисеевыми или Пятикнижием Моисеевым.
      Еврейское наименование Пятикнижия - Тора, то есть учение, которое дано богом, но преподносится священником. "Ибо уста священника должны хранить ведение, и закона ищут от уст его, потому что он вестник Яхве Саваофа" (Мал. 2:7).
      Центральное место в этих книгах отводиться законам и правилам, в Септуагинте они называются одним словом Номос, то есть Закон.
      До II в. до нашей эры книги Моисея рассматривались как одна книга. .Потом, вероятно по техническим причинам, её разделили на пять частей (содержание книги не умещалось на одном свитке). Пять частей книги Моисея назвали Пятикнижием (пять книг, пять свитков).
      Евреи обозначали книги по начальным словам (Берешит, Веэлле Шемот, Вайикра, Бемидбар, Элле Хадебарим). Греческие переводчики Ветхого завета дали названия, исходя из их содержания: Генесис. (Бытие - рассказ о сотворении мира и рождении человечества и сынов Израилевых), Эксодос (Исход - об исходе израильтян из Египта), Левитикан (Левит - о призвании колена Левитов), Арифмон (Числа-начало переписи населения), Девтерономион (Второзаконие-повторение Закона).
      Вульгата дала этим книгам свои названия, которые есть не что иное, как кальки с греческого: Генесис (Ген), Эксодус (Экс), Левитикус (Лев), Нумери (Нум), Девтерономиум (Девт).
      Греческие и латинские названия указывают на то, что эти книги содержат не только учения и законы, но и исторические предания. Они повествуют об избранном народе, показывают, как бог избрал на службу себе один народ из великой семьи человечества, чтобы сделать его своим народом и заботиться о его будущем благополучии (спасении). И хотя рассказ начинается с момента сотворения мира и человека, постепенно он сводится к истории одного народа - израильтян, начиная с его мифического прошлого.
      По традиции автором Пятикнижия, как уже говорилось, считается Моисеи. Хотя в самом Пятикнижии имя автора не называется, в нем есть части, якобы принадлежащие перу Моисея. "И сказал Яхве Моисею: напиши сие для памяти в книгу и внуши Иисусу, что я совершенно изглажу память амалекитян из поднебесной" (Исх. 17:
      14). Указание на авторство Моисея есть и в других книгах Ветхого завета: "Только будь тверд и очень мужествен, и тщательно храни и исполняй весь закон, который завещал тебе Моисей, раб мой... Да не отходит сия книга закона от уст твоих" (Нав. 1:7-8). Новый завет исходит из того, что Закон писан Моисеем: "А Моисей в законе заповедал нам побивать таких камнями" (Откр. 7: 5).
      пока еврейский философ Ибн Эзра (1092-1167 гг.) не высказал мысль о том, что не все книги Ветхого завета написаны Моисеем. В XVI в. эти сомнения средневекового иудейского мыслителя вновь возродились: появилось мнение, что лишь некоторые книги Пятикнижия написаны самим Моисеем. Английский философ Томас Гоббс (1588- 1679 гг.) полагал, что Моисей является автором лишь некоторых глав Второзакония. Барух Спиноза (16321677 гг.) считал авторство Моисея "необоснованным и абсурдным". По его мнению, автором Пятикнижия был Ездра, составитель иудейской Библии А названы эти первые книги Моисеевыми, поскольку в них рассказывается о деяниях Моисея.
      В XVII в. француз Жан Астрюк обратил внимание на то, что в одних частях Пятикнижия фигурирует имя бога Яхве, а в других - Элохим. Он пришел к выводу, что книги созданы из двух основных источников (и десяти побочных, где имя бога не упоминается).
      Теория Астрюка была подхвачена и развита, но лишь результаты Ю. Вельхаузена (1844-1918 гг.) выдержали испытание временем. Он считал, что книги Моисея имеют четыре источника, а следовательно, и четырех
      авторов. Первый автор последовательно упоминает имя Яхве
      (условно его текст называют Яхвист (Jahwist - J), относя к IX в. до нашей эры Второй автор называет бога Элохим (Элохист- Elohistb - E), повествование его датируется VIII в. до нашей эры Третий автор создал Второзаконие (Deuteronomium - D) в VI в. до нашей эры После плена в 500-450 гг. до нашей эры к трем книгам был добавлен жреческий кодекс (Priesterkodex - Р). Объединение разных источников происходило постепенно. Теория Ю. Вельхаузена продолжает жить, ее до сих пор придерживается большинство критиков Библии, хотя и вносят в нее некоторые изменения.
      Текст Яхвиста, записанный в середине IX в. до нашей эры в южных районах страны, характеризуется простотой и наглядностью. Его интерес универсален: вся вселенная, проблемы всего рода человеческого. Яхве приданы человеческие черты. Различаются слои раннего Яхвиста (J 1) и позднего (J 2). Поскольку ранний Яхвист обращает мало внимания на культовые предписания, эту традицию называют светской (L).
      Текст Элохиста родился в северных районах страны и был записан вскоре после появления текста Яхвиста. Повествование ведется в поучительном тоне, бог принимает непосредственное участие в управлении страной. Для этого текста характерны чудеса и видения.
      Объединение двух частей произошло еще до падения северной части Палестины-Израиля (721 г. до нашей эры) (JE).
      Во Второзаконии основное внимание уделяется культу Яхве и Закону. Автор выступает против поклонения чужим богам, требует беспрекословного выполнения Закона. Эта традиция возникла в южной части Палестины - Иудее и тесно связана с культовыми реформами царя Иосии (622 г. до нашей эры). На основе реформ и Второзакония в вавилонском плену были переработаны ранние источники (JED).
      В вавилонском плену родился жреческий кодекс (Р), который после плена обогатился новыми элементами. Для него характерен торжественный стиль, интерес к теологическим темам и регулированию культовых действий.
      Сочетание всех традиций (R - окончательная редакция) произошло после возвращения евреев на родину из вавилонского плена.
      Если рассматривать книги Моисеевы как единое целое, то их можно разделить на три части.
      Первая часть Первая книга Моисея (Быт. гл. 1-50) содержит мифическую трактовку древней истории:
      1. Описание сотворения мира, его древнейшая история (1:1-2:3).
      2. Повествование о древнейшей истории человека, сотворении, грехопадении и его последствиях. Всемирный потоп как кара человечеству, затем возрождение жизни на земле (2:4-11:32).
      3. Подробное повествование о древней истории избранного народа, о праотцах иудеев (12:1-50:26):
      а) история Авраама (12:1-25:18),
      б) история Исаака и Иакова (25:19-37:1),
      в) история Иосифа и его братьев (гл. 37-50). Вторая часть (вторая книга Моисея 1:1-четвертая книга Моисея 36:13) содержит историю Моисея, начиная с исхода из Египта и кончая достижением евреями Ханаана:
      1. Рассказ о рабстве израильтян в Египте, о миссии Моисея (Исх. 1:1-7:7).
      2. Описание египетских казней и история исхода (Исх. 7:8-15:21).
      3. Путь евреев к горе Синай (Исх. 15:22-18:27).
      4. Пересказ истории союза-завета (Исх. гл. 19-24). В этой части находятся десять заповедей и Книга завета.
      5. Описание законов (Исх. гл. 25-40; Лев. гл. 1-27;
      Чис. гл. 1-8), здесь же находится закон общения с богом (Лев. гл. 17-25).
      6. Рассказ о странствовании в пустыне. Перечень
      новых законов. Четвертая книга Моисея (Чис.
      гл. 9-36). Третья часть - пятая книга Моисея. Второзаконие:
      Т. Вступительные речи (гл. 1-I)
      2. Повторение десяти заповедей (Закона) (гл.12-26).
      3. Последние указания Моисея (26:16-30:20).
      4. Смерть Моисея и назначения Иисуса (гл. 31-34).
      СОТВОРЕНИЕ МИРА.
      Первая часть книг Моисеевых (Торы) Бытие- является своеобразным вступлением к Ветхому завету. Здесь нарисована грандиозная картина сотворения мира. Рассказывается, как из начального древнего хаоса был создан упорядоченный мир, небо и земля, космос (Быт. 1:1-2:3).
      Созидательная, творческая деятельность бога (Элохим) показана в рамках шести дней творения.
      В первый день бос сотворил свет и отделил его от тьмы, во второй день сотворил твердь небесную и отделил воды над твердью от вод под твердью, в третий день отделил сушу от морей, а также сотворил растительность. В четвертый день бог начал украшать, заселять землю, ставшую пригодной для жилья. Он сотворил" светила (солнце, луну, звезды) для освещения земли, знамении и для отделения времени и дней и годов. В пятый день он заселил воды, а также создал птиц, летающих по воздуху, в шестой день сотворил животных (скотов и гадов, зверей земных), а также человека. Проделав эту громадную работу, бог увидел, что это хорошо, назначил человека владыкой над всем, что создал, сделав его "своим заместителем". Завершив труд, он отдал седьмой день отдыху, благословил и освятил его. Даже беглое знакомство с повествованием о шести днях творения свидетельствует о поэтичности и художественности его структуры. Шесть дней делятся на два периода по три дня, описание которых заканчивается словами:
      "И был вечер, и было утро: день первый... день второй... день третий... день четвертый и так далее Рассказ о каждом дне обрамлен художественными рамками, выраженными словами: 1. "И сказал бог: да будет...", 2. "И стал..." 3. "И увидел бог... что он хорош". Эти рамки повторяются восемь раз: каждый день имеет свои рамки, а третий и шестой дни обрамляются дважды.
      Какова цель такого деления? Вполне допустимо, что автор хотел увеличить авторитет уже ставшего праздником седьмого дня: сам бог примерно трудится шесть дней, а седьмой день благословляет и освящает для отдыха.
      Заметно и еще одно намерение автора: показать, что мир свят и хорош, поскольку является творением бога. Сами числа фигурируют в Библии в качестве символов. Числа "три" и "семь" выражают совершенство и божественность. И когда автор делит шесть дней на 2Х3 и к этому добавляет седьмой день, то пытается отразить в символике чисел убеждение в том, что мир - не бог, а творение бога.
      Древние восточные мифы связывают сотворение мира с рождением богов. В первобытном хаосе, который во многих мифах являет собой смесь соленых и сладких вод, существуют божества, женского и мужского рода, от которых рождаются остальные боги и небесные тела. Для того, чтобы в наведенном порядке мира снова не наступил хаос, необходимо присутствие повелителя, хранителя порядка. Обычно эта роль отводится какому-либо молодому божеству, победившему древних богов.
      Совершенно очевидно, что автор библейского повествования выступает против этой мифологической трактовки сотворения мира, перекраивает древние представления в духе монотеизма, верования в единого бога. Это свидетельствует о том, что, хотя сказание о сотворении мира занимает первые страницы Библии, оно не является древнейшей частью Ветхого завета и было создано в те времена, когда в иудейской религии укрепился монотеизм, более того, стал её неотъемлемой чертой. Именно тогда появилась необходимость утвердить абсолютное господство и исключительность единого бога. Эта работа была проделана жрецами в период вавилонского плена (VI в. до нашей эры). Им и принадлежат страницы, рассказывающие о сотворении мира и открывающие Библию.
      Остается под вопросом, удалось ли автору (или авторам) выполнить поставленную задачу, был ли он способен полностью перелицевать прежние представления о сотворении мира. Кажется, он сделал все возможное, но не смог до конца искоренить следы древних ил" принадлежащих другим, соседним народам мифов.
      Многие видят следы древнего политеизма уже в самом упоминании имени бога - Элохим: То, что процесс сотворения мира начинается с хаоса, также указывает на заимствования из древней мифологии. Первые фразы показывают, что представлял собой мир до начала его сотворения: "Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною". Употребляемое здесь еврейское выражение "техом" (бездна) означает поток, с которым мы можем встретиться в поэме "Энума Элиш", где Тиамат олицетворяет поток воды. Этот хаос находится в постоянном движении, подгоняется ветром. "Дух больший (по-еврейски "ветер".- Г. Г.) носился над водою", "как... орел носится над птенцами своими" (Втор. 32: 11), он всегда готов сразиться с хаосом, разверзнуть моря и тем самым начать процесс отделения, то есть наведения порядка. Действительно, с этого начинается отделение света от тьмы, вод над твердью от вод под твердью, морей от суши.
      И хотя автор, следуя духу веры в единого бога, вычеркнул из повествования все моменты, рассказывающие о борьбе богов, в других местах Библии, особенно в поэтических главах, Яхве зачастую вынужден сражаться с древними морскими чудовищами (Рехавом, Таннином, Левиафаном), прежде чем приступить к сотворению мира. "Ты расторг силою твоею море, ты сокрушил головы змиев в воде; ты сокрушил голову левиафана. ..Ты иссек источник и поток... твой день и твоя ночь: ты уготовал светила и солнце; ты установил все пределы земли, лето и зиму ты учредил" (Пс. 74: 12-17).