Библейские истории

      Деятельность пророка Иезекииля делится на два периода. Первый относится ко времени до разрушения храма в Иерусалиме, когда угнанные в плен считали, что кара настигла их безвинно, и надеялись, что выпавшие на их долю страдания закончатся в самое ближайшее время. Пророк, выступая против этих беспочвенных надежд, предсказывал разрушение Иерусалима. Когда его пророчество сбылось, начался второй период деятельности Иезекииля: он старается утешить слабых и падших духом, считавших, что Яхве потерпел поражение от вавилонских богов, прежде всего от Мардука, проповедует близкий конец вавилонского плена, приход в будущем счастливого царства мессии.
      Пророк рассказывает о том, как Яхве призвал его:
      находясь на берегу реки Ховар, он увидел приближающееся облако и клубящийся огонь. Из облака и огня постепенно проступили очертания четырех животных с ликами человека, у каждого было четыре лица и четыре крыла. Они двигались как бы на колесах, неся над собой свод с подобием престола Яхве. Пророк называет этих животных с ликами людей херувимами. В Месопотамской мифологии херувимы - это сверхсущества, которые служили богам и охраняли врата их жилищ, их фигуры устанавливались перед дворцами царей, которые находились, по представлениям древних, под защитой богов. Херувимы не тащили за собой колесницу Яхве, а поддерживали ее, у них были лица либо человека, либо льва с правой стороны, тельца - с левой, а сверху они казались орлами (четыре обличия херувимов повторятся в четырех символах евангелистов). "И была на нем там рука Яхве. И я видел, и вот, бурный ветер шел от севера, великое облако и клубящийся огонь, и сияние вокруг него... и из средины его видно было подобие четырех животных,- и таков был вид их: облик их был, как у человека; и у каждого из них четыре лица, и у каждого из них четыре крыла... И вид этих животных был как вид горящих углей, как вид лампад; огонь ходил между животными, и сияние от огня и молния исходила из огня. И животные быстро двигались туда и сюда, как сверкает молния" (Иез. 1: 3-6, 13-14).
      Смысл видения заключался в том, чтобы показать, что Яхве находится среди изгнанного народа, как когда-то во времена исхода из Египта он появился в виде столба из огня и дыма.
      Яхве передал пророку свиток, в котором записаны все грехи народа. Иезекииль должен был зачитать народу записанные на свитке грехи и угрозы бога и еще до падения Иерусалима с помощью видений и символов показать, каким будет наказание за них. Пророк предсказывает падение Иерусалима как наказание за его грехи.
      Иезекииль затворился в доме, чтобы символизировать осаду Иерусалима. В другой раз он нарисовал на кирпиче город и окружил его земляным валом, а рядом поставил железную стену, словно предсказал осаду города. Затем он пролежал 390 дней на одном боку (по еврейской Библии) и сорок дней на другом, пророчествуя 430-дневную осаду Иерусалима. В эти дни он мало ел и пил - ведь во время осады жителей Иерусалима ждали голод и жажда. Острым ножом он отрезал свои волосы и бороду и разделил их на три части. Третью часть он сжег посреди города, еще одну треть мелко изрубил ножом в окрестностях его, а последнюю часть развеял по ветру. Такова судьба иудейского народа; часть погибнет в пламени города, вторая часть подвергнется избиению, а третья рассеется по всему миру.
      Одно из видений Иезекииля связано с храмом. В храме, где стоял ковчег Яхве, он увидел фигуры идолов и изображения пресмыкающихся и нечистых животных, которым поклонялись семьдесят мужей из старейшин дома Израилева. Женщины в это время поклонялись солнцу. За подобный грех жителей города ждало страшное наказание. Шесть мужей с губительным орудием в руках обошли город и уничтожили виновных, в живых остались лишь те, на лбах которых была отметина.
      Итак, Иерусалим заслужил свою гибель, как сгнившая виноградная лоза, которую сжигают, как блудница, которую побивают камнями. Народ страдает не за грехи своих отцов, как считали многие, а за свои собственные грехи. То есть здесь речь шла не о том, что "отцы ели кислый виноград, а у детей на зубах оскомина", а о том, что "душа согрешающая, да умрет". Яхве не жаждет даже смерти беззаконника, он будет рад, если тот откажется от преступного пути, и оставит его живым.
      После падения Иерусалима, сожжения храма, гибели части народа и увода многих в плен тон пророка меняется. Он уже не грозит, не проклинает, а утешает. Да, беды начались из-за грехов народа, но возвращение к Яхве принесет освобождение. Яхве возвратит свой народ на землю отцов, чтобы показать ему свою божественную силу. Он даст новое сердце своему народу и сделает все для того, чтобы исполнялись его законы. Будут восстановлены разрушенные дома, опустошенные земли начнут плодоносить и превратятся в Едем. Народ получит нового вождя Давида вместо старых плохих начальников. В новом счастливом царстве, построенном после плена, будут царить бог (Яхве) и вождь (Давид).
      Пророк предсказал объединение и возрождение иудейского народа. Он увидел поле, усеянное человеческими костями. Во власти Яхве обложить их жилами и плотью, покрыть кожей и вдохнуть в них жизнь. Так Яхве освободит свой народ из плена, вернет его на землю Израиля. В этом видении пророка речь идет о воскрешении не тел отдельных людей, а целого народа.
      Внимание Иезекииля направлено не только на ближайшее будущее своего народа после его возвращения из плена и возникновения счастливого царства, но и на события "конца времени". Против мирного и счастливого царства выступят со своими полчищами Гог и Магог, два заклятых врага царства Яхве, которые, однако, потерпят позорное поражение и будут подвергнуты страданиям и уничтожению.
      Иезекииль дает поучения тем, кто возвратится на родину. Так он видит восстановление храма, в который вернется слава Яхве, чтобы заполнить его. В храме будут служить священники и левиты, главнейшая задача которых следить за соблюдением правил жертвоприношений и вершить суд. В основе их деятельности будет лежать Закон, то есть та часть Пятикнижия Моисеева, которая названа "Законы и правила богослужения" и составлена или частично переработана священниками во время вавилонского плена. Если будет исполнен Закон, то Палестина превратится в счастливое царство. Из-под храма будет вытекать поток, который превратит страну в рай, оживит Мертвое море.
      Книга пророка Иезекииля со многих точек зрения представляет собой новую концепцию иудейской религии, отличную от учений уже известных нам пророков. Его внимание обращено не на прошлое, не на традиции праотцев и завет, заключенный отцами. Пророка интересует скорее вечный завет в будущем: "И заключу с ними завет мира, завет вечный будет с ними. И устрою их, и размножу их, и поставлю среди них святилище мое на веки" (Иез. 37:26).
      Будучи священником, Иезекииль постоянно возвращается к судьбе храма, к тому культу, который будет в нем отправляться. Поскольку, считает он, вавилонский плен является следствием нарушения законов, то народ, если он намерен в будущем избегать подобных испытаний, должен последовательно и без исключений соблюдать законы Моисея. Этот мотив отражал новое направление иудаизма, которое сформировалось после вавилонского плена. Самого Иезекииля принято называть отцом иудаизма. В его Книге, хотя и в зачатке, содержится мысль о том, что обетованное будущее, царство мессии служат надеждой и утешением лишь для избранного народа. "Чужие народы" не будут участвовать в разделе духовных благ мессианского царства, не получат они своей доли и от земных благ. "Никакой сын чужой, необрезанный сердцем и необрезанный плотью, не должен входить во святилище мое, даже и тот сын чужой, который живет среди сынов Израиля" (Иез. 44:9).
      Книга пророка Иезекииля является первым произведением апокалипсической литературы, она послужила образцом для книг пророков Даниила и Захарии и оказала влияние на развитие поздней еврейской апокалипсики.
      В наши дни аутентичность Книги пророка Иезекииля обычно сомнению не подвергается, то есть считается, что ее автором был сам пророк. Но иногда высказывается мнение, что в книге скомпоновано учение Иезекииля и других пророков, что она представляет собой многократно обработанный вариант. Отдельные исследователи предполагают, что подавляющая часть книги написана не Иезекиилем. Но дело, в конце концов, не в этом, а в том, что в книге нашел отражение определенный этап в развитии иудаизма, обусловленный сложными социально-политическими коллизиями.
      КНИГА ПРОРОКА ДАНИИЛА.
      Эта книга была написана в эпоху Селевкидов, когда иудеи подвергались преследованиям и угнетению (около 165 г. до нашей эры). Главным ее героем является живший в плену еврейский юноша по имени Даниил, который разгадывал сны и видения царей, но имел и собственные видения. В самых тяжких испытаниях он остается преданным вере предков. Жизнь его полна превратностей и побед над несчастьями. Примером Даниила автор книги вдохновлял преследуемых за веру иудеев на то, чтобы они выдержали все испытания. Видения пророка вселяли надежду, что однажды исчезнут все невзгоды, страдания и преследования, что Яхве поможет своему народу одержать победу. Все эти видения обретают смысл только тогда, когда рассматриваются через призму земных событий и процессов, происходивших во II в. до нашей эры
      Известный ныне текст Книги пророка Даниила в греческой и латинской Библии находится в разделе пророчеств, а в еврейской Библии - в разделе писаний. В книге встречаются также фрагменты, которые попали в канон позже и не всегда воспринимались как богодухновенные. К таким фрагментам относятся молитва Даниила и трех отроков, брошенных в раскаленную печь (Дан. 3:26-90), рассказ о Сусанне и старцах, об обмане жрецов Вила, об умерщвлении дракона. Древнейшие тексты книги сохранились на греческом языке, позже включенные в канон на еврейском и частично (Дан. 2:4-7:28) на арамейском языках.
      Книга по своему содержанию распадается на две части. В первой из них рассказывается, как Даниил вместе с тремя другими отроками попал в плен к вавилонскому царю Навуходоносору. Поскольку все они были красивы и умны, их взяли прислуживать в царских чертогах и кормили с царского стола. Однако Даниил просит разрешить ему не оскверняться чужими яствами, которые запрещены законами Моисея. Еврейским отрокам устраивают испытание:
      в течение десяти дней они ели свою пищу и оказались красивее тех отроков, которые питались царскими яствами. Так им разрешили питаться "своей пищей".
      Однажды Даниилу пришлось доказать свое умение разгадывать сны: он истолковал сон Навуходоносора, который не смогли разгадать все вавилонские мудрецы. Царь видел во сне огромного истукана, у которого голова была из золота, грудь и руки из серебра, чрево и бедра из меди, голени из железа, ноги частью железные, частью глиняные. Камень, оторвавшийся от горы, разрушил истукана. Даниил разъяснил, что тело истукана символизирует рождающиеся друг за другом империи, а окончательное падение империй придется на времена Селевкидов.
      Истолковав сон царя, Даниил получил богатые подарки и стал вельможей при царском дворе. Его товарищи отказались поклоняться золотому истукану, установленному Навуходоносором, за что их бросили в огненную печь, но они чудом спаслись.
      К концу жизни Навуходоносор, потеряв разум, стал воображать себя волом и есть траву. Его наследником был Валтасар, который во время пиршества, устроенного для вельмож, приказал принести сосуды, вывезенные из Иерусалимского храма. Вдруг появилась невидимая рука, которая начертала на стене следующие слова: мене, мене, текел, упарсин. Значение слов сумел разгадать лишь Даниил: "Мене - исчислил бог царство твое и положил конец ему; текел - ты взвешен на весах и найден очень легким;
      перес - разделено царство твое и дано мидянам и персам (Дан. 5:25-28).
      Во время правления Дария Даниил продолжал быть вельможей при его дворе, чем вызвал зависть сатрапов. Они донесли царю, что Даниил продолжает тайно поклоняться своему богу. Пророка бросили в ров ко львам, но звери не тронули его. После чудесного спасения Даниил по-прежнему пользовался почетом при царском дворе.
      Вторая часть книги резко отличается от предыдущих глав. В ней содержатся видения, которые призваны приподнять завесу над будущим (апокалипсис). В первом видении рассказывается о появлении из моря четырех зверей. Первый походил на льва, второй на медведя, третий на барса, а у четвертого были железные зубы и рога. Звери символизировали различные царства, причем самый страшный из них - империю Селевкидов. Над ними произнес свой приговор ветхий днями (бог). После суда появится в небе на облаках сын человеческий, который будет вечно царствовать над всеми народами. "Видел я, наконец, что поставлены были престолы, и воссел ветхий днями;
      одеяние на нем было бело, как снег, и волосы главы его - как чистая волна; престол его - как пламя огня, колеса его - пылающий огонь. Огненная река выходила и проходила пред ним; тысячи тысяч служили ему и тьмы тем предстояли пред ним; судьи сели, и раскрылись книги... Видел я в ночных видениях, вот, с облаками небесными шел как бы сын человеческий, дошел до ветхого днями, и подведен был к нему. И ему дана власть, слава и царство его - владычество вечное, которое не прейдет, и царство его не разрушится" (Дан. 7:9-10, 13-14).
      Другое видение Даниила связано с битвой овна и козла. Козел сломил рога овна (то есть греки победили персов), но затем сломился большой рог козла, вместо него вышли четыре зверя (империя Александра Македонского была поделена между его военачальниками). У одного из них вырос небольшой рог, разросшийся до небесного воинства (Антиох IV Епифан), но и его дни сочтены.
      Ангел Гавриил объясняет Даниилу, сколько времени продлится страдание его народа: нужно прожить семьдесят седмин. "Семьдесят седмин определены для народа твоего и святаго города твоего, чтобы покрыто было преступление, запечатаны были грехи и заглажены беззакония, и чтобы приведена была правда вечная, и запечатаны были видение и пророк, и помазан был Святый святых" (Дан. 9:24).
      Наконец, ангел Гавриил показывает Даниилу, как народу его придется пострадать за верность своей вере. Даниил видит гонения на иудеев во времена Антиоха Епифана, а затем падение этого царя. Свидетель гонений и страданий, Даниил излагает события как откровения, полученные из прошлого, из времен персидского ига. Вероятно, это должно было означать, что гонениям на иудеев скоро наступит конец. И если та часть откровения, которая относится к гонениям, уже стала реальностью, то должно исполниться и откровение относительно освобождения народа.
      В видении Даниила страдания иудеев и их освобождение связаны с испытаниями дней великой скорби, со страшным судом (персидское влияние). "И восстанет в то время Михаил, князь великий, стоящий за сынов народа твоего;
      и наступит время тяжкое, какого не бывало с тех пор, как существуют люди, до сего времени: но спасутся в это время из народа твоего все, которые найдены будут записанными в книге. И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление. И разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде - как звезды, вовеки, навсегда" (Дан. 12:1-3).
      Видения Книги пророка Даниила призваны утешить иудеев в период гонений на них Селевкидов, им обещано освобождение. На рубеже двух тысячелетий, в период римского владычества содержание книги вновь приобрело свою актуальность. Видения толковались как пророчества о появлении мессии, сына человеческого, который сломит мощь Римской империи: христиане видели в Иисусе Христе того сына человеческого, явление которого было предсказано в Книге пророка Даниила.
      СУСАННА И СТАРЦЫ.
      Небольшое повествование о богобоязненной Сусанне, тема которого вдохновляла художников с раннехристианской эпохи до наших дней, сохранилось на греческом языке.
      Сусанна была женой богатого иудея Иоакима, жившего в Вавилоне. Она была красива и богобоязненна, так как родители научили ее законам Моисея.
      Каждый день около полудня Сусанна гуляла в саду своего мужа. Здесь ее и видели старцы - судьи.
      Однажды, когда стояла сильная жара, Сусанна вышла в сад, чтобы искупаться. Она отослала служанок за маслом и мылом и приказала закрыть ворота, чтобы никто не мешал ей. Служанки заперли ворота, но не заметили спрятавшихся в саду старцев.
      Улучив момент, старцы подбежали к Сусанне и начали уговаривать ее "побыть с ними". "Если же не так, то мы будем свидетельствовать против тебя, что с тобою был юноша и ты поэтому отослала от себя служанок твоих" (Дан. 13:22). Сусанна отказалась и стала звать на помощь, но старцы обвинили ее в блуде.
      Народ поверил словам старцев как старейшин народа и осудил Сусанну на смерть за прелюбодеяние.
      Но юноша по имени Даниил остановил людей, ведших Сусанну на смерть, и обвинил старцев в лжесвидетельстве. Тогда все вернулись в суд, чтобы выслушать Даниила.
      Даниил отделил старцев друг от друга, а потом допросил каждого из них по отдельности. У каждого из них он спрашивал, под каким деревом предавалась прелюбодеянию Сусанна. Один старец ответил, что под мастиковым, другой - под зеленым дубом.
      Таким образом Даниил доказал злоумышление старцев и невинность Сусанны. Присутствующие прославляли и благословляли "бога, спасающего надеющихся на него". Потом они восстали против лжесвидетельствовавших старцев и поступили с ними так же, как старейшины хотели наказать Сусанну, то есть забили камнями насмерть.
      Сусанна и ее родственники прославляли бога, который не допустил пролития невинной крови, а Даниил возрос в глазах народа.
      Вначале эта небольшая новелла не входила в Книгу Даниила, хотя ее содержание органически связано с учением пророка. Суть ее заключается в том, что каждый соблюдающий закон, несмотря на то что подчас ему приходится переносить несправедливость, угнетение, более того, даже выслушать смертный приговор, будет освобожден и станет победителем.
      ВИЛ И ДРАКОН.
      Другой рассказ, включенный в Книгу Даниила позже, повествует о борьбе Даниила с идолами "чужих богов".
      Вавилонский царь и его приближенные поклонялись идолу по имени Вил, а Даниил - только своему богу, несмотря на приказание царя чтить идола: "потому что я не поклоняюсь идолам, сделанным руками, но поклоняюсь живому богу, сотворившему небо и землю и владычествующему надо всякою плотью" (Дан. 14:5).
      Жрецы Вила (их было семьдесят, не считая жен и детей) утверждали, что их идол - живой бог, ведь он поглощает принесенную в жертву пищу. Чтобы доказать это, они попросили царя приготовить для Вила пищу и вино и запечатать дверь храма царским перстнем. На следующий день можно проверить, съел ли идол пищу. Если пища будет съедена, то Даниил должен умереть, если пища останется, то умрут жрецы Вила. Жрецы были спокойны: ведь у них была потайная дверь, через которую они проникали в храм и съедали пожертвованную идолу пищу. Но Даниил посыпал пол храма пеплом, и на следующий день следы жрецов, их жен и детей позволили разоблачить хитрость жрецов Вила. Царь повелел умертвить их, а Вила отдал Даниилу, который разрушил его вместе с храмом.
      Вавилоняне поклонялись также большому дракону. Даниил отказался почитать дракона, более того, убил его. Он дал дракону питье из смолы, жира и волос, после чего дракон рассеялся.
      Тогда вавилоняне восстали против царя: "Царь сделался иудеем, Вила разрушил и убил дракона, и предал смерти жрецов..." (Дан. 14:28). Они потребовали выдать им Даниила, иначе грозились убить царя, и испугавшийся царь выдал Даниила.
      Вавилоняне бросили Даниила в ров, где находились голодные львы. Он оставался во рву шесть дней, но львы не тронули его.
      В это время в Иудее жил пророк по имени Аввакум, который, сварив похлебку, отправился накормить жрецов. Ангел остановил его и приказал отнести обед в Вавилон голодающему Даниилу, в львиный ров. Поскольку Аввакум не знал, где находятся Вавилон и львиный ров, то ангел, взяв пророка за волосы, перенес его в Вавилон и поставил перед рвом. Так Даниил спасся не только от кровожадных львов, но и от голодной смерти.
      Когда царь узнал о случившемся, то восславил бога Даниила, освободил пророка, а виновников бросил в ров, где их сразу же съели голодные львы.
      Эти новеллы убеждали евреев, что, несмотря на все испытания и гонения, они должны придерживаться своих религиозных убеждений, отказываться от почитания чужих идолов. Если они останутся верны своему богу, то выйдут победителями, в противном случае их ждет презрение и смерть.
      Нетрудно видеть, что содержание пророческих книг, о которых шла речь, определялось прежде всего социально-политическими мотивами, находившими своеобразное преломление в религиозном сознании. Научный анализ библейских текстов требует обращения в первую очередь к земным процессам и явлениям, которые отражались в религии. И это самый весомый аргумент против представления о Библии как богодухновенной книге.
      МАЛЫЕ ПРОРОКИ.
      В латинской Вульгате за книгами четырех великих пророков следуют книги двенадцати малых пророков. Их называют, как правило, малыми из-за небольшого объема названных их именем книг. В греческой Библии книги малых пророков находятся перед книгами великих пророков и расположены в другом порядке, нежели в латинской Вульгате. В последней книги малых пророков расположены в хронологическом порядке (как и в еврейской Библии, этой традиции придерживаются и современные переводы):
      Осия, Иоиль, Амос, Авдий, Иона, Михей, Наум, Аввакум, Софония, Аггей, Захария, Малахия. Современные исследователи внесли много нового в уточнение датировки книг малых пророков, хотя все еще остается открытым вопрос, когда были созданы некоторые из них и кто является их подлинным автором.
      Учитывая результаты новейших исследований, мы рассказываем о книгах малых пророков в следующем порядке:
      Амос, Осия, Михей, Софония, Наум, Аввакум, Авдий, Аггей, Иона, Малахия, Захария, Иоиль.
      КНИГА ПРОРОКА АМОСА.
      Хотя в каноне Книга пророка Амоса не первая среди книг пророков, все же он является первым пророком-писателем. Родился Амос в южной части страны, в иудейском местечке Фекоа, расположенном на юге от Вифлеема, а деятельность его проходила на севере страны, в Израиле. Первоначально занятием Амоса было пастушество и собирание сикомор, настоящим пророком он себя не считал:
      "Я не пророк и не сын пророка; я был пастух и собирал сикоморы. Но Яхве взял меня от овец..." (Ам. 7: 14).
      Деятельность Амоса совпадает с правлением израильского царя Иеровоама II (783-743 гг. до нашей эры). Это был период расцвета Израиля: страна торговала с соседями, обогащалась. Однако богатство становилось достоянием лишь узкого круга людей. Они жили в небывалой роскоши, в то время как народ нищенствовал. "Вы, которые лежите на ложах из слоновой кости и нежитесь на постелях ваших, едите лучших овнов из стада и тельцов с тучного пастбища, поете под звуки гуслей, думая, что владеете музыкальным орудием, как Давид, пьете из чаш вино, мажетесь наилучшими мастями",- пишет Амос (Ам. 6:4-6). Богатые жительницы Самарии (главного города северной части страны Израиля) также участвовали в угнетении бедных и пиршествах: "Слушайте слово сие, телицы васанские, которые на горе Самарийской, вы, притесняющие бедных, угнетающие нищих, говорящие господам своим:
      "подавай, и мы будем пить!" (Ам. 4:1). Судьи, призванные судить по справедливости и давать правду бедным, превращали суд "в отраву". К тому же в Вефиле, Галгале и Вирсавии Яхве поклонялись "не по закону", многие почитали "чужих богов". Именно в это время выступил пророк Амос с разоблачением злоупотреблений и грехов своего народа.
      Он сурово обличал несправедливость и насилие: "Итак за то, что вы попираете бедного и берете от него подарки хлебом, вы построите домы из тесаных камней, но жить не будете в них; разведете прекрасные виноградники, а вино из них не будете пить" (Ам. 5:11). Выступая против поклонения незаконным культам: "ибо в тот день, когда я взыщу с Израиля за преступления его, взыщу и за жертвенники в Вефиле, и отсечены будут роги алтаря, и падут на землю" (Ам. 3:14), он подвергал осуждению и тех, кто лицемерно, соблюдая лишь внешнюю форму, оставался в рамках законного культа. "Ненавижу, отвергаю праздники ваши и не обоняю жертв во время торжественных собраний ваших. Если вознесете мне всесожжение и хлебное приношение, я не приму их и не призрю на благодарственную жертву из тучных тельцов ваших. Удали от меня шум песней твоих, ибо звуков гуслей твоих я не буду слушать. Пусть, как вода, течет суд, и правда - как сильный поток!" (ям. 5:21-24).
      Пророк осуждает тех, кто неверно истолковывал свою избранность, кто считал, что она связана с особыми правами, и верил, что с ним не случится беда. "Не таковы ли как сыны Ефиоплян, и вы для меня, сыны Израилевы? говорит Яхве" (Ам. 9:7). Избранность не дает привилегий, а является обязанностью по отношению к Яхве. И если обязанность не выполняется, то именно избранных ждет особое наказание. "Только вас признал я из всех племен земли, потому и взыщу с вас за все беззакония ваши" (Ам. 3:2).
      Наконец, Амос стремится образумить ожидающих "дня Яхве", страшного суда, поскольку они верят, что их ждет награда: "Горе желающим дня Яхве! Для чего вам этот день Яхве? он тьма, а не свет" (Ам. 5:18).
      Наказание за грехи и самоуверенность не заставит себя ждать, оно будет страшным: "И обращу праздники ваши в сетование и все песни ваши в плач, и возложу на все чресла вретище и плешь на всякую голову; и произведу в стране плач, как о единственном сыне, и конец ее будет - как горький день" (Ам. 8:10).
      В Книге пророка Амоса Яхве выступает как страж установленного им нравственного порядка, он осуждает те народы, которые против этого порядка. Народы страдают за грехи. Израиль погиб из-за своей порочности. Но суд над народами, домом Иакова, не приведет к его полному уничтожению, погибнут лишь грешники: "От меча умрут все грешники из народа моего..." (Ам. 9:10).
      Таким образом, гнев Яхве на свой народ невечен: после суда Яхве вновь восстановит Израиль. И в этой стране будут царить мир и счастье, "...насадят виноградники и будут пить вино из них, разведут сады и станут есть плоды из них. И водворю их на земле их, и они не будут более исторгаемы из земли своей, которую я дал им, говорит Яхве бог твой" (Ам. 9:14-15). Это счастье разделит любой народ, призвавший на помощь Яхве.
      КНИГА ПРОРОКА ОСИИ.
      Деятельность пророка Осии также протекала в северной части страны, в Израиле. Он начал пророчествовать во второй половине царствования Иеровоама II, около 750 г. до нашей эры, вероятно, через несколько лет после появления пророка Амоса. Его оценка страны так же сурова, как и Амоса. Стало еще больше бед, поскольку стране угрожала внешняя опасность: "...нет ни истины, ни милосердия, ни богопознания на земле. Клятва и обман, убийство и воровство, и прелюбодейство крайне распространились, и кровопролитие следует за кровопролитием" (Ос. 4:1-2).
      Осию принято называть милосердным пророком, он строго осуждал грехи народа и начальников, предрекал заслуженную кару за порок, но одновременно утверждал доброту и милосердие Яхве, который не позволит, чтобы его избранный народ исчез с лица земли.
      Достоверных сведений о жизни пророка сохранилось мало. Он был женат (его брак был несчастным), в Библии упоминаются трое детей Осии. Он пережил разорение северного царства в 721 г. до нашей эры, возможно, пророчествовал и после падения Израиля.
      Текст Книги пророка Осии дошел до нас в плохом состоянии: записанные проповеди пророка, вероятно, были собраны позднее в южном царстве - в Иудее.
      Из Книги пророка Осии известно, что по приказу самого Яхве он взял в жены блудницу Гомерь: "И сказал господь Осии: иди, возьми себе жену блудницу и детей блуда; ибо сильно блудодействует земля сия, отступив от Яхве" (Ос. 1:2). Пророк прогнал неверную жену, но, поскольку продолжал любить ее, сжалился и вернул к себе в дом.
      Этот брак имеет символическое значение. Неверная жена олицетворяет избранный народ, который присягнул на верность Яхве, но не сдержал своего обещания, а стал поклоняться чужим богам и "прелюбодействовать" с чужими идолами. "Судитесь с вашею матерью, судитесь; ибо она не жена моя, и я не муж ее... Ибо блудодействовала мать их... ибо говорила: "пойду за любовниками моими, которые дают мне хлеб и воду, шерсть и лен, елей и напитки"... А не знала она, что я, я давал ей хлеб и вино и елей и умножал у нее серебро и золото, из которого сделали истукана..." (Ос. 2:2, 5, 8).
      Как Осия простил блуднице, так и Яхве примет свой неверный народ: "И будет в тот день, говорит Яхве, ты будешь звать меня "муж мой", и не будешь более звать меня "Ваали"... И обручу тебя мне навек, и обручу тебя мне в правде и суде, в благости и милосердии. И обручу тебя мне в верности, и ты познаешь Яхве" (Ос. 2:16, 19-20) .
      У Осии было трое детей, каждому из них, по велению Яхве, он дал символическое имя: первенца назвал Изреель, подчеркивая, что Яхве положит конец царству дома Израилева, дочь получила имя Лорухама (непомилованная), что означало, что бог не смилостивится над неверным народом; имя второго сына было Лоамми (не мой народ), то есть Яхве отказывается от своего народа, не хочет быть его богом.
      Но настанет время, когда доброта Яхве возвысится над грехами народа. "...И помилую непомилованную, и скажу не моему народу: "ты мои народ", а он скажет:
      "ты мой бог" (Ос. 2:23).
      Пророк обличает грехи северного царства, считая величайшим из них поклонение идолам. "Народ мой вопрошает свое дерево и жезл его дает ему ответ; ибо дух блуда ввел их в заблуждение, и, блудодействуя, они отступили от бога своего" (Ос. 4:12). Но Яхве не рад, если ему поклоняются неискренне. "Ибо много жертвенников настроил Ефрем для греха; ко греху послужили ему эти жертвенники" (Ос. 8:11). Тяжелы грехи богачей: стяжательство, роскошь, угнетение бедных, несправедливость.
      В грехах виновны прежде всего жрецы, которые колеблются и забывают законы Яхве, цари, которые оказываются не на высоте своего положения. "Слушайте это, священники, и внимайте, дом Израилев, и приклоните ухо, дом царя; ибо вам будет суд, потому что вы были западнею в Массифе и сетью, раскинутою на Фаворе. Глубоко погрязли они в распутстве; но я накажу всех их" (Ос. 5:1-2).