И хотя человек согрешил перед Богом, но любовь Божия к нему не оскудела. Нужно только покаяться грешнику в своих преступлениях, и тогда он испытает на себе любовь Божию и войдет в Царство Небесное. Тогда небо приклонится к земле, а душа человеческая возвысится до неба.
Притча о пропавшей овце Лк. 15: 1-7
Как бы ни был грешен человек, как бы далеко он ни отошел от Бога, он не должен отчаиваться, так как любящий Господь ищет именно грешную душу, зовет ее к Себе, стучит в ее сердце. Это. хорошо чувствовали мытари и грешники, приходившие слушать проповеди Христа.
Господь всегда шел навстречу всем сознающим свою греховность и желающим изменить свой образ жизни. Если надо было для спасения грешника идти к нему в дом, Он шел; если надо было возлечь с ним за трапезу, Он не пренебрегал и ел с ним. И когда фарисеи возроптали на Него, говоря: «Он принимает грешников и ест с ними», — Христос сказал им следующую притчу: «Кто из вас, имея сто овец и потеряв одну из них, не оставит девяноста девяти в пустыне и не пойдет за пропавшею, пока не найдет ее? А найдя, возьмет ее на плечи свои с радостью и, придя домой, созовет друзей и соседей и скажет им:
«порадуйтесь со мною: я нашел мою пропавшую овцу».
«Найти пропавшую овцу» — значит вызвать в душе грешника спасительное чувство покаяния и готовность в корне изменить свой образ жизни.
Такой же смысл имеет и притча о драхме.
Притча о потерянной драхме Лк. 15: 8-10
Человек бесценен в очах Божиих, и Бог ищет обращения грешника в продолжении всей его жизни.
«Какая женщина, — сказал Христос фарисеям, — имея десять драхм, если потеряет одну драхму, не зажжет свечи и на станет мести комнату и искать тщательно, пока не найдет, а найдя, созовет подруг и соседок и скажет: «порадуйтесь со мною: я нашла потерянную драхму».
В этой притче под мелкой монетой — «драхмой» надо понимать душу человека. И как бы эта душа ни казалась в глазах людей ничтожно малой, — перед Богом, Владыкой неба и земли, она имеет великую цену. И пусть знает всякий грешный, потерявшийся человек, что не забыт он у Бога. Бог ищет грешника, лишь бы грешник через глубокое чувство покаяния сам нашелся в Боге и зажег в себе огонь ответной любви к Творцу. И тогда, как сказал Христос в притче о заблудшей овце», на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии».
Притча о блудном сыне. Лк. 15: 11-32
Как уже было сказано выше, первым шагом для восхождения в Царство Божие — Царство Любви — является покаяние, признание своих грехов и действительное желание начать новую жизнь. И чтобы понятнее было, как безгранична любовь Божия к людям и какую радость дает человеку искреннее покаяние, Господь рассказал народу глубокую по смыслу притчу о блудном сыне.
«У одного человека, — сказал Господь, — было два сына. Младшему надоело быть под опекой отца, ему захотелось пожить веселой, разгульной жизнью подальше от родительского дома. С этой целью он взял часть родительского имения, которую отец ему выделил, и ушел в далекую страну. Здесь он стал жить со «своими друзьями» вольготно и весело. Но живя распутно, он быстро растратил все свое достояние и превратился в нищего. К тому же мнимые друзья покинули его, и он остался совсем одиноким. Наступившая нужда, а затем голод заставили его наняться пасти свиней у одного из жителей той страны. Голод настолько мучил его, что он рад был наполнить свой желудок пищей для свиней, но никто не позволял ему это делать.
Во время своей беспутной жизни блудный сын ни разу не подумал об отце, и только теперь, когда дошел до отчаянного положения, вспомнил о
неми с чувством глубокого покаяния сказал: «Сколько наемников у отца моего избыточествуют хлебом, а я умираю от голода. Встану, пойду к отцу моему и скажу ему: «Отче! я согрешил против неба и перед тобою и уже недостоин называться сыном твоим; прими меня в число наемников твоих».
И вот он, голодный, оборванный и усталый, встал и пошел с покаянным сердцем к своему отцу. Чем ближе подходил он к отчему дому, тем
всёсильнее совесть обличала его: «Что же скажут мне мои отец и брат?»
Но любящее отцовское сердце уже почувствовало приближающегося к нему блудного сына. И когда он был еще далеко, увидел его отец, побежал к нему навстречу, обнял его, нищего и убогого, и целовал его. Отец все простил раскаявшемуся сыну, а своим слугам сказал: «Принесите лучшую одежду и оденьте его, и дайте перстень на руку его и обувь на ноги, и приведите откормленного теленка и заколите: станем есть и веселиться, ибо этот сын мой был мертв и ожил, пропадал и нашелся». И в доме отца началось веселие... Но среди веселящихся не было только старшего сына. Он в это время работал на поле.
Узнав, что вернулся его блудный брат и что отец устроил пир по этому случаю, он рассердился и не захотел даже войти в дом, чтобы поприветствовать своего брата. А когда отец вышел позвать его, то он с обидой и упреком сказал: «Я столько лет служу тебе и никогда не преступал приказания твоего, но ты никогда не дал мне и козленка, чтобы мне повеселиться с друзьями моими; а когда этот сын твой, расточивший имение свое с блудницами, пришел, ты заколол для него откормленного теленка».
Но отец на эту обиду кротко сказал ему: «Сын мой! ты всегда со мной, и все мое твое, а о том надобно было радоваться и веселиться, что брат твой сей был мертв и ожил, пропадал и нашелся» [*].
Эта притча Христова говорит о безграничной любви Бога к людям. Здесь под отцом разумеется Бог, а два его сына — это люди, т. е. все грешное человечество. «Младший сын» согрешил тем, что не пожелал служить отцу, покинул дом и, унеся с собой все свое имущество, решил жить «по своей воле», т. е. эгоистической «независимой» жизнью. Но вскоре, промотав все добро, полученное в родительском доме, он стал нищим и одиноким. Подобно «младшему сыну», и многие люди, получив от Небесного Отца бесценные духовные сокровища, не хотят жить по Его заповедям. Они отворачиваются от Бога, уходят от Него, на «страну далече» и там живут по «своим прихотям, утопая в страстях и пороках. Но, порвав связь с Небом, душа человеческая постепенно духовно пустеет, личность разлагается, и человек превращается в животное, т. е. продолжает жить только своими животными инстинктами.
С другой стороны», старший сын», хотя все время жил и работал в доме отца, но духовно все же был далек от него. Не любя и не жалея брата, он, по-видимому, оторвался и от единства с отцом. Он роптал на отца и осуждал его за любовь и милосердие, оказанное им возвратившемуся блудному сыну. Он даже не захотел назвать своего младшего брата братом и не вошел в дом, чтобы встретиться с ним и порадоваться его спасению.
Разумеется, в образе «старшего сына» Христос показал книжников и фарисеев, но и не только их... Здесь показаны те люди, которые всю свою жизнь хотя внешне и исполняют заповеди Божий, но в сердце своем остаются эгоистами и не имеют любви к ближним своим.
И все же, несмотря на греховность своих сыновей, отец звал их обоих и раскрывал им свои объятия.
Когда младший сын с покаянным сердцем пришел к Отцу, он простил ему, с радостью принял его в дом и вернул сыновнее достоинство.
К старшему сыну отец тоже вышел навстречу и нежно просил его разделить с ним семейную радость. Неизвестно, дошел ли до сердца старшего сына зов отца, явился ли он в дом на пир радости и любви. Но младший был уже в доме и разделял с отцом и друзьями радость примирения.
Так исполнились слова Христа, сказанные фарисеям в притче о двух сыновьях:
«Истинно говорю вам, что мытари и блудницы вперед вас идут в Царствие Божие...».(Мф. 21: 31).
Притча о милосердном Самарянине. Лк. 10: 25-37
Во время проповеди в Галилее один законник, желая искусить Господа, спросил у Него:
«Учитель! что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?»
Христос посмотрел на лукавого законника и в свою очередь спросил его, как об этом говорит Священное Писание. На вопрос Христа законник дословно повторил заповедь, содержащуюся во «Второзаконии» (6: 5) и в книге «Левит» (19: 18),
олюбви к Богу и ближним. Тогда Христос сказал ему:
«Правильно ты отвечал; так поступай(как сказано в Законе. — Авт.),
и будешь жить».
Законник был смущен. Ему стало неловко, что он «искушал», т. е. неискренно спрашивал Христа о том, что и сам прекрасно знал. Тогда, желая оправдать себя, он спросил Иисуса:
«А кто мой ближний?»
На этот вопрос Господь ответил законнику рассказом притчи о милосердном самарянине.
«Некоторый человек, — сказал Он, — шел по дороге из Иерусалима в Иерихон и попался разбойникам, которые сняли с него одежду, изранили и ушли, оставив его едва живым. Мимо умирающего прошел священник, а потом левит, но ни тот и ни другой, служители Божий, не оказали несчастному помощи. Но вот на дороге появился еще один путник. Это был самарянин, чужестранец и враг иудеев. Увидев израненного еврея, добрый самарянин сжалился над ним, омыл и перевязал его раны, посадил на своего осла и привез в ближайшее селение; там он поместил его в гостиницу и вообще хорошо о нем позаботился. А на другой день, отправляясь в путь, он оставил больного на попечение хозяину гостиницы, которому дал денег и сказал: «Позаботься о больном; и если издержишь что больше, я, когда возвращусь, отдам тебе» [*].
Таким образом, помощь, оказанная самарянином, была внимательна, любовна и серьезна, без ожидания какой-либо награды или выгоды. Одним словом, это было действие «милующего сердца». Закончив притчу, Господь спросил блюстителя закона: «Кто из этих троих, думаешь ты, был ближний попавшемуся разбойникам?» Законник ответил: «Оказавший ему милость».
Тогда Иисус сказал ему: «Иди, и ты поступай так же». Из этих заключительных слов Христа совершенно ясно, что ближний нам — это всякий нуждающийся в нашей помощи человек.
Итак, если в Ветхом Завете для еврея был ближним только еврей, то Христос упраздняет все национальные, расовые, религиозные и политические границы. Во Христе все люди братья, а потому и все ближние, так как все люди — дети Одного Отца Небесного.
Проявленное милосердие к любому человеку открывает дверь к братопознанию, а это ведет к Богопознанию. Сострадание и милосердие есть колыбель Божественной любви в сердце человека. Чем ближе сердце человека к брату, тем оно становится ближе к Богу. И наоборот. Эту истину замечательно выразил святой подвижник Авва Дорофей в своем символическом круге.
Не любя своего ближнего, нельзя любить Бога и невозможно войти в Царство Отца Небесного. Поэтому, кто прошел мимо страдающего человека, не оказав ему никакой помощи, тот потерял путь в Царство Небесное.
Притча о мытаре и фарисее. Лк. 18: 9-14
Эту притчу Господь произнес в обличение фарисеев, большинство из которых были самоуверенны и считали себя праведниками.
Но самоуверенность — ложный путь, он не приводит в Царство Божие. Самоуверенный человек не склонен признавать своих ошибок. Чувство раскаяния ему чуждо, тогда как без этого чувства, т. е. без покаяния в своих грехах, он никогда не сможет найти путь к своему спасению. Покаяние перерождает человека. Оно делает его счастливым и дает радость. Но покаянию предшествует смирение. Без преодоления в себе самолюбия и гордости радость покаяния не приходит. Если человек и признает себя виновным, но будет оправдывать себя, а обвинять других и не смирится перед Богом, —то покаяние его не будет глубоким, а праведность остается только формальной, показной», фарисейской».
«Два человека вошли в храм помолиться, — сказал Христос, — один фарисей, а другой мытарь. Фарисей стал впереди, чтобы все видели его молящимся. Считая себя праведником, он не просил у Бога милости, а лишь благодарил Его: «Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю».
Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: «Боже! будь милостив ко мне грешнику?»
Фарисей возвысил себя и унизил мытаря, а Господь оправдал молитву грешного мытаря и осудил мнимую праведность фарисея. Без всякой радости в сердце пошел фарисей в дом прежним надутым ханжой, а в смиренной, кающейся душе мытаря шевельнулось живое чувство сожаления о своих грехах и надежда на милосердие Божие!
«Сказываю вам,— заключил эту притчу Господь, —
что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот».
Притча о судье неправедном. Лк. 18: 1-8
Эта притча говорит о необходимости постоянного молитвенного предстояния человека перед Богом. Как бы ни было человеку иногда тяжело в жизни и как бы ни казалось ему его житейское горе невыносимым, он должен не впадать в уныние, но непрестанно молиться Богу с глубокой верой, что защита придет вскоре.
«В одном городе, — сказал Христос, — был судья, который Бога не боялся и людей не стыдился. В этом же городе жила бедная вдова, которая постоянно ходила к этому судье с просьбой защитить ее от несправедливых требований соперника. Все ее просьбы были безуспешны, но тем не менее она продолжала просить судью о помощи. Наконец судье надоели эти частые посещения и просьбы вдовы и он решил помочь ей. Он так сказал сам себе: «Хотя я и Бога не боюсь и людей не стыжусь, но, как эта вдова не дает мне покоя, защищу ее, чтобы она не приходила больше докучать меня».
Окончив притчу, Господь сказал народу: «Слышите, что говорит судья неправедный? Если он, будучи неправедным, все-таки помог несчастной вдове, которая неотступно просила у него защиты, то Бог ли — Судья Праведный, не защитит избранных Своих, вопиющих к нему день и ночь, хотя и медлит защитить их? сказываю вам, что подаст им защиту вскоре» [*].
Неправедный судья защитил вдову, чтобы избавиться от ее назойливости, чтобы она никогда не являлась ему на глаза, а Милосердный Господь защищает человека так, чтобы человек навсегда остался с Богом. Постоянство и настойчивость молитвы укрепляет связь человека с Богом Отцом. Чем чаще и настойчивее молитва, тем вернее придет спасение.
Однако среди людей постоянство молитвы и глубокой веры в Бога является большой редкостью. Вот почему в заключение притчи Христос сказал:
«Но Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле?»
Этот вопрос Господа нашего Иисуса Христа и по сей день настораживающе стоит перед сознанием каждого христианина.
Беседа Христа с богатым юношей о богатстве. Мф. 19: 16-30; Мк. 10: 17-31; Лк. 18: 18-30
В Заиорданье ко Христу однажды подошел богатый юноша. Это был искренний и добрый человек. Несмотря на свою молодость, он уже занимал какое-то служебное положение: был «одним из начальников».
Учение Христа о Царстве Божием привлекало любознательного юношу, и он надеялся найти в нем разрешение мучительных вопросов жизни. И вот, увидев Христа, он упал перед Ним на колени и воскликнул:
«Учитель благий! что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?»
Иисус сказал ему: «Что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог. Если же хочешь войти в жизнь
вечную,соблюди заповеди... не убивай; не прелюбодействуй; не кради; не лжесвидетельствуй; почитай отца и мать; и люби ближнего твоего, как самого себя».
«Учитель, — сказал молодой человек, — все это сохранил я от юности моей; чего еще недостает мне?»
Тогда Иисус с любовью посмотрел на богатого юношу и ответил ему:
«Одного тебе не достает: если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною, взяв крест».
Слова Христа поразили и смутили юношу. Как, неужели необходимо бросить свой дом, привычный образ жизни, любимые вещи? Неужели нужно все это продать, раздать и самому стать нищим? И для чего все это? Для того только, чтобы следовать повсюду за Учителем и видеть Его Лицо? А разве нельзя соединить то и другое и, не меняя своего образа жизни, стать Его учеником? И что значит «взять крест?» Вероятно, это какие-нибудь новые обязанности и страдания. Как жаль, что такой дорогой ценой приобретается совершенство.
В душе богатого юноши происходила борьба: хотелось обеспечить себе блаженство вечной жизни и в то же время поклоняться своему любимому кумиру — богатству. Но поклонение Богу с поклонением кумиру несовместимы — нужно было выбирать одно из двух, и опечаленный юноша ушел от Господа к своему богатству.
А Христос, тоже печально посмотрев вслед уходящему юноше, сказал окружающим Его ученикам:
«Как трудно имеющим богатство войти в Царства Божие... Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царствие Божие».
Это значит, что деньги, вещи и все материальные богатства являются такой страшной силой, которая настолько привязывает человека к земле, что отвлекает его внимание от Царства Божия. В его душе уже не Бог, а идол любостяжания.
Не всегда и не всякому Бог посылает призыв отказаться от семьи и состояния, но каждый последователь Христа должен быть всегда готов в случае зова Божия отказаться от материального и временного ради духовного и вечного. Доверие и любовь к Богу должны быть выше всего!.. Богатый юноша этого сделать не смог.
Таким образом, слова Христа: «продай имение твое и раздай нищим», — не могут считаться заповедью безусловно обязательной для всех. Они были сказаны юноше, которому богатство мешало войти в Царство Небесное. Если же человек смотрит на материальные ценности как на средство приобретения Царства Небесного, то он на верном пути, хотя и находится рядом с земными благами. Можно иметь миллионы и быть истинным христианином, употребляя эти миллионы на благо людей и ограничивая свои потребности самым необходимым для жизни. Но можно не иметь ни копейки денег и в своем убожестве сделаться жестоким, завистливым, не милосердным даже к тем, кто находится в материальной нужде. Так что не спасает человека бедность, но и не губит его богатство как таковое. Все зависит от того, как человек относится к тому и другому. И все же трудно быть богатому и спастись!
Притча о богаче и Лазаре. Лк. 16: 19-31
В этой притче Господь ясно показал, что если богатый человек живет эгоистической жизнью, тратит состояние только в свое удовольствие, не замечая рядом с собой нуждающихся, то такой человек не заслуживает вечной жизни с Богом любви и милосердия, он уйдет в область бесконечной тьмы и вечных страданий. И только тот человек, который в земной жизни идет узким и скорбным путем — путем исполнения заповедей Божиих, войдет в Царство вечного Света и вечной радости.
«Один человек, — сказал Христос, — был богат. Он проводил жизнь весело, одевался в порфиру и виссон и ежедневно устраивал в своем доме роскошные и шумные пиры, не замечая, что у его ворот лежал нищий Лазарь, покрытый ранами и струпьями. Больной и всегда голодный Лазарь желал напитаться хотя бы теми остатками от стола богача, какие на его глазах бросали собакам, но, по-видимому, и это было недоступно ему. Никто из дома богача не сжалился над ним, никто не перевязал ему раны, — только бродячие собаки приходили к нему лизать его струпья. Свой жизненный крест до самой своей смерти Лазарь нес молчаливо, терпеливо и смиренно. А когда он умер, Ангелы Божий отнесли его душу на лоно Авраамово.
Но вот умер и богатый, и похоронили его торжественно, с пышными почестями, соответствующими его богатству. Но в загробной жизни положение его души стало печальным, она была низвергнута в ад, так как на лоне Авраамовом для нее не оказалось места. Мучаясь в аду и не находя себе покоя, богач вдруг увидел вдали Авраама и Лазаря в райских обителях. Окрыленный надеждой, он взмолился к Патриарху о помощи: «Отче Аврааме! умилосердися надо мной и пошли Лазаря, чтобы смочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я мучаюсь в пламени сем».
«Чадо, — ответил ему Авраам, — вспомни свою жизнь! Все, что ты считал высшим благом, что жаждала и к чему стремилась твоя душа, ты получил с избытком. Как богач, ты в роскоши и неге проводил все дни свои; ты думал только о себе и был глух к воплям страдальца, мимо которого проходил каждый день и ни разу не подал ему куска хлеба. А он с кротостью и смирением переносил все свои муки и не роптал, не жаловался, что незаслуженно страдает. Поэтому Лазарь, пройдя в нищете земное поприще и сохранив в чистоте свое сердце и душу, здесь утешается, а ты, взявший от жизни все для себя и не сделавший ничего доброго для других, страдаешь теперь, и страдаешь вполне заслуженно. К тому же, никто из нас не может ни избавить тебя от мучений, ни даже облегчить их, так как между вами и нами пропасть великая, так что желающие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят».
Осознав теперь все безумие прожитой жизни своей, богач просит Авраама: «Так прошу тебя, отче, пошли Лазаря в дом отца моего, ибо у меня пять братьев; пусть он засвидетельствует им, чтобы и они не пришли в это место мучения».
«У них есть Моисей и пророки, — ответил ему Авраам, — пусть слушают их; эти праведники возвестили людям волю Божию, и кто исполнит ее, тот спасется».
«Нет, отче Аврааме! — возопил богач, — глухи мои братья к голосу Моисея и пророков, не слушают их, как и я не слушал; но если бы их поразило какое-нибудь великое чудо, если бы кто из мертвых воскрес, то покаялись бы».
Тогда Авраам сказал ему:
«Если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят» [*].
Так скептики всех времен часто говорят: «Если бы кто пришел с того света и тем доказал существование его, то мы поверили бы в бессмертие души и вечную жизнь за гробом». Им, как и фарисеям, нужно знамение с неба. Но знамение не дастся им, так как Бог желает от человека добровольного следования за Ним, а не рабского повиновения, вызванного грозным чудом. К тому же, если бы такое знамение и было дано кому-нибудь из убежденных неверующих, если бы к нему, например, явился умерший друг или родственник, то, несомненно, он объяснил бы такое явление своим болезненно-настроенным воображением, и все-таки не поверил бы. Ведь не поверили же евреи не только Моисею и пророкам, но даже воскресшему Христу, и за то лишились Его Царства.
Итак притча Христова о богаче и Лазаре символически раскрывает перед нами картину будущей жизни. Она учит человека тому, как ему надо поступать в этой земной жизни, чтобы не наследовать вечной смерти» [*].
Исцеление десяти прокаженных. Лк. 17: 11-19
Проповедуя за Иорданом, Господь однажды проходил по границе, лежащей между Галилеей и Самарией. Здесь Его встретили десять прокаженных.
Проказа с древних времен считалась болезнью нечистой и заразной. История медицины знает об этой болезни по древнейшим ее описаниям, сделанным за много столетий до Христа, а во время Христа она описана римским ученым Цельсом. Но в те времена, разумеется, не была известна причина этой болезни. И только в 1881 году еврейским биологом Ганзеном был найден микроб проказы. Что же касается симптомов болезни, то описание их современными учеными вполне совпадает с тем, что было известно из древней литературы. Как происходит заражение — неизвестно, но, раз начавшись, болезнь продолжается 5 — 20 лет и ведет к смерти. Бывает и самоизлечение, но очень редко. По своим клиническим формам болезнь имеет свои разновидности и «стадии», или «фазы», но всегда очень скоро вызывает глубокие поражения кожи всего тела, покрывающегося сперва «папулами», а затем гнойными и кровоточащими язвами серого цвета. Затем болезнь поражает внутренние органы и кости. Ослабевает зрение, слух, голос, разрушается нос, выпадают все волосы. Наконец, отмирают пальцы рук и ног. Больной погибает от общего истощения и паралича сердца.
В развившейся стадии болезни вид больного бывает поистине ужасен: лицо аспидно-серого цвета, покрыто язвами и корками, изрыто рубцами, веки выворочены; рот, из которого все время течет слюна, перекошен, глаза слезятся; все тело издает отвратительный запах, нос разрушен.
В древние времена прокаженные не пользовались никакой помощью общества, они изгонялись из городов и населенных мест, бродили по безлюдным местам, питались чем попало и обязаны были криками предупреждать о своем приближении. Вот как описывает положение этих страдальцев св. Григорий Богослов в Слове (14) о любви к бедным: «Перед вашими глазами поразительное и плачевное зрелище, которому едва ли кто поверит, кроме очевидцев: люди — живые мертвецы, у которых конечности большей части телесных членов отгнили... Это несчастные останки живых некогда людей... Их гонят из городов, гонят из домов, с площади, с дороги, и — горькая участь! — их отгоняют и от самой воды. А что всего страннее, — тех, которых, как нечистых, отгоняем от себя, заставляем опять возвращаться к нам, потому что не даем им ни жилища, ни пищи, ни врачевства для ран, ни одежды. Потому-то они и скитаются день и ночь обнищавшие, нагие, бесприютные... слагая жалобные песни, чтобы выпросить кусочек хлеба, или малейшую часть чего-нибудь вареного, или какое-нибудь разодранное рубище для прикрытия себя от стыда, или для облегчения боли от ран. Кто не сокрушится, внимая их стонам, сливающимся в одну жалобную песнь? Кто может переносить эти звуки?»
Десять таких несчастных людей, увидев Христа, издали стали жалобно умолять Его, чтобы Он исцелил их от тяжелой болезни. Господь сжалился над бедными людьми и сказал им: «Пойдите, покажитесь священникам». И этих простых слов было достаточно, чтобы прокаженные послушно отправились к священникам для обследования. Свои слова Христос произнес как власть имеющий, поэтому прокаженные были уверены, что в Его повелении кроется их спасение. Но как и когда они исцелятся? И вот по дороге они почувствовали, что страшная болезнь их совсем оставила. Их радости не было предела. Это значило: после мрака — свет; после нестерпимых болей — ощущение жизни в здоровом теле; после долгого одиночества — свободное общение с людьми; после страданий — радость бытия.
Исцеленные поторопились к священнослужителям — земным врачам, забыв о своем Исцелителе. И только один из них, самарянин, видя совершившееся чудо, вернулся к Господу, припал к Его ногам и громким голосом прославил Бога. Девять же исцеленных евреев не нашли нужным поблагодарить своего Избавителя и пошли своей дорогой.
Видя такую неблагодарность, Господь с грустью сказал: «Не десять ли очистились? где же девять? как они не возвратились воздать славу Богу, кроме сего иноплеменника?» Затем, обращаясь к исцеленному самарянину, Христос сказал:
«Встань, иди; вера твоя спасла тебя».
Из десяти прокаженных только один услышал от Христа слово о спасении, а остальные, получив избавление от тяжкого телесного недуга (исключительно из жалости к ним Христа), еще не стали здоровыми духовно. И еще неизвестно, воспользовались ли эти девять своим здоровьем для спасения души, ибо далеко не всегда «в здоровом теле живет здоровый дух».
В церковной практике Евангелие «о десяти прокаженных» обычно читается на молебнах благодарения Богу за бывшие нам от Него благодеяния.
Учение Иисуса Христа о браке и девстве. Мф. 19: 1-12; Мк. 10: 1-12; Лк. 16: 18
Однажды к Христу подошли фарисеи с целью искусить Его. Они спросили у Него: «По всякой ли причине позволительно человеку разводиться с женою своею?»
Сами фарисеи считали этот вопрос очень трудным и, может быть, до конца не разрешимым. В то время существовали различные толкования Моисеева закона о разводе (Втор. 24: 1). Так как Моисей не перечислил конкретно причин, из-за которых можно разводиться мужу с женой, то «фарисейская праведность» воспользовалась этим случаем и в угоду своей плоти навыдумывала множество причин для развода. Развод допускался в самых разнообразных случаях. Так, например», если кто-либо увидит женщину красивее своей жены, то, по мнению некоторых книжников, он может отпустить свою жену и жениться на этой женщине». А раввинская школа знаменитого законника Гиллеля доходила в своем толковании до таких крайностей, что удивляла даже язычников. Раввины этой школы допускали, что если жена плохо приготовит обед своему мужу, пересолит его или пережарит, то он может развестись с ней, как если бы она была поражена какой-нибудь телесной проказой?».
Разумеется, наряду с такими толкованиями Моисеева закона были и строгие взгляды на эту злободневную проблему. Своим вопросом фарисеи хотели поставить Иисуса Христа в трудное положение, надеясь, что Он скажет что-либо противоречащее закону. Если бы Христос сказал, что позволительно мужу разводиться с женой по любой причине и жениться на других, то это было бы против здравого смысла. Если же Христос ответил бы, что нельзя разводиться с женой ни по какой причине, то сделался бы виновным в нарушении Моисеева закона, по которому были предусмотрены причины развода.
Но Господь смотрел на брак не как на простое и случайное сожительство мужчины с женщиной, а как на неразрывный союз, установленный в начале самим Богом. Во время творческого акта Бог создал мужеский пол (пол — половина) и женский и затем повелел им соединиться для совместной жизни так, чтобы из этих половин составилось одно целое, одна плоть. Поэтому «оставит, — говорит Адам, — человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут [два] одна плоть» (Быт. 2: 24).
Апостол Павел, раскрывая учение Иисуса Христа о браке, как сочетании мужчины и женщины в одно целое, писал Коринфянам: «Жена не властна над своим телом, но муж; равно и муж не властен над своим телом, но жена» (2 Кор. 7: 4).
Такое единство плоти, основанное на предоставлении мужем своего тела в исключительное обладание жены, и женою своего тела в такое же обладание мужа, несомненно нарушается с появлением третьего лица, завладевающего телом одного из них. При этом происходит раздвоение целого, распадение союза любви, установленного самим Творцом. Этот акт называется прелюбодеянием. Он разрушает творческий замысел Бога о человеке. Поэтому Христос ответил Своим искусителям: «Что Бог сочетал, того человек да не разлучает».
