Современная электронная библиотека ModernLib.Net

Кельтская мифология

ModernLib.Net / Европейская старинная литература / Энциклопедия Кельтская мифология / Кельтская мифология - Чтение (стр. 30)
Автор: Энциклопедия Кельтская мифология
Жанры: Европейская старинная литература,
Мифы. Легенды. Эпос

 

 


см. АЙЛЕЙ


<p>КИЛИДД</p>

В мифологии валлийских кельтов Килидд считался супругом Голейддидд и отцом Куллвха.


<p>КИЛЛАРАУС</p>

По легенде ирландских кельтов, Киллараус — гора в графстве Килдаре, с которой Мирддин перенес каменное кольцо, известное как Кольцо Великанов. По преданию, он вновь воздвиг это кольцо в знаменитом Стоунхендже.


<p>КИЛЛМОЛИС</p>

После принятия христианства кельтская мифология постепенно угасла, превратившись в своего рода сборище фей, эльфов и т. п.; к числу таких существ относились и киллмолисы.


<p>КИЛЛМАКЕДАР</p>

В Киллмакедаре на полуострове Дингл в Керри, Ирландия, сохранился кельтский крест достаточно необычной формы. Вершина креста имеет форму квадратной головы, а сам крест получил название Крест — солнечные часы, поскольку в старину бытовало поверье, что он выполнял роль примитивных солнечных часов. Возраст креста датируется примерно концом VII — началом VIII вв.


<p>КИЛХОНАН</p>

см. АЙЛЕЙ


<p>КИНДДЕЛИГ</p>

В мифологии валлийских кельтов Киндделиг — провожатый на охоте на вепря Тврх Трвита (см. главу 24).


<p>КИНЕДИР ВИЛЛТ</p>

В мифологии валлийских кельтов Кинедир Виллт — предводитель охотников, участвовавших вместе с Мабоном в охоте на вепря Тврх Трвита (см. главу 24).


<p>КЛАН БАОИЗГНЕ</p>

В мифологии ирландских кельтов — семейство, во главе которого стоял Кумалл, отец Финна. Клан Баоизгне потерпел поражение в битве при Кнухе (сегодня — Каслкнок, неподалеку от Дублина) от клана Морна, возглавляемого Голлом. В этой битве Кумалл пал от руки Голла Мак Морна. Клан Баоизгне, во главе которого встал Финн, долго преследовал Диармайд, но в конце концов был вновь разбит в решающей битве при Габре (см. главу 15).


<p>КЛАН МОРНА</p>

В мифологии ирландских кельтов — семейство, возглавляемое Голлом Мак Морна и одержавшее победу над кланом Баоизгне в битве при Кнухе. Клан Морна защитил Диармайда от преследования со стороны Финна и нанес поражение клану Баоизгне в битве при Габре (см. главу 15).


<p>КЛИОДНА</p>

В мифологии ирландских кельтов Клиодна — королева Мунстера.


<p>КЛУД</p>

В мифологии ирландских кельтов Клуд, по всей вероятности, была богиней реки Клайд и матерью Гвавла фаб Клуд.


<p>КЛЮЧ</p>

Ключ присутствует на изображениях некоторых кельтских богинь. Предполагается, что ключ символизировал способность данной богини открывать врата, ведущие в Потусторонний мир, и тем самым — способность позволять своим почитателям свободно переходить из одной жизни в другую.


<p>КНИГА АНЕВРИНА</p>

см. АНЕВРИНА КНИГА


<p>КНИГА БАЛЛИМОТСКАЯ</p>

см. БАЛЛИМОТСКАЯ КНИГА


<p>КНИГА БУРОЙ КОРОВЫ</p>

Название, данное в XI в. книге, в составе которой до нас дошла знаменитая сага «Похищение быка из Кульгне». По преданию, Книга Бурой Коровы была написана на коже любимой коровы, принадлежавшей св. Киарану. Написал же ее писец Маэл Муйре (Мэлмуири), погибший в 1106 г. от рук грабителей (см. также главу 12).


<p>КНИГА ЗАВОЕВАНИЙ</p>

см. ЛИБХАР ГАБХАЛА ЭЙРЕАНН


<p>КНИГА ЛЕЙНСТЕРСКАЯ</p>

см. ЛЕЙНСТЕРСКАЯ КНИГА


<p>КНИГА ЛЕКАНСКАЯ</p>

см. ЛЕКАНСКАЯ КНИГА


<p>КНИГА ЛИСМОРСКАЯ</p>

см. ЛИСМОРСКАЯ КНИГА


<p>КНИГА ТАЛИЕСИНА</p>

см. ТАЛИЕСИН


<p>КНОУТ</p>

Доисторический погребальный курган в окрестностях Дрогхеды в графстве Лут, составная часть так называемого Бруг-на-Бойн (см. главу 11).


<p>КОБЛИНЫ</p>

После принятия христианства кельтская мифология постепенно угасла, превратившись в своего рода сборище фей, эльфов и т. п.; коблины, в частности, были гномами рудников (см. также главу 26).


<p>КОЗЕЛ</p>

В мифологии и воззрениях древних кельтов козел считался символом плодородия. Козла часто изображали рядом с римско-кельтским богом Меркурием, причем козел в некоторых аспектах был взаимозаменяемым символом с бараном, также считавшимся олицетворением плодородия. Как и баран, козел неизменно ассоциировался с агрессивностью, в частности — сексуальной. Рогатые боги — не редкость в культуре кельтов. Нередко такие рога напоминали бараньи, а еще чаще — оленьи; иногда на головах божеств красовались и козлиные рога.


<p>КОЛЕСНИЦЫ</p>

Колесницы имели для кельтов огромное значение, особенно на поле боя. Столь же важную роль они играли и в качестве религиозно-ритуального транспортного средства; так, богинь часто изображают мчащимися на колеснице. Для доказательства того, насколько заметную роль играли для кельтов колесницы, достаточно привести тот факт, что умерших представителей знати кельтского общества зачастую возлагали на погребальный костер вместе с колесницами, повозками или тележками. Особенно характерно это для Халльштаттского периода.


<p>КОЛЕСО</p>

В романо— кельтский период колесо считалось солярным символом, по всей видимости, потому, что оно, будучи круглым, внешне напоминает солнце, а его спицы похожи на солнечные лучи. Кельты нередко клали в могилу маленькие модели колеса, видимо, полагая, что эти солнечные символы будут освещать умершему путь в Потусторонний мир.


<p>КОЛУМБА, СВ., <i>или</i> КОЛУМКИЛЛ</p>

см. АЙОНА; АЙЛЕЙ и главу 17.


<p>КОНАЛЛ КИРНАХ, <i>или</i> КЕРНАХ</p>

В мифологии ирландских кельтов бьыо несколько персонажей, носивших имя Коналл, и их нередко путают друг с другом. Наибольшей известностью из них пользовался Коналл Кирнах, Коналл Победитель. Он был одним из воинов, претендовавших на честь первым разрезать тушу жареного быка на пиру у Брикриу.


<p id = "351">КОНАН</p>

В мифологии ирландских кельтов Конан Мак Морна или Конан Лысый — один из фианов, отличавшийся своим комическим характером (см. главу 14).


<p>КОНАНН МАК ФЕБАР</p>

В мифологии ирландских кельтов Конанн Мак Фебар — король фоморов, построивший знаменитую Стеклянную Башню.


<p>КОНЕЧНОСТИ (ЖЕРТВЕННЫЕ ИЗОБРАЖЕНИЯ)</p>

В древности у кельтов существовал обычай в случае болезни подносить божествам, а также различным целительным жертвенникам и святилищам изображения больных конечностей. Такие изображения делались из дерева или камня. Помимо конечностей, не редкостью были и модели груди, головы, глаз и различных внутренних органов. По-видимому, предполагалось, что такое жертвенное изображение конечности или какого-либо органа, поднесенное богу или богине, должно побудить их исцелить от болезни соответствующую часть тела просителя. Доказательства практики поднесения таких жертвенных изображений были обнаружены во многих раскопках. Обычай принесения в жертву изображений различных органов не был прерогативой исключительно кельтов. Такая же практика существовала и у других древних народов.


<p>КОНИ</p>

Кельты, как это со всей определенностью показывают артефакты, найденные в древних захоронениях, были искусными всадниками, а на битву со своими врагами часто выезжали на боевых колесницах. Особое уважение, которое питали кельты к коням, наглядно демонстрируют статуэтки и резные рельефы, обнаруженные на стоянках древних кельтов во многих странах Европы, в том числе изображения лошадей в натуральную величину, высеченные на скалах, обычно — известняковых. Пример таких рельефов — Белый Конь из Уффингтона, что неподалеку от Оксфорда. Кельты почитали коней не только за ту важную роль, которую те играли в сражениях, но и за быстроту, красоту, сексуальную силу и плодовитость. Значение коня в культуре кельтов было настолько велико, что обычной практикой были жертвоприношения коней и всевозможные ритуальные обряды, связанные с погребениями лошадей. В некоторых захоронениях эпохи Бронзового века найдены останки не только людей — князей и колесничих, — но и коней, и повозок и колесниц, использовавшихся для путешествий в загробном мире. Важную роль, которую играли для кельтов кони, показывает их обыкновение изображать своих божеств верхом на конях. Эти боги-всадники часто имеют облик воинов. Некоторые святилища кельтов доримской эпохи на землях Южной Галлии были украшены резными каменными рельефами с изображениями верховых воинов. Особым почитанием боги-всадники пользовались у племен катувелланов и кориэлтавров в Восточной Британии Кельты Галлии поклонялись богине лошадей, Эпоне, которую нередко отождествляли с Эдэйн Эхраидхе в Ирландии и Рианнон в Уэльсе Изображения Эпоны найдены на нескольких сотнях камней, обнаруженных на землях прежней Галлии [153]. Эпона также пользовалась особым почитанием и у римлян, которые тоже поклонялись ей как богине, однако у римлян она чаще ассоциировалась с зерном, земными плодами и, несколько позднее, с плодородием.


<p>КОНН (1)</p>

В мифологии ирландских кельтов — один из троих сыновей Миодхаоина. Был убит вместе с двумя своими братьями, Корком и Аэдхом, когда попытался отомстить сынам Туиреанна за смерть своего отца (см. также главу 8).


<p>КОНН (2)</p>

В мифологии ирландских кельтов — младший сын Лира и Аобх. Злая мачеха Аоифе (1) превратила его вместе с братьями Аэдом и Фиахтрой и сестрой Фиануалой в лебедей (см. также главу 11).


<p>КОНН (3)</p>

Согласно старинной ирландской легенде, Конн «Сражающийся Против Ста» был Верховным королем Ирландии, отцом Конлы (2) и дедом Кормака (см. главу 14).


<p>КОННАХТ</p>

По старинной ирландской легенде, Коннахт был одной из провинций, на которые клан Фир Болг разделил Ирландию. По традиции Коннахт считался главным соперником и врагом Ольстера. Королева Коннахта Медб боролась с воинами Ольстера за право владеть Донном Куальгне, огромным Бурым Быком из Ольстера (см. также «Похищение быка из Куальгне»).


<p>КОНЛА</p>

В мифологии ирландских кельтов Коннла, иногда выступающий под именем Коналл, возможно — вследствие контаминации с Коналлом Кирнахом, был сыном Кухулина и Аоифе (2). Он вырос и, став славным воином, возвратился в Ирландию, где убил Коналла Кирнаха, но затем был убит своим собственным отцом, Кухулином (см. главу 12).


<p>КОНЛА (2)</p>

см. КОНН (3)


<p>КОНХОБАР МАК НЕССА</p>

В мифологии ирландских кельтов Конхобар Мак Несса — сын Нессы. Его мать, Несса, была женой великана Фахтны, но, согласно одной из легенд, Фахтна не мог быть отцом Конхобара. На самом деле Конхобар был сыном друида Катбада. Конхобар стал королем Ольстера после того, как Несса согласилась либо выйти замуж за Фергуса Мак Рота, либо вступить в связь с ним, если он позволит ее сыну хотя бы на один год занять его трон В конце года Конхобар отказался покинуть трон, и Фергус был отправлен в ссылку. Конхобар созвал в Эмайн Маху свою свиту, отряд славных воинов — знаменитую Красную Ветвь. Конхобар женился на Дейрдр, но она бежала с Наоизом, и Конхобар пустился в погоню за ними (см. главу 15); (см. также главы 12, 16).


<p>КОНЭЙР МОР</p>

В мифологии ирландских кельтов Конэйр Мор, согласно некоторым источникам, был сыном Эохаидха Эйремха от его собственной дочери. О том, как это случилось, см. МИДХИР. После рождения на него были наложены различные заклятия (гейсы), но он решил пренебречь ими. В частности, он нарушил запрет отправиться в приют Да Дерги и нашел там свою смерть (см. главу 11).


<p>КОРАНАЙДЫ</p>

В мифологии валлийских кельтов коранайды — племя низкорослых людей, способных слышать любое слово по всей Британии, даже если оно было произнесено шепотом. Коранайды были одним из бедствий, обрушившихся на остров в правление Ллудда. Ллудд и его брат Ллефелис придумали хитроумный план, как отравить коранайдов (см. главу 26).


<p>КОРК</p>

В мифологии ирландских кельтов — один из трех сыновей Миодхаоина. Был убит вместе с двумя своими братьями, Аэдхом и Конном, когда попытался отомстить сынам Туиреанна за смерть своего отца (см. также главу 8).


<p>КОРМАК МАК ЭЙРТ</p>

В мифологии ирландских кельтов Кормак Мак Эйрт является персонажем нескольких историй, хотя исследователи высказывали предположение, что это — один из реальных исторических королей, правивших примерно в середине II в. н. э. По преданию, был отцом Кэйрбр и Грайне.


<p>КОСТЯНАЯ ТЮРЬМА</p>

см. АЭТ И АНОЭТ


<p>КОТЕЛ</p>

Котел — излюбленная тема кельтской мифологии. Так, у Дагды был неисчерпаемый котел, от которого никто не уходил голодным. Бран Благословенный вручил Матолвху волшебный котел, который исцелял раненых и воскрешал мертвых. В археологических раскопках на многих землях, населенных в древности кельтами, были обнаружены котлы. У кельтов существовал обычай прятать котлы, бросая их в озеро или болото, что нередко являлось и жертвой богам, приносимой по обету. Один из таких котлов — знаменитый Гундерструпский котел.


<p>КРАСНАЯ ВЕТВЬ</p>

В мифологии ирландских кельтов Красная Ветвь — название отряда выдающихся воинов, собравшихся при дворе Конхобара Мак Нессы. Об источниках происхождения этого названия высказывались различные мнения. Некоторые полагают, что оно объясняется тем, что воины обычно собирались в красном зале во дворце короля в Эмайн Махе. Другие считают, что имя отряду дал Росс Красный из Ольстера.


<p>КРАСНАЯ ГЕРГЕСТСКАЯ КНИГА</p>

см. ГЕРГЕСТСКАЯ КРАСНАЯ КНИГА


<p>КРАСНОЕ КОПЬЕ</p>

В мифологии ирландских кельтов — одно из копий, принадлежавших Мананнану Мак Лиру. Мананнан вручил его Диармиду, что помочь ему спастись от Финна (см. главу 15).


<p>КРАСНЫЕ ШАПОЧКИ</p>

После принятия христианства кельтская мифология постепенно угасла, превратившись в своего рода сборище фей, эльфов и т. п.; красные шапочки были существами этого же порядка (см. также главу 26).


<p>КРЕЙДХН</p>

В мифологии ирландских кельтов Крейдхн — один из триады богов — покровителей ремесел. Считался патроном медников и жестянщиков. Двое других, иногда называемьхх его братьями и носивших имена Гоибниу и Лухтэйн, трудидись не покладая рук, чиня и изготовляя оружие богам клана Туатха Де Данаан. Оружие их было волшебным, и тот, кому оно наносило рану, уже никогда больше не мог поправиться (см. также главу 7).


<p id = "367">КРИРВИ</p>

В мифологии валлийских кельтов — дочь Керридвен (см. главу 22).


<p>КРОЙДДИЛАД</p>

В мифологии валлийских кельтов — дочь Ллуда, за руку которой каждый год вели поединки Гвин и Гвитир (см. главу 18).


<p>КРОММ КРУАХ</p>

В мифологии ирландских кельтов — золотой идол, стоявший в древности на Равнине Поклонения (Маг Слехт), которому поклонялся король Тайгернмас. Кромм Круаху приносились человеческие жертвы.


<p>КРУГ</p>

Мотив круга, в частности концентрических окружностей, занимал видное место в культуре кельтов. Он, подобно колесу, мог ассоциироваться с солнцем, а также служить символом вечности.


<p>КРУГЛЫЕ ДОМА</p>

см. ДОМА


<p>КУ РОЙ МАК ДАИРИ</p>

В мифологии ирландских кельтов Ку Рой Мак Даири был королем Мунстера и одновременно чародеем. Он упоминается в нескольких легендах, связанных с именем Кухулина (см. главу 12).


<p>КУ</p>

В мифологии ирландских кельтов — один из сыновей Диан Кехта (см. главу 8).


<p id = "373">КУЗНЕЦ</p>

Кузнечное ремесло играло важную роль в культуре кельтов, не в последнюю очередь в связи с тем, что именно кузнецы делали оружие, значение которого для столь воинственного народа, как кельты, просто невозможно переоценить. Умение сделать из куска руды, по виду неотличимого от простого камня, какое-нибудь оружие, например наконечник копья, пользовалось столь огромным почетом и уважением, что кузнецам часто приписывались сверхъестественные способности. Археологические раскопки показали существование у кельтов своего рода культа кузнечного дела. Так, в северных районах Британии, в Дурхэме и Йоркшире, были найдены керамические черепки, украшенные изображениями инструментов, связанных с кузнечным делом. Кроме того, в Сандерленде было найдено бронзовое изображение кузнеца, а на раскопках в Нортумберленде археологи нашли целую фигурку бога-кузнеца, крепившуюся к керамическому сосуду. Бог-кузнец изображен стоящим перед наковальней, держа в одной руке клещи, а в другой — молот, то есть атрибуты кузнечного ремесла. Керамика, из которой сделано это изваяние, датируется примерно II в. н.э. В мифологии кельтов фигурируют несколько богов-кузнецов. Так, например, в ирландской легенде Гоибниу неустанно кует волшебное оружие для богов и, кроме того, выступает в роли Гобан Саэра, Гоибниу Зодчего. Аналогом Гоибниу в валлийской мифологии был Гофаннон.


<p>КУЛЛВХ</p>

В мифологии валлийских кельтов — сын Килидда и Голейддидд. Когда его мать умерла, Килидд женился опять, хотя первая жена заклинала его не делать этого и попыталась было вымолить у него клятву, что он этого не сделает. Новая жена отца, мачеха Куллвха, настаивала, чтобы он женился на ее дочери, а когда тот отказался, наложила на него заклятие, что он сможет взять в жены только Олвен, дочь грозного великана Испаддадена (см. главу 24).


<p>КУХУЛИН</p>

В мифологии ирландских кельтов имя Кухулина стало синонимом славного воина. О нем сложено множество легенд, которые иногда переплетаются друг с другом. Так, считается, что он был сыном Дехтире, но, по всей вероятности, не от ее законного мужа, Суалтама. Скорее всего он был сыном Луга, хотя некоторые старинные авторы утверждают, что на самом деле его отцом был Конхобар Мак Несса. В детстве он носил имя Сетанта. Будучи женат на Эмер, Кухулин неоднократно увлекался другими женщинами. Одной из них была Фанд. По преданию, он отверг пылкую страсть и домогательства Морриган, за что и заслужил ее злобную ненависть (см. ГОЛОВА; см. также главы 12, 13).


<p>КЭДБЕРИ</p>

см. САУТ КЭДБЕРИ, ЗАМОК


<p>КЭЙРБ</p>

В мифологии ирландских кельтов имя Кэйрб носили несколько персонажей, из которых наиболее известен Кэйрб, сын Кормака Мак Эйрта, ставший королем Ирландии. Отказавшись платить дань фоморам, он начинает войну против них и наносит им поражение в Гарбре. Во время поединка он убил их короля Оскара, но и сам был смертельно ранен им.


<p>КЭР ЛОЙВ</p>

см. МАБОН.


<p>КЭР (1)</p>

В мифологии ирландских кельтов Кэр была дочерью Этал Анубала, которую полюбил Оэнгус, увидев ее во сне (см. главу 11).


<p>КЭР (2)</p>

По— валлийски -крепость, замок.


Л

<p>ЛА ТЕН</p>

Ла Тен расположен в Швейцарии, в нескольких километрах от Нейшателя, на берегу озера Лас де Нейшатель. В 1858 г., во время необычайно сильного понижения уровня воды в озере, на его отмелях были найдены многочисленные артефакты, относимые ко второму великому периоду кельтской культуры. Первым, как известно, считается Халльштаттский период. Как и название Халльштатта, название Ла Тен стало стандартным археологическим термином для обозначения этапов развития кельтской культуры. Период Ла Тен или культура Ла Тен означают особый этап развития цивилизации кельтов, начиная с эпохи ее максимального расцвета примерно в V в. до н. э. и кончая началом римской оккупации Британии. Артефакты, найденные в окрестностях Ла Тен, были выполнены гораздо более тщательно и искусно, чем памятники Халльштаттской культуры; они отражали гораздо более высокий уровень развития, свидетельствуя о динамичном развитии кельтской цивилизации в целом.


<p>ЛАБРАИДХ ЛОИНГСЕХ</p>

В мифологии ирландских кельтов Лабраидх Лоингсех, первоначально носивший имя Маон или Моэн (что означает «глухой») — король Лейнстера, правивший предположительно ок. 268 г. до н. э.


<p>ЛАБРАЙД ЛУАТЛАМ АР КЛЕБ</p>

В мифологии ирландских кельтов Лабрайд Луатлам ар Клеб, то есть Лабрайд «Быстрая Рука» — правитель Маг Мелла и муж Ли Бан (см. главу 15).


<p>ЛАБХРА</p>

Второе имя Диан Кехта.


<p>ЛАМФАДА</p>

В мифологии ирландских кельтов Ламфада — эпитет Луга, означающий «Длинные Руки» или «Меткий Стрелок».


<p>ЛАНСЕЛОТ</p>

см. ЛАНЦЕЛОТ


<p>ЛАНХЕРНСКОЕ РАСПЯТИЕ</p>

В Корнуолле сохранилось немало старинных, отдельно стоящих крестов. Корнуолльский крест обычно короче и ниже крестов, сооруженных в Ирландии, Шотландии и Уэльсе. Один из замечательных образцов корнуолльского кельтского креста — так называемое Ланхернское Распятие, датируемый Х в. Распятие это украшено резным орнаментом из переплетающихся линий и посвящено некоему Рунхолу, предполагаемому создателю этого памятника.


<p>ЛАНЦЕЛОТ, <i>или</i> ЛАНСЕЛОТ</p>

В легендах Артуровского цикла — один из рыцарей Круглого стола, возлюбленный Гиневры. Он появляется в конце цикла, занимая место Медравта; по-видимому, Ланцелот — переработка образа бога Солнца (см. также главу 25).


<p>ЛАОГХЭЙР БУАДАХ</p>

В мифологии ирландских кельтов Лаогхэйр «Победитель в Битве», друг Кухулина (см. главу 12)


<p>ЛАОГХЭЙР</p>

В легендах ирландских кельтов имя Лаогхэйр носили несколько персонажей. Один из них — реальное историческое лицо, король Ирландии, занимавший трон острова в то время, когда в Ирландию прибыл св. Патрик (см. главу 16).


<p>ЛАЭГ, <i>или</i> ЛОЭГ</p>

В мифологии валлийских кельтов Лаэг — колесничий Кухулина. Колесничие играли заметную роль в культуре кельтов. По легенде, Лаэг сражался рядом с Кухулином в его последней битве и подставил собственную грудь под копье, пущенное в его господина. Но это не помогло, и Кухулин нашел в этой битве свою смерть (см. главу 12). ЛЕБЕДЬ

В мифологии и верованиях кельтов лебедь занимал весьма заметное место. Так, в Халльштатте европейские археологи нашли модели повозок, в которые впряжены существа, весьма напоминающие лебедей. На самих повозках стоят странные сосуды. Лебеди нередко встречаются в кельтских легендах; они — один из излюбленных объектов превращений. Так, именно в лебедей превратила детей Лира их мачеха, страшно ревновавшая их к отцу, своему мужу. В другой легенде Мидхир превратил себя и свою возлюбленную Этэйн в лебедей, чтобы спастись от Эохаидха. Еще одна легенда повествует о том, как Кэр, которую полюбил Оэнгус, каждый год превращалась в лебедь, и, чтобы соединиться с ней, Оэнгусу тоже пришлось принять облик лебедя (см. главу 11).


<p>ЛЕВАРХАМ</p>

В мифологии ирландских кельтов — учитель Дейрдр (см. главу 14).


<p>ЛЕЙНСТЕР</p>

В мифологии ирландских кельтов Лейнстер — одна из пяти провинций, на которую лидеры клана Фир Болг разделили Ирландию (см. ЛЭЙГХИН).


<p>ЛЕЙНСТЕРСКАЯ КНИГА</p>

см. ЛИБХАР ГАБХАЛА ЭЙРЕАНН


<p>ЛЕКАНСКАЯ ЖЕЛТАЯ КНИГА</p>

Одна из ключевых книг по мифологии ирландских кельтов. Компиляция, составленная монахами на основе более ранних документов и хроник. Датируется концом XIV в.


<p>ЛЕКАНСКАЯ КНИГА</p>

Одна из ключевых книг по мифологии ирландских кельтов. Представляет собой компиляцию, составленную монахами на основе более ранних документов и хроник. Датируется серединой XV в.


<p>ЛЕОДЕГРАНЖ</p>

В легендах Артуровского цикла — имя, данное Брану Благословенному (см. главу 25).


<p>ЛЕПРЕКОН</p>

После принятия христианства кельтская мифология постепенно угасла, превратившись в своего рода сборище фей, эльфов и т. п. Луг превратился в эльфа — мастера всех ремесел, Луга Хромэйна, и это имя постепенно превратилось в Лепрекон. В дальнейшем оно претерпело изменения и стало общим названием всевозможных эльфов, часто изображавшихся с мешком сокровищ на плече.


<p>ЛЕР</p>

см. ЛИР


<p>ЛИ БАН</p>

В мифологии ирландских кельтов Ли Бан — жена Лабрайда Луатлама ар Клеба, сестра Фанд. Именно она пригласила Кухулина помочь одолеть трех фоморов, пообещав в награду за это отдать ему Фанд в любовницы (см. главу 14).


<p>ЛИА ФАЙЛ</p>

см. КАМЕНЬ СУДЬБЫ


<p>ЛИБХАР ГАБХАЛА ЭЙРЕАНН</p>

Книга, повествующая о различных мифических завоеваниях Ирландии и излагающая столь же мифологизированную историю острова. Известна также под названием «Книга завоеваний Ирландии». Сохранилась во многих вариантах в составе различных старинных рукописей, главным образом — в Лейнстерской Книге, датируемой XII в. Эта книга представляет собой объемистую компиляцию, созданную Майклом О'Клейригом (ок. 1575 — ок. 1645) на основе нескольких старинных рукописей, сегодня уже утраченных. Когда упоминается Книга Завоеваний, имеется в виду, что речь идет о ее переводе. В Книге описаны завоевания начиная с допотопных времен и кончая вторжением Цезаря в Британию. В ней также повествуется о вторжении Парталона, который вместе со своими соратниками разбил фоморов, племя полулюдей-получудищ, и об интервенции Немхеда, после смерти которого фоморы вернулись в Ирландию. Следующим вторжением стало появление на острове клана Фир Болг, который прибыл вместе с кланами Гаилиоин и Фир Дхомнанн. Все три клана были потомками Немхеда. Пятой волной вторжений стал приход богов клана Туатха Де Данаан, также являвшихся потомками Немхеда, а шестой — приход сынов Мил Эспэйна, или милезиан, разгромивших войско Туатха Де Данаан. Обычно два последних клана правили Ирландией совместно, поделив ее между собой: милезиане управляли надземной ее частью, а Туатха Де Данаан — подземным миром.


<p>ЛИНДИСФАРН</p>

см. ИЛЛЮМИНИРОВАННЫЕ ЕВАНГЕЛИЯ.


<p>ЛИНДОУ, ЧЕЛОВЕК ИЗ…</p>

В августе 1984 г. в торфянике в окрестностях Линдоу Мосс в Чешире были найдены остатки человека.


  • Страницы:
    1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 35, 36, 37