В мифологии ирландских кельтов хозяином приюта [149] Да Дерги считался один из вождей Лейнстера. Приют был местом, где всегда охотно принимали странников; именно в приюте Да Дерги остановился Конэйр Мор во время своего похода, нарушив тем самым гейс, или заклятие, запрещавший ему делать это см. главу 11).

В мифологии ирландских кельтов Дагда, чье имя означает «добрый бог» и сохранилось в нескольких вариантах, считался богом-отцом и главой клана Туатха Де Данаан. Он был сыном Эладу. Дагда часто изображается мужем огромного роста, облаченным в простые крестьянские одежды, в частности — короткую рубаху, из-под которой виднелись его ягодицы. Кельты любили показывать его в таком облике, чтобы подчеркнуть его сексуальность и плодородие. По легенде, Дагда всегда носил с собой огромную дубинку, обладавшую магической силой, а также волшебный котел и волшебную арфу (см. главу 5). Обладание этим неиссякающим котлом указывает на то, что Дагда ассоциировался с изобилием. И хотя, будучи главой клана Туатха Де Данаан, Дагда формально был весьма важным персонажем, он изображается обычно не столько привлекательным, сколько толстым и огромным простаком, обладающим ненасытным аппетитом и преувеличенной сексуальностью. Именно об этих его чертах рассказывает легенда, связывающая прожорливость Дагды с попытками фоморов повысить свои шансы на успех во второй битве при Маг Туиред (см. главу 9). Боги Туатха Де Данаан нанесли фоморам сокрушительное поражение, но вскоре сами были захвачены сынами Мил Эспэйна. После этого поражения боги Туатха Де Данаан перебрались в подземные просторы Ирландии, тогда как сыны Мил Эспэйна правили верхней, наземной частью острова (см. главу 11).

см. ДАНУ

Дани был одним из последних кельтских королей, правивших в Таре до прибытия св. Патрика. Дани возглавил военный поход в Британию, а затем и в Европу. Был убит молнией во время штурма башни в долине Рейна.

В мифологии ирландских кельтов Дану — богиня-мать, праматерь всех богов Туатха Де Данаан (см. главы 5, 6, 7).

Одно из имен, под которыми выступает Бранвен в качестве христианской святой — патронессы влюбленных. Другое ее имя — Бринвин.

В мифологии ирландских кельтов Дейрдр — объект пророчества друида Катбада. Друид предсказал, что она станет самой прекрасной девой во всей Ирландии, но принесет своей стране только горе и гибель. Зная о второй части этого пророчества, некоторые ирландцы хотели и даже пытались убить ее сразу же после рождения. Однако Конхобар Мак Несса, узнав о пророчестве и о дивной красоте Дейдр, приказал оставить ее в живых и решил сам жениться на ней, когда будущая красавица подрастет. Когда девушка выросла, она не пожелала выходить замуж за Конхобара, который к тому времени успел уже состариться, а захотела стать женой Наоиза и бежала с ним (см. главу 14). ДЕМНА

В мифологии ирландских кельтов Демна — первое имя Финна Мак Кумалла (см. главу 11).

В мифологии ирландских кельтов — вариант имени Дейрдр.

см. ОГАМ

Кельты считали священными как отдельные деревья, особенно дубы, так и целые леса, в частности, рощи и дубравы. По представлениям кельтов, деревья представляли собой связующее звено между верхним миром, или миром смертных, и нижним, подземным, то есть Потусторонним миром. Корни деревьев уходят глубоко в землю, а кроны вздымаются под самое небо. Деревья считались воплощением мифического Древа Жизни и в этом качестве воспринимались как символ плодородия. Опадение листвы с лиственных деревьев осенью и появление на них весной молодых почек тоже считалось связанным с кельтской философией вечного возрождения и обновления.

Сохранились свидетельства о существовании у кельтов ритуалов, связанных с мертвыми детьми; причем не вполне ясно, была ли смерть детей естественной, или же они были принесены в жертву. Высказывалось предположение, что детские захоронения могли восприниматься как средство умилостивить богов или снискать их благосклонность. Со всей определенностью можно говорить о том, что трупики детей часто замуровывались в основание жертвенников или алтарей. Так, под жертвенником святилища в Кембридже на ножках детских трупов были надеты башмаки, которые были явно велики им. По всей видимости, это было сделано «на вырост», имея в виду, что дети в Потустороннем мире должны подрасти, и тогда башмаки окажутся им впору.

В мифологии ирландских кельтов Дехтире — дочь друида Катбада и мать Кухулина, скорее всего — от бога Луга, хотя официально она была замужем за Суалтамом, вождем Ольстера, и некоторые источники говорят о том, что Кухулин был именно его сыном. Другие источники указывают, что она была дочерью или сестрой Конхобара Мак Нессы.

Основным источником текста множества средневековых историй Артуровского цикла послужила «Historia Regum Britanniae», «История правителей (королей) Британии», написанная ок. 1100-1105 гг. Джеффри Монмутским, валлийским клириком, бриттом по происхождению (см. также главы 18, 23, 26).

В мифологии кельтов Британии Джудон — жена Горбодука, короля Британии, который считался наследником Брута. Джудон была матерью двоих сыновей, Феррекса и Поррекса. Феррекс был убит своим братом, и Джудон в порыве гнева убила Поррекса. Других детей у Горбодука не было, оба наследника погибли, и с их смертью пресеклась и линия потомков Брута.

см. «АГАЛАМХ-НА-СЕНЬОРАХ»

В мифологии ирландских кельтов Диан Кехт — бог врачевания, часто изображавшийся с огромной пиявкой в руках. Особенно заметна его роль в двух битвах при Маг Туиред (см. главу 7). Его сын Мидах и дочь Эйрмид также была врачевателями, и, когда Мидах показал отцу свой уникальный дар исцеления, Диан Кехт, испугавшись, что это может подорвать его собственную репутацию целителя, поспешил убить сына.

В мифологии ирландских кельтов существовало несколько персонажей, носивших имя Диармайд, но наибольшей известностью среди них пользуется Диармайд уа Дуибхне, который приходился сыном Донну и, по легенде, был либо приемным сыном, либо внуком Оэнгуса. На лбу у него красовалось пятнышко, так называемый «знак любви», полученное им от некой таинственной девы, которая сказала ему на прощание, что любая женщина, стоит ей только увидеть это пятнышко, мгновенно воспылает страстью к нему. По преданию, он был необычайно красив, и Грайне действительно полюбила его, хотя она была предназначена в жены немолодому уже Финну Мак Кумаллу. Диармайд и Грайне бежали, и Финн тотчас снарядил погоню за ними (см. главу 15).

В мифологии валлийских кельтов — хозяин волшебного котла, являвшегося одним из сокровищ Британии (см. главу 24).

В мифологии валлийских кельтов Дилан Эйл Тон — золотоволосый мальчик, первый из двух сыновей Аранрод, которым предстояло родиться после того, как она выдержала испытание на роль служанки Мэта. Во время родов она отправилась в море и плавала в нем как рыба. Прозвище Эйл Тон означает «Сын Волны».

В мифологии ирландских кельтов Дилгнэйд — жена Парталона. По легенде, она сопровождала его во время похода в Ирландию. Дилгнэйд была матерью Рури, который, по одним источникам, бьы сыном от ее мужа, Парталона, а по другим — от Топы, слуги Парталона, к которому Дилгнэйд воспылала страстью.

В мифологии ирландских кельтов — место неподалеку от Беддгелерта в Гвинеде, где Ллуд предал земле побежденных им драконов (см. главу 24). В одной из легенд Артуровского цикла расказывается, что Элен, жена Мирддина, впоследствии построила на этом месте крепость (см. главу 21).

Древняя топография, сохраненная в Лейнстерской Книге (XII в.), содержит некоторые сведения о местах, связанных с мифологией ирландских кельтов. Диннсенхус по-ирландски как раз и означает «топография».

В мифологии валлийских кельтов — великан с бородой, из волосков которой был сделан поводок для псов Мабона (см. главу 24).

В мифологии валлийских кельтов — область, правителем которой был Пвилл (см. главу 21).

В мифологии ирландских кельтов — король Сицилии, у которого сыны Туиреанна должны были захватить двух волшебных коней (см. главу 8).

Знаменитый доисторический погребальный курган неподалеку от урочища Дрогхеда в графстве Луг; часть Бруг-на-Бойн (см. главу 11).

В эпоху Железного века наиболее распространенной формой жилища у кельтов равнинной Британии был так называемый круглый дом. Круглые дома возводились обычно вокруг центрального столба, на котором покоился деревянный каркас, опиравшийся на вертикальные опоры, расходящиеся вокруг столба. Стены обычно были низкими и чаще всего делались из одного или нескольких плетней, обмазанных глиной; крыша обычно была тростниковой. Несколько таких круглых домов составляли деревню. Возле домов возводились загоны и навесы для скота, построенные по тому же принципу, что и сами дома. Реконструкции кельтских круглых домов можно увидеть в Музее народного творчества Уэльса в Сент-Фаганс, неподалеку от Кардиффа.

В мифологии ирландских кельтов Домну — фоморская богиня, мать Индеха (см. также главу 6).

В мифологии валлийских кельтов Дон представляла собой валллийский аналог ирландской богини Дану. По легенде, она была дочерью Матонви и, следовательно, сестрой Мэта и женой Бели. В числе ее детей были Гвидион и Аранрод (см. также главу 18).

В мифологии ирландских кельтов Донн Куальгне — имя огромного Бурого Быка из Ольстера. Это центральный персонаж знаменитой саги «Похищение быка из Куальгне», повествующей о том, как Медб, королева Коннахта, задумала похитить его, что явилось причиной войны, вспыхнувшей между Ольстером и Коннахтом. В конце концов бык был захвачен и приведен в лагерь Медб, где и состоялась его жуткая битва с Финнбенахом, Белорогим Быком из Коннахта, в которой Финнбенах был убит и разорван в клочки. После этого Донн Куальгне возвратился в Ольстер, где мирно умер.

В мифологии ирландских кельтов известно несколько персонажей, носивших имя Донн. Один из них — бог смерти. Другой — один из сынов Мил Эспэйна; его иногда отождествляли с богом смерти. В предании о вторжении сынов Мил Эспэйна в Ирландии он выступает под именем Эбер Донн. Кроме того, Донн — имя отца Диармайда уа Дуибхне.

В культуре кельтов друид выполнял роль жреца. Само название «друид» происходит, по мнению исследователей, от друс, древнего названия дуба — дерева, посвященного самим друидам. Помимо своей основной функции жреца, друиды были учителями, поэтами, философами, прорицателями и судьями. Друиды являлись наиболее влиятельной силой в кельтском обществе. Они отличались огромной образованностью во всех областях знаний, и обучение друида продолжалось обычно не менее двадцати лет.

В культуре кельтов дуб считался особо священным деревом, посвященным друидам. Так, высказывалось предположение, что само слово «друид», возможно, происходит от корня «дру», что означает «дуб». Друиды превращали дубовые рощи в настоящие святилища и культовые центры, а дубовые ветви использовали в различных ритуальных обрядах. Омела, также использовавшаяся в таких обрядах, паразитирует именно на дубе. Дуб почитали за его особую прочность и долговечность; некоторые видели в нем земное воплощение всемирного Древа Жизни, связующего мир смертных с Потусторонним миром. Дубы неизменно ассоциировались с небесами, и многие кельтские рельефы и статуи, найденные в археологических раскопках, как оказалось, сделаны из древесины дуба, что само по себе показывает, каким почитанием пользовался дуб. Многие кельтские корабли также делались из дуба, благодаря чему они отличались особой долговечностью. В эпоху христианизации кельтов многие церкви и монастыри в Ирландии часто возводились неподалеку от дубрав или отдельных дубов.

Слово, означающее в разных кельтских языках «крепость», «укрепление», «форт».

см. ИЛЛЮМИНИРОВАННЫЕ ЕВАНГЕЛИЯ

Реальная идентификация «Души Ирландии», именуемого также «Свободой Ирландии» или «Независимостью Ирландии», вызывает немало споров и остается неясной. Правда, нет сомнений в том, что это существо было богиней и являлось как бы персонификацией Ирландии. В этом качестве оно было одним из наиболее значительных божеств ирландского пантеона. Ритуальное окружение этой богини остается неясным, но она, несомненно, имела статус короля и совершала ритуальное совокупление с победившим претендентом на королевский престол. Согласно некоторым источникам. Душа Ирландии персонифицировалась в образе Медб; по другим сведениям, она была олицетворением самой прекрасной женщины Ирландии, в частности, Эдайн Эхраидх (см. КОНИ). Третьи полагают, что Душой Ирландии была Банба (см. ЭРИУ).

В мифологии ирландских кельтов — правитель Куальгне, ставший хозяином Донна Куальгне, Бурого Быка из Куальгне (см. главу 12).

В мифологии ирландских кельтов Дэйр считался сыном Финна Мак Кумалла. По легенде, он был проглочен чудищем, но все же сумел выбраться из чрева зверя, заодно освободив и других людей, проглоченных тем же чудищем.

см. ИЛЛЮМИНИРОВАННЫЕ ЕВАНГЕЛИЯ

см. ЛЕКАНСКАЯ ЖЕЛТАЯ КНИГА

В мифологии ирландских кельтов — одно из копий, принадлежавших Мананнану Мак Лиру. Мананнан вручил его Диармайду, чтобы помочь тому одолеть Финна (см. главу 15).

Существует очень немного археологических находок, свидетельствующих, что у кельтов практиковались человеческие жертвоприношения. Правда, найдено немало, так сказать, аномальных типов захоронений, но необходимо провести четкую грань между людьми, умершими естественной смертью и лишь после этого подвергшимися тем или иным религиозно мотивированным обрядам, и теми, кто был ритуально убит, то есть собственно принесен в жертву. Найдено достаточно много аномальных захоронений, но пока еще не вполне ясно, имеем ли мы дело с останками людей, умерших естественной смертью, или с жертвами массовых человеческих жертвоприношений. Так, например, дети, погребенные под основаниями жервенников и святилищ, как правило, обезглавлены, но трудно с уверенностью утверждать, умерли ли они, или были сначала ритуально умерщвлены. Человек из Линдоу, молодой мужчина, которому перерезали горло, нанесли смертельную рану копьем и задушили, а затем сбросили в торфяник, считается убедительным свидетельством существования у кельтов ритуальных убийств, однако ритуальное убийство могло могло играть и роль наказания (смертная казнь), а вовсе не обязательно являлось человеческим жертвоприношением. Но хотя археологические данные не дают достаточных оснований для того, чтобы утверждать о бытовании у кельтов практики человеческих жертвоприношений, тексты и сообщения многих античных авторов прямо указывают на такую практику, особенно распространенную среди друидов. Так, древнегреческий писатель Страбон описывает существовавшую у друидов практику: наносить раны жертвам и, наблюдая за их предсмертными мучениями, составлять пророчества на будущее.