История веры и религиозных идей. Том 3. От Магомета до Реформации

Чандракирти предписывает: "В продолжение соития следует представить половой член (vajra)и женскую матку (padma)исполненными пятеричного света". Тибетское учение о «пятисветии», безусловно, восприняло манихейское влияние. При этом нельзя категорически утверждать, что отказ от семяизвержения, перекликающийся со свойственной манихейству боязнью деторождения, - также результат заимствования.

Когда умирает праведник или йогин, «душа» исходит из его темени в виде луча света и уходит ввысь сквозь "Небесный Дымоход". Простым смертным ламы вскрывали череп, таким образом помогая их душе освободиться. Во время агонии лама начинает читать умирающему "Bardo Tho'dol" ("Тибетскую книгу мертвых") и продолжает чтение в течение нескольких дней после его кончины. Лама предупреждает человека, что он будет внезапно разбужен ослепительным Светом - это он встретится со своим истинным Я, которое есть одновременно и высшая реальность. Книга увещевает: "Не пугайся, не приходи в ужас; это блеск твоего собственного Сознания". Точно так же она призывает не бояться раскатов грома и других угрожающих явлений ("они не могут тебе повредить. Ничто тебя не погубит. Знай, что это лишь порождения твоего сознания. Помни, что все угрозы - следствие промежуточного состояния (bardo)" ). Однако отягощенный своей кармой усопший не способен последовать советам книги. Хотя перед ним одно за другим возникают чистые свечения, обещающие Освобождение, слияние с Буддой, покойник привязан к «нечистым» свечениям, сулящим обретение формы, т. е. возвращение на землю.

В момент смерти у каждого человека есть шанс стяжать Освобождение. Достаточно распознать собственное Я во вспышке яркого Света, которую он в этот момент видит. Чтение вслух "Книги мертвых" служит усопшему последним напутствием, однако его участь зависит только от него самого. Усопший должен проявить волю к Свету и умение противостоять посмертным соблазнам. Иными словами, смерть открывает возможность новой инициации, которая, как и должно, состоит из предложенной неофиту серии испытаний. Последнее и, возможно, самое трудное из них - встреча с посмертным Светом.

§ 318. Актуальность некоторых тибетских религиозных установлений

"Bardo Tho'dol" - безусловно, самое знаменитое на Западе из всех тибетских религиозных сочинений. Опубликованная в 1926 г. в английском переводе, эта книга начиная с 60-х гг. приобретает исключительную популярность в молодежной среде - явление, наглядно характеризующее современное состояние западной духовности. Симптоматичен интерес не только психологов, историков и людей искусства, но, в первую очередь, молодежи, к "Тибетской Книге мертвых", глубокому и «темному» сочинению, не имеющему аналогов в религиозной литературе. Интерес этот свидетельствует о почти полной десакрализации смерти на Западе и одновременно о насущной потребности переосмысления - религиозного и философского - события, завершающего человеческое существование и ставящего под сомнение его ценность.

Так же показателен более скромный, но постоянно возрастающий интерес к Шамбале - мистической стране, где, согласно преданию, хранятся священные тексты школы калачакра. Существует множество «Проводников» к Шамбале, составленных ламами, но речь идет скорее о мифологической географии. Действительно, описанные в «Проводниках» препятствия на пути к Шамбале (горы, реки, озера, пустыни, встречи с разными чудовищами), заставляют вспомнить о вымышленных странах, известных из мифов и фольклора. Более того, некоторые тибетские авторы утверждают, что в Шамбалу можно перенестись во сне или состоянии экстаза. Обаяние, которое сохраняет для Запада древний миф о райских,но притом реально существующихместностях, свидетельствует о характерной ностальгии десакрализованного западного общества. О том же говорит сенсационный успех романа "Потерянный горизонт" и в особенности его экранизации.

Единственным, кроме "Книги мертвых", тибетским сочинением, стяжавшим некоторый успех на Западе, стало "Жизнеописание Миларепы", составленное в конце XII в. и переведенное Ж. Бако на французский язык (1925), а Эванс-Венцем - на английский (1938). К сожалению, поэтические произведения Миларепы (1052–1135) до сих пор мало известны на Западе, хотя их полный перевод был впервые опубликован еще в 1962 г. Исключительный интерес представляют как сочинения, так и сама личность Миларепы, мага, мистика и поэта, в полной мере воплотившая тибетский религиозный гений. Магию он начал изучать, чтобы досадить своему дяде. После длительного и сурового обучения у Марпы Миларспа удалился в пещеру, где достиг «святости», прижизненного Освобождения. В своих стихотворных сочинениях, которые наверняка ожидает признание, когда они будут переведены поэтами, - он использует формы индийских тантрических песен (doha),адаптируя их к местной певческой традиции. "Кроме эстетической задачи, он также преследовал цель упростить буддийское учение и вложить его в народные песни, тем самым сделав более доходчивым".

Наконец, не исключено, что образованная публика вскоре откроет для себя эпос «Гесер», до сих пор вызывавший исключительно филологический интерес. Хотя его окончательная редакция, скорее всего, сложилась в XIV в… некоторые относящиеся к этому циклу эпические сказания были известны еще тремя столетиями раньше. Главная тема эпоса - преображение героя. Пройдя через многочисленные испытания, уродливый и злой мальчик становится сначала могучим воином, а потом великим царем Гесером, победителем демонов и властителем всех четырех стран света.

Если все же Запад имеет некоторое представление о тибетской религии, то лишь благодаря последовавшей за китайской оккупацией Тибета массовой эмиграцией монахов и знатоков традиции. Рассеянные по всему свету тибетские эмигранты способны со временем исказить исконную религиозную традицию или вовсе от нее отказаться. Но, с другой стороны, изустная ее трансляция ламами может принести Западу ту же пользу, что и последовавший за падением Константинополя исход византийских ученых, спасших от уничтожения ценнейшие манускрипты.

Тибетский религиозный синтез отчасти аналогичен тому, что был осуществлен средневековым индуизмом и христианством. Можно выделить три его источника: традиционная религия(т. е. обожествление структуры Космоса), религия спасения(буддизм, христианство, вишнуизм), эзотерика(тантризм, гностицизм, магическая практика). Еще более очевидно сходство между средневековым Западом, объединенным под властью Римского Престола, и ламаистской теократией.

Сокращения

ANET -J.B. Pritchard, Ancient Near Eastern Text Relating to the Old Testament (Princeton, 1950; Ted., 1955)

Ar Or -Archiv Orientalni (Prague)

ARW -Archiv fur Religionswissenschaft (Freiburg/Leipzig)

BEFEO -Bulletin de l'Ecolefrancaise d'Extreme-Orient (Hanoi, Paris)

BJRL -Bulletin of the John Rylands Library (Manchester)

BSOAS -Bulletin of the School of Oriental and African Studies (London)

CA -Current Anthropology (Chicago)

HJAS -Harvard Journal of Asiatic Studies

HR -History of Religions (Chicago)

IIJ -Indo-Iranian Journal (La Haye)

JA -Journal Asiatique (Paris)

JAOS -Journal of the American Oriental Society

JAS -Journal of the Asiatic Society, Bombay Branch

JIES -Journal of Indo-European Studies (Montana)

JNES -Journal of Near Eastern Studies (Chicago)

JRAS -Journal of the Royal Asiatic Society (London)

JSS -Journal of Semitic Studies (Manchester)

OLZ -Orientalische Literatwrzeitung (Berlin/Leipzig)

RB -Revue Biblique (Paris)

REG -Revue des Etudes Grecques (Paris)

RHPR -Revue d'Histoire et de Philosophic religieuses

RHR -Revue de d'Histoire des Religions (Paris)

SMSR -Sludi e Materiali di Storia delle Religioni (Rome)

VT -Vetiis Testamentwn (Leiden)

WdM -Worterbuch der Mythologie (Stuttgart)

Критическая библиография

§ 241

Хорошее общее введение в протоисторию и древнюю историю религий Северной Евразии дано Карлом Йеттмаром в: /. Paulson, A. Hultkranz, К. Jettmar.Les Religions arctiques et finnoises (Stuttgart, 1962; фр. перев. - Payot, 1965), pp. 289–340. Обзор культур Центральной Азии в исторической перспективе см. в: Mario Bussagli.Culture e civilita dell'Asia Centrale (Rome, 1970), особ. р. 27 sq. (происхождение культур кочевников), р. 64 sq. (происхождение и характеристика культур оседлых народов), р. 86 sq. (от скифской фазы до «гунно-сарматского» периода); эта работа содержит отлично подобранные аннотированные ссылки. См. также: К. JettmarDie fruhen Steppenvolker (Baden-Baden, 1964); idem. Millelasien und Siberien in vorturkischer Zeit. - Handbuch der Orientalistik,I Abt. V., Bd. 5 (Leiden-Koln, 1966), pp. 1-105; Sergei/. Rudenko.Frozen Tombs of Siberia: The Pazyryk Burial of Iron Age Horsemen (Los Angeles, 1970; на русском яз. изд. в 1953 г.); К Tryjarski.On the Archaeological Traces of Old Turks in Mongolia. - East and West(Rome, 1971); LI. Alhaum, R. Brentjes.Wachter des Goldes: Zur Geschichte u. Kultur mittelasiatischer Volker vor dem Islam (В., 1972); Denis Sinor.Inlroduction а Г etude de l'Eurasie Centrale (Wiesbaden, 1963, с аннотированной библиографией).

Остается непревзойденной сводная работа: Rene Grousset.L'Empire des Steppes: Attila, Gcngis-Khan, Tamerlan (P., 1948). См. также: F. Altheim, R. Stiehl.Geschichte Mittelasiens im Altertum (В., 1970); F. Altheim.Attila und die Hunnen (Baden-Baden, 1951; фр. перев. - 1953 г.); idem. Geschichte der Hunnen, 1–4 (В., 1959–1962); ЕЛ. Thompson.A History of Attila and the Huns (Oxford, 1948); Otto J. Maenchen-Helfen.The World of the Huns: Studies in Their History and Culture (Berkeley, 1973; важная работа, особенно то, как использованы археологические данные; обширная библиография, pp. 486–575).

О религиозном символизме и мифо-ритуальных сценариях с участием волка (ритуальное превращение в дикое животное, мифы о происхождении кочевых народов от хищников и т. п.) см. наше исследование Les Daces et les loups (1959, переизд. в: De Zalmoxis a Gengis-Khan. Payot, 1970, pp. 13–30; изд. на англ. яз.: Zalmoxis, the Vanishing God. Chicago, 1972, pp. 12–20) "Первым предком Чингисхана был серый волк, посланный с небес, избранный судьбой; его супругой была белая лань". Так начинается "Тайная история монголов". Тукю и уйгуры утверждают, что их предком были волчица (тукю) или волк. Китайские источники говорят, что народность сюнну ведет свое происхождение от принцессы и божественного волка. Аналогичный миф засвидетельствован у кара-киргизов (у тунгусов, алтайцев и др. принцесса соединяется с собакой). См. источники, на которые ссылается Фреда Крестшмар: Freda Krestchmar.Ilundestammvater und Kerberos, Stuttgart, 1938), pp. 2 sq., 192 sq. Ср. также: Sir G. Clauson.Turks and Wolves. - Stadia Orientalia(Helsinki, 1964), pp. 1-22; J.-P. Rons.Faune et Flore sacrees dans les societes altai'ques (P., 1966), p. 310 sq.

На первый взгляд кажется парадоксальным, что волк соединяется с ланью, т. е., в сущности, с добычей хищников. Но мифы о происхождении народности, государства или династии используют символизм coincidentia oppositorum(целокупности, подобной изначальному единству), дабы подчеркнуть, что речь идет о сотворении нового.

§ 242

Этот сюжет наилучшим образом представлен в книге финского ученого Уно Харва: Uno Harva.Die religib'sen Vorstellungen der Altaischen Volker. - FF Communication,nr. 125 (Helsinki, 1938; фр. перев. 1959). О небесных божествах см. стр. 140–153; ср. также: Eliade.Traite d'histoire des religions, §§ 17–18 [Очерки сравнительного религиоведения. М, 1999, стр. 64–72]. Обширные этнографические данные собраны Вильгельмом Шмидтом (Wilhelm Schmidt)в последних четырех томах его Der Ursprung der Gottesidee: о турках и татарах - т. 9 (1949); о монголах, тунгусах, юкагирах - т. 10 (1952); о якутах, сойотах, карагасах, енисейских группах - т. 11 (1954); обзор религий пастушеских племен Центральной Азии - т. 12 (1955), стр. 1-613; сравнительный анализ азиатских и африканских пастушеских народов - стр. 761–899. При обращений к этим документам следует иметь в виду центральный тезис Шмидта - существование Urmonotheismus[прамонотеизма]. См. его же: Das Himmelsopfer bei den asiathischen Fferdeziichtern. - Etknos,7 (1942): 127–148.

О тэнгри см. монографию: Jean-Paul Roux.Tangri: Essai sur le Ciel-Dieu des peuples altaique. - RHR,149 (1956): 49–82, 197–230; 150 (1957): 27–54, 173–212; Notes additionnellcs a Tangri, le Dieu-Ciel des peuples altaiques. - RHR,154 (1958): 32–66. См. также: idem. La religion des Turcs de l'Orkhon des VII ^еet VIII ^еsiecles. - RHR,160 (1962): 1-24.

О тюркских и монгольских религиях: Jean-Paul Roux.La religion des Turcs et des Mongols (P., 1984). Можно обратиться также к: N. PaUisen.Die alte Religion der Mongolischen Volker. Diss. Marburg, 1949. - Micro-Bibliotheca Anthropos,nr. 7, Freiburg, 1953). Народную религию и ламаизм у монголов описывает Walter Heissig.La religion de la Mongolie в кн.: G. Tucci et W. Heissig.Les religions du Tibet et de la Mongolie (Payot, 1973, pp. 340–490). Автор широко цитирует опубликованные в переводе тексты из собственной работы Mongolische volksreligiose und folkloristische Texle (Wiesbaden, 1966).

О религии гуннов: Otto J. Maenchen-Helfen.The World of the Huns, p. 259–96, особ. p. 267 sq. (шаманы и визионеры), р. 280 sq. (маски и амулеты).

§ 243

О космологии: Uno Harm.Die religioscn Vorstellungen der altaischen Volker, pp. 20–28; Eliade.Le chamanisme et les techniques archaiques de l'extase (2-е ed., 1968), pp. 211–222 (на англ. яз.: Shamanism, Archaic Techniques of Ecstasy. Princeton, 1972, pp. 259-79); /. Paulson. - Les religions arctiques et finnoises, pp. 37–46; J.-P. Roux.Les astres chez les Turcs et les Mongols. - RHR(1979): 153-92 (молитвы к солнцу - p. 163 sq.).

Обожествление Земли, вероятно, не играло важной роли - ее не изображали в виде идолов и не приносили ей жертвы (ср.: Harva,pp. 243–249). Монгольская богиня Земли Отуген указала монголам, где им жить (ibid., р. 243). См. также: Е. Lot-Falck.A propos d'Atiingan, deesse mongole de la terre. - RHR,149 (1956): 157-96; W. Heissig.Les religions de la Mongolie, pp. 470-80 (Culte de la Terre et culte des hauteurs).

§ 244

По мифу о "космогоническом нырянии" см. наше исследование Le Diable et le Bon Dieu в: Zahnoxis, pp. 80-130. Версии евразийских народов приведены и проанализированы В. Шмидтом в тт. 9-12 его Ursprung der Gottesidee; ср. его обзор в т. 12, стр. 115–173. Следует добавить, что мы не всегда согласны с историческим анализом и выводами этого автора.

Об Эрлике, боге смерти в палео-тюркских надписях см.: Annemarie v. Gabain.Inhalt und magische Bedeutung der alttiirkischen Inschriften. - Anthropos,48 (1953): 537-56, особ. р. 540 sq.

§ 245

О различных формах шаманизма - в Северной и Центральной Азии, в Северной и Южной Америке, в Юго-Восточной Азии и Океании, в Тибете, в Китае и у индоевропейцев - см. нашу работу Le Chamanisme et les techniques archaiques de l'extase (2 ^eed., 1968). Первые шесть глав посвящены шаманизму Центральной Азии и Сибири (стр. 21-210). Из важных работ, появившихся после этой книги, выделим: У. Dioszegi(ed). Glaubenswelt und Folklore der sibirischen Volker (Budapest, 1963), девять очерков по шаманизму; Carl-Martin Edsman,(ed). Studies in Shamanism (Stockholm, 1967); Anna-Leena Sukala.The Rite Technique of the Siberian Shaman. - FF Communications,nr. 220 (Helsinki, 1978).

Общий очерк дает У. Харва в: Rel. Vorstell., pp. 449–561. Вильгельм Шмидт подытоживает свои идеи относительно шаманизма у пастушеских народов Центральной Азии в Ursprung der Gottesidee, vol. 12 (1955), pp, 615–759. См. также: J.-P. Roux.Le nom du chaman dans les textes turco-mongols. - Anthropos,53 (1958): 133-42; idem. Elements chamaniques dans les textes premongols. - ibid., pp. 440-56; Walter Heissig.Zur Frage der Homogenitat des ostomongolischen Schamanismus. - Collectanea Mongolica,Wiesbaden, 1966; idem. Chamanisme des Mongols. - Les religions de la Mongolie,pp. 351-72; La repression lamai'que du chamanisme. - ibid., pp. 387–400.

О болезни и инициатических снах шаманов: Eliade.Le Chamanisme, p. 44 sq.; idem. Mythes, reves et mysteres (P., 1957), p. 110 sq. Отнюдь не будучи невротиками (как утверждали многие ученые, от Кривушапкина в 1861 г. до Олмаркса в 1939), шаманы превосходят свое окружение в интеллектуальном плане. "Они главные хранители богатой устной литературы: поэтический словарь якутского шамана содержит примерно 12000 слов, тогда как в обычной речи - единственно доступной всей общине - слов не более 4000. Шаманы демонстрируют далеко не ординарную память и способность владеть собой. Они могут исполнить свой танец на очень ограниченном пространстве в юрте, переполненной зрителями, причем никого не толкнут и даже не заденут, хотя их одежды отягчены 30–40 фунтами железа в форме дисков и других предметов" (Mythes, reves et mysteres, p. 105). Перевод книги Г.В. Ксенофонтова на немецкий язык сделали Л. Friedrich, G. Buddress:Schamanengeschichten aus Sibirien (Mtinchen, 1956). О публичной инициации бурятских шаманов см. источники, приведенные и прокомментированные в: Le Chamanisme, pp. 106–111 (p. 106, п. 1 - библиография).

§ 246

По мифам о происхождении шаманов: L. Steinberg.Divine Election in Primitive Religions. - Congres International des Americanistes,session 21, pt. 2, (1924), GOteborg, 1925, pp. 472–512, особ. р. 474 sq.; Le Chamanisme, p. 70 sq.

О жертвоприношении лошади на Алтае: W. Radlov.Aus Sibirien: lose Blatter aus dem Tagebuche eines reisenden Linguisten (Leipzig, 1884), vol. 2, pp. 20–50, краткое изложение в: Le Chamanisme, pp. 160–165. Исторический анализ связи между Тенгере Кайракан, Бай Ульгеном и шаманским жертвоприношением лошади см.: ibid., pp. 166–167.

Об экстатических нисхождениях шаманов в преисподнюю: Le Chamanisme, pp. 167–178. Ср.: Jean-Paul Roux.La mort chez les peuples altaiques anciens et medievaux (P., 1963); idem. Les chiffres symboliques 7 et 9 chez les Turcs non musulmans. - RHR,168 (1965): 29–53.

У некоторых народов известно деление шаманов на «белых» и «черных», хотя различие не всегда легко определить. Многочисленные полубожества у бурят делятся на черных Ханов, которым служат «черные» шаманы, и белых Ханов, покровителей «белых» шаманов. Но так было не всегда: согласно мифам, первый шаман был «белым», а «черный» появился лишь позднее; ср.: Garma Sandschejew.Weltanschauung und Schamanismus der Alaren-Burjaten. - Anthropos,27 (1927-28): 933–955; 28 (1928): 538–560 _?967–986, особ. р. 976. О морфологии и происхождении этого дуалистического деления см.: Le Chamanisme, pp. 157–160. См. также: J.-P. Roux.Les Etres intermediares chez les peuples altaiques в: Genies, Anges et Demons. - Sources Orientates,8 (P., 1971), pp. 215-56; idem. La danse chamanique de l'Asie centrale, в: Les Daises Sacrees. - Sources Oriemales,6 (P., 1963), pp. 281–314.

§ 247

О символизме шаманского костюма и барабана: Le Chamanisme, pp. 128–153.

О том, как складывался шаманизм в Северной Азии: ibid., pp. 384–394. О роли шаманизма в религии и культуре: ibid., pp. 395–397.

§ 248

К палеосибирской лингвистической группе принадлежат юкагиры, чукчи, коряки и гиляки. На уральских языках говорят самоеды, остяки [ханты] и вогулы [манси]. К финно-уграм относятся финны, черемисы [марийцы], вотяки [удмурты], венгры и др.

Особого упоминания заслуживает работа: Uno Harva.Die Religion der Tscheremissen. - FF Communications,nr. 61 (Poorvo, 1926). Общую характеристику "Religions des Asiates septentrionaux (tribus de Siberie)" и "Religions des pcuples finnois" дал Ivan Paulson:Les religions arctiques et finnoises. pp. 15-136, 147–261 (отличная библиография).

О небесном боге Нуме см.: М. Castren,Reiseerinnerung aus den Jahren 1838–1844, I (St.-Petersburg, 1853), p. 250 sq.; Paulson.Les religions des Asiates septentrionaux, p. 61 sq.; R. Pettazzoni.L'onniscienza di Dio (Torino, 1955), p. 379 sq.

Миф о космогоническом нырянии см.: Eliade.Zalmoxis, p. 100 sq.

Об угорском шаманизме: Le Chamanisme, p. 182 sq.; о шаманизме у эстонцев: Oskar Loorits.Grundziige des estnischen Volksglauben, 1 (Lund, 1949, p. 259 sq.; 2 (1951), p. 459 sq. О шаманизме у лопарей [саамов]: Louise Backman, Ake Hultkrantz.Studies in Lapp Shamanism (Stockholm, 1978).

О «шаманском» происхождении Вяйнямейнена и других персонажей «Калевалы»: Martii Haavio.Vainamoinen, Eternal Sage. - FF Comminications,nr. 144 (Helsinki, 1952).

О Владыке зверей и духах-покровителях животных: Ivan Paulson.Schutzgeistter und Gottheiten des Wildes (der Jagdiere und Fische) in Nordeurasien. Eine religions-ethnogiaphische und religions-phanomeno logische Untersuchung jagerischer Glaubcnsvorstellungen (Stockholm, 1961). См. его же: Les religions des Asiates septentrionaux (tribus de Siberie), pp. 70-102; Les religions des peuples finnois, pp. 170–187; The Animal Guardian: A Critical and Synthetic Review. - HR ₄3 (1964): 202–219. Аналогичные идеи встречаются у первобытных охотников Северной и Южной Америки, Африки, Кавказа и т. д.; ср. библиографию в: Paulson.The Animal Guardian, nn. 142.

§ 249

Письменные источники свел воедино С Clemen.Fontes historiae religionum primitivarum, praeindogeimanicarum, indo-germanicarum minus notarum (Bonn, 1936); см. также: W. Mannhardt.Letto-Prussische Gotterlehre (Riga, 1936); A. Mierzynskiописывает и анализирует источники вплоть до середины XV: Mythologiae lituanicae monumenta, 1–2 (Varsovie, 1892–1895). О состоянии вопроса до 1952 г. см.: Haralds Biezais.Die Religionsquellen der baltischen Volker und die Ergebnisse der bisherigen Forschungen. - Arv, 9(1953): 65-128.

Всестороннее исследование Прибалтийского региона дает Haralds Biezaisв: Ake V. Strom, H. Biezais.Germamsche und baltische Religion (Stuttgart, 1975). Очерки общего характера, представляющие разные точки зрения, можно найти в: V. Pisani.La religione dei Balti. - Tacchi Venturi.Storia delle Religioni, 6 ^eed. (Turino, 1971), vol. 2, pp. 407–461; Marija Gimbutas.The Baits (L.-N.Y., 1963), pp. 179–204; Jonas Balys, Haralds Biezais.Baltische Mythologie. - WdM,1 (1965): 375–454.

Довольно много данных, особенно по фольклору и этнографии, а также обширную библиографию читатель найдет в работах Haralds Biezais:Die Gottesgestalt der Lettischen Volksreligion (Stockholm, 1961) и Die himmlische Gotterfamilie der alten Letten (Uppsala, 1972). См. также: Н. Usener.Gbtternamen, 3-е ed. (Frankfurt am Main, 1948), pp. 79-122, 280–283; W.C. Jaskiewicz- A Study in Lithuanian Mythology: Juan Lasicki's Samogitian Gods. - Studi Baltic^ 9(1952): 65-106.

О Диевсе ср.: Biezais. - WdM,1 (1965): 403–405; idem. Gott der Gotten - Acta Academia Aboensis,Ser. A., Humaniora, vol. 40, nr. 2 (Abo, 1971).

Имена Перкунас, латышск. Перконс, древне-прусск. Перкунис происходят от балто-славянской формы *Перкунос (ср. старослав. Перун) и родственны ведическому Парджанья, албанскому Перенди и германскому Фьоргун. О Перкунасе см.: J. Balys. - WdM,L (1965): 431–434 с библиографией, р. 434. О Перконсе: Biezais.Die himmlische Gotterfamilie der alten Letten, pp. 92-179 (сравнительный анализ индоевропейских богов-громовников).

Космогонические мифы Прибалтики неизвестны. Есть Дерево Солнца (Космическое Дерево) посередине океана или на востоке; Солнце, опускаясь за горизонт, вешает на него свой пояс перед отходом ко сну.

О Богине Солнца, Сауле, ее сыновьях и дочерях и о небесных браках см.: Biezais.Die himmlische Gotterfamilie der alten Letten, pp. 183–538. Дочери Сауле аналогичны индоевропейским богиням рассвета.

О Лайме: Biezais.Die Hauptgottinen der alten Letten (Uppsala, 1955), p. 119 sq. (ее отношение к удаче и неудаче), р. 139 sq. (ее отношения с Богом), р. 158 sq. (с Солнцем). Богиня судьбы, Лайма распоряжается рождениями, браками, урожаями и здоровьем скота. Интерпретацию Биезаиса принял ряд специалистов по Прибалтике (ср. ее оценку в: Alfred Gaters.Deutsche Literaturzeitung, 78, 9, sept. 1957), но с ней не согласился эстонский ученый Oskar Loorits:Zum Problem der lettischen Schicksalgottinen. - Zeitschrift fiir slavische Philologie,26 (1957): 78-103. Центральный вопрос таков: в какой степени фольклорные дайны представляют аутентичное свидетельство древнего латышского язычества? По мнению Питериса Шмитса, расцвет жанра дайн приходится на период между XII и XVI вв. Биезаис же считает, что в дайнах сохранились гораздо более древние религиозные традиции; «расцвет» в XVI в. отражает лишь новую эпоху в народном поэтическом творчестве (Die Hauptgottinen, pp. 31 sq., 48 sq.). Другие ученые также убеждены, что дайнам свойственно постоянное самообновление (ср.: Antanas Maceina. - Cpmmentationes Balticae,2, 1965). Но Оскар Лооритс полагает, что дайны - слишком позднее явление и не могут служить доказательством того, что Лайма была древним божеством индоевропейского происхождения; ее функция в качестве божества судьбы - вторична (р. 82); Лайма - «низшее» божество, ее роль ограничивалась, считает Лооритс, родовспоможением и благословением новорожденных (р. 93); одним словом, Лайма есть вторичная манифестация синкретического типа, весьма напоминающая фигуру Девы Марии в латышском религиозном фольклоре (р. 90 sq.).

Вспомним, тем не менее, что хронологический критерий неприложим, когда необходимо оценить не возраст устной литературной традиции или верования, но их религиозное содержание.Богини - покровительницы рожениц и новорожденных имеют архаическую структуру; см. inter alia: Momolina Marconi.Reflessi mediterranei nella piu antica religione laziale (Milano, 1939); G. Rank.Lappe Female Deities of the Madderakka Group. - Studia Septentrionalia,6 (Oslo, 1955), pp. 7-79. Трудно представить себе, чтобы популярные балтийские богини или полубогини - Лайма и др. - были сформированы по образу Девы Марии. Более вероятно другое: Мария заняла место древних языческих богинь, или же последние, после христианизации балтов, вобрали в себя некоторые элементы мифологии и культа Святой Девы.

О ликантропии с «положительной» целью, существование которой подтвердил старик-латыш в XVIII в., см. документы судебного разбирательства, опубликованные в: Otto Hofler.Kultische Geheimbiinde derGermanen, 1 (Frankfurt am Main, 1934), pp. 345–351, и резюме в нашем Occultisme, sorcellerie et modes culturelles (P., 1978), pp. 103–104; ср. анализ нескольких аналогичных явлений (бенанданти Аквилеи, румынских стригоев и др.) - ibid., pp. 99 sq., 105 sq.

Об архаичности прибалтийского фольклора см.: Marija Gimbutas.The Ancient Religion of the Baits. - Lituanus,4 (1962): 97-108. Прояснились некоторые вопросы и по другим индоевропейским пережиткам; ср.: Jaan Puhvel.Indo-European Structure of the Baltic Pantheon. - Myth in Indo-European Antiquity(Berkeley, 1974), pp. 75–85; Marija Gitnbutas.The Lithuanian God Velnias (ibid. pp. 87–92). См. также: Robert L Fischer Jr.Indo-European Elements in Baltic and Slavic Chronicles в: Myth and Law among the Indo-Europeans. Ed. Jaan Puhvel(Berkeley, 1970), pp. 147–158.

§ 250

Читатель найдет ясное и сжатое изложение древней истории и происхождения славян в: Marija Gimbutas.The Slavs (L-NY., 1971); ср. также: V. Pisani.Baltico, slavo, iranico. - Ricerche Slavistiche,15 (1967): 3-24.

Греческие и латинские тексты о религии свел воедино С.Н. Meyer.Fontes historiae religionis slavicae (В., 1931). В том же томе помещены исландские тексты и перевод Knytlingasaga на латынь, а также арабские документы в переводе на немецкий. Важнейшие источники перевел A. Bruckner.Die Slawen. - Religionsgeschichtliches Lesebuch,vol. 3 (Tubingen, 1926), pp. 1-17. Источники, относящиеся к восточным славянам, опубликованы и подробно аннотированы в: V.J. Mansikka.Die Religion der Ostslaven, I (Helsinki, 1922).

Пока нет исчерпывающего исследования по религиозной истории славян. Общую характеристику см.: L. Niederle.Manuel de l'antiquite slave, vol. 2 (P., 1926), pp. 126–168; B.O. Unbegaun.La religion des anciens Slaves (Mana, vol. 3, P., 1948), pp. 389–445 (богатая библиография); Marija Gimbutas.The Slavs, pp. 151–170.

О мифологии: Aleksander Bruckner.La mitologia slava, перев. с польского Julia Dicksteinowna(Bologna, 1923); R. Jakobson.Slavic Mythology. - Funk and Wagnalls.Dictionary of Folklore, Mythology and Legend (N.Y., 1950), vol. 2, pp. 1025–1028; N. Reiter.Mythology der alten Slaven. - WdM,1, 6 (Stuttgart, 1964): 165–208 (с библиографией).