Мирча Элиаде (1907-1986) приводит доказательство данного тезиса на примере традиций лапландцев, которые в прошлом именовались лопарями (по-древнерусски лопь), сейчас - это саамы (точнее - саами). Хорошо также известно, что в Древней Греции было повсеместно распространено установление возле жилищ деревянного столба. В русском фольклоре память об этом обычае сохранилась в известной присказке-докуке: "Жил-был царь, - у царя был двор, - на дворе был кол, - на колу мочало... Не начать ли сказку сначала?" Старожилы глухих уголков Русского Севера свидетельствуют, что у местных охотников, промышляющих вдали от посторонних глаз, и по сей день сохранился обычай ставить где-нибудь на лесной заминке деревянный столб - олицетворение тайных сил, способствующих удачной охоте. От доиндоевропейского названия Вселенской горы Меру и произошло понятие "мир" в его главном и первоначальном смысле "Вселенная" (понятие "Космос" греческого происхождения и в русский обиход вошло сравнительно недавно). Священная гора - обитель всех верховных Богов индоевропейцев. Среди них Митра, один из Солнцебогов (рис.11), чье имя созвучно с названием горы Меру. Из верований древних ариев культ Митры переместился в религию Ирана, а оттуда был заимствован эллинистической и римской культурами. Миротворческая роль Митры заключалась в утверждении согласия между вечно враждующими людьми. Данный смысл впитало и имя Солнцебога, оно так и переводится с авестийского языка - "договор", "согласие". И именно в этом смысле слово "мир", несущее к тому же божественный отпечаток (мир - дар Бога), вторично попало в русский язык в качестве наследства былой нерасчлененной этнической, лингвистической и культурной общности Пранарода. Космизм священной Полярной горы распространялся и на род людской: считалось, например, что позвоночный столб играет в организме человека ту же роль центральной оси, что и гора Меру во Вселенной, воспроизводя на микрокосмическом уровне все ее функции и закономерности. Отсюда в русском мировоззрении закрепилось еще одно значение понятия "мир" - "народ" ("всем миром", "на миру и смерть красна", - говорят и поныне). Следующий смысл из общеарийского наследства - слово "мера", означающее "справедливость" и "измерение" (как процесс, результат и единицу), непосредственно калькирующее название горы Меру. Разные авторы помещают Прародину индоевропейцев (ариев) в разных местах: Г.М.Бонгард-Левин и Э.А.Грантовский - в степях Евразии; Т.В. Гамкрелидзе и В.В.Иванов - в Передней Азии, на территории, примыкающей к Кавказу, В.А. Сафронов - в Восточной Европе, Ю.А.Шилов - в Причерноморье, А.И.Асов и Н.Р.Гусева - на Севере и т.д. Между тем есть достаточно оснований считать Север Прародиной не одних только ариев, но и всех народов Земли. Именно гора Меру, упоминаемая еще в Ригведе, и подробно описываемая в "Махабхарате", - вселенский символ доиндоевропейских и индоарийских народов - однозначно указывает на истинную прародину человечества полярные, заполярные и приполярные области современной Евразии и исчезнувшие земли в акватории Ледовитого океана, где климат в те далекие времена (примерная начальная точка отсчета - 40 тысяч лет до новой эры), согласно многочисленным научным данным, был совершенно иным. Оттуда постепенно мигрировали прапредки современных народов, составлявшие ранее единое целое и говорившие на общем для всех языке. И именно там когда-то царил Золотой век:
      Есть в мире гора крутохолмая Меру, Нельзя ей найти ни сравненье, ни меру. В надмирной красе, в недоступном пространстве, Сверкает она в золотистом убранстве. Блистанием Солнца горят ее главы, Живут на ней звери, цветут ее травы. Там древо соседствует с лиственным древом, Там птицы звенят многозвучным напевом. Повсюду озера и светлые реки, Кто грешен, горы не достигнет вовеки. Презревшие совесть, забывшие веру, И в мыслях своих не взберутся на меру! Одета вершина ее жемчугами. Сокрыты вершины ее облаками. На этой вершине, в жемчужном чертоге, Уселись однажды небесные Боги...
      * *
      *
      О Золотом веке речь подробно пойдет впереди (ему посвящена 3-я часть книги). А пока что снова вернемся к этимологии и семантике воистину неисчерпаемого смыслового и лексического гнезда, связанного с архаичной корневой основой mr. На сей раз речь пойдет о таком ее зловещем (и вместе с тем вполне естественном) аспекте, как "смерть". В первобытном мировоззрении понятия смерти и мрака (ночи) практически были идентичны. Это отразилось в древнерусских однокоренных словах: "мор" ("смерть") и "морок" ("мрак", "ночь"). Слово "морока", имеющее в наше время лишь один смысл - "затяжное, хлопотное дело, канитель", еще в прошлом веке сохраняло первозданное значение "мрак" (см.: Словарь Владимира Даля). В подобном же обличии соответствующая лексическая основа предстает и в других языках индоевропейской группы: от санскритского m-ara - "смерть", а также "убивающий", "уничтожающий" - до французского "кошмар". В конечном счете санскритское m-ara восходит к общеиндоевропейской и доиндоевропейской корневой основе mr, входящей в наименование священной вселенской горы Меру. В славянской мифологии смерть была воплощена в образах Богини Морены (Марены, Мараны) (рис.12) и множестве злокозненных духов, порожденных ночью под общим именем "мары" (или "моры" - один из них всем известная русская кикимора). Интересно, что в мундо-дравидской мифологии, то есть у автохтонного населения Индостана, еще до вторжения туда индоарийских племен существовал культ кровавой и смертоносной Богини с похожим именем Мараи, которой приносились человеческие жертвы (в основном - дети). Культ этот дожил до ХХ века. Морена играла исключительно важную роль в русском языческом мировоззрении и сложившихся на его основе ритуалах и празднествах. Это связано с вселенским обличием смерти (как ее понимали наши предки). Смерть отдельного человека - странное, но в общем-то частное дело. Гораздо значительней смертное начало в Природе: смерть света, Солнца, дня и наступление ночи; смерть животворных времен года - весны, лета, осени - и наступление зимы. Морена как раз и олицетворяла такое всеобщее умирание в природе. Но она не могла выступать в роли необратимой судьбины, ибо на смену ночи всегда приходит новый день, всегда всходило Солнце, а после холодной зимы опять наступает весна. Морена - воплощение смерти, сама такой смерти избегнуть не могла. Считалось также, что смерть Смерти (Морены) можно было ускорить с помощью огня и света и в конечном счете победить. Люди всегда старались участвовать в этой космической битве жизни и смерти, света и тьмы, добра и зла. Древние магические обряды, сопровождавшие народные праздники, лучшее тому свидетельство. Один из самых древних, красочных и сохранившийся в основных чертах доныне праздник Ивана Купалы еще сравнительно недавно сопровождался изготовлением соломенного наряженного чучела, которое так и нарекалось - Мореною. Морена сжигалась в священных купальских кострах, через которые обязаны были перескочить все участники купальского праздника. Чем выше прыжок (чем ближе к небесно-космическим высотам), тем действеннее сила огня, передаваемая человеку и оберегающая его от смерти, болезни, нечистой силы и прочих напастей. В ряде областей Морена заменялась деревом Марины, вокруг которого совершались купальские обряды. То, что пугающее и не для всех знакомое имя Морены переиначивалось на более знакомую Марину, в порядке вещей. Но при этом Марина не утрачивала своей злокозненной и смертоносной сущности, о чем, кстати, свидетельствуют былина о Добрыне Никитиче и злой девке Маринке (ранее бывшей, скорее всего, Мореною). С Мореною-смертью, с Мореною-мороком (ночью) связаны и светлые солнечные праздники встречи Весны. Здесь ненавистнице жизни также уготавливается сжигание. В весенних календарных обрядах Морена выступает еще в одном своем смертоносном обличии - в виде зимы, мороза. Древнерусская форма слова "мороз" - "мразъ", от него более широкое понятие - "мразь" - не только в смысле "мерзости" - слово того же корня - но и в смысле природно-погодной характеристики (ср. "изморозь", "моросить"). Сжигание Морены в виде соломенного чучела происходило и на Масленицу. Древние языческие корни этого буйного и веселого праздника не только в огненном действе, но и в массовом поедании блинов, символизировавших Солнце: тем самым кажный человек как бы приобщает себя к космическо-солярной природе, часть которой он просто-таки физическим образом растворял в себе. Во время огненных действ существовал также обычай (неповсеместный) катать зажженные колеса, которые также символизировали горящее Солнце:
      Покотилось колесо с Новгорода, С Новгорода и до Киева, С Киева ко Чернoму морю, К Черноморью ко широкому, К широкому ли, к глубокому, Колесо, гори-катись, С весной красной вернись.
      Соломенные и деревянные чучела, олицетворяющие древних славянорусских Богов, сжигались и в процессе других народных праздников. К наиболее известным относятся праздники Костромы (женское воплощение плодородия) и Ярилы (мужское воплощение плодородия). Оба праздника связаны с весенним пробуждением, летней победой Солнца и света над зимним холодом и мраком, с животворящими процессами в природе. Как и в купальских празднествах, огонь играет здесь центральную роль. Имя Кострома вроде бы само указывает на свое происхождение - Костровая (мать?), хотя в самом обряде чучело Костромы чаще всего топится в реке или разрывается на части. Еще сравнительно недавно в русских деревнях практиковался архаичный обряд отпугивания Смерти-Мораны, неоднократно описанный этнографами. В урочную ночь старые и молодые женщины, вооруженные метлами, кочергами, ухватами и прочей утварью, гонялись по огородам за невидимым призраком и выкрикивали проклятия в адрес Мораны. Обряд этот связан с поминовением умерших родственников на Радуницкой неделе, которая начинается, как известно, с воскресного дня, именуемого Красной горкой и открывающего начало весенних поминок и одновременно - предстрадных свадеб. Необычное название - Красная горка - не правда ли? Откуда такое? Да все оттуда же - из далекой Полярной Прародины. Красная горка - ритуально-обрядовый символ В буддийской мифологии чрезвычайно популярен Мара (рис.13) - Божество, персонифицирующее зло и всё, что приводит к смерти живые существа. У Мары древнейшая (добудистская) родословная. Но после рождения Будды злокозненный демон превратился в гланого антагониста и искусителя царевича Гаутамы, которого безуспешно пытался победить с помощью несметного воинства темных сил, олицетворяющих ад:
      С четырех сторон уродство. Над собою изогнувшись, Тело рвут свое на части. Эти жрут его сполна. С четырех сторон окрестных Изрыгают дым и пламя, Вихри, бури отовсюду, Сотрясается гора. Пар, огонь и ветер с пылью Тьму, как деготь, созидают, Смоляные дышат мраки, Всё невидимо кругом... Асвагоша. Жизнь Будды.
      Обращение к этому исключительно популярному на Востоке образу позволяет сделать еще один интересный шаг. Откроем 3-й выпуск ценнейшего 11-томного издания "Тибетско-русско-английского словаря с санскритскими параллелями". Его автор - Юрий Николаевич Рерих (1902-1960). Но к изданию словаря приступили лишь через 23 года после смерти русского тибетолога и, слава Богу, через десять лет довели трудоемкий проект до благополучного конца. Читать словарь - одно удовольствие, хотя, прямо скажем, с непривычки - не слишком легкое: слова и буквы внутри них расположены в порядке, соответствующем тибетскому алфавиту (совершенно не совпадающем с латинским или русским) и даны, естественно, в тибетской графике. Зато есть латинская транскрипция: ею - здесь и в дальнейшем - мы и будем пользоваться. Теперь об удовольствии (познавательном, разумеется). Скажем, есть в тибетском языке (древнем и современном) слово morana. Как вы думаете: что оно означает? Правильно - то же самое, что и в русском языке: Морана (Морена) = "смерть". (Кстати, и в санскрите имеется точно такое же слово marana, - так же означающее "смерть"). Разумеется ни о каком прямом заимствоввании (русского слова из тибетского языка или наоборот) не может быть и речи. Здесь "заимствование" иного рода - заимствование слова с одним и тем же звучанием и одним и тем же смыслом из общего языкового источника - Праязыка. И тому есть прямые доказательства. Недавно, через 13 лет после смерти автора, вышла книга еще одного отечественного тибетолога Бронислава Ивановича Кузнецова (1931-1985) "Древний Иран и Тибет: История религии Бон" (СПб. 1998). В монографии, которая читается, как детективный роман, на основании скрупулезного анализа впервые вводимых в научный оборот первоисточников (в том числе древней тибетской карты) убедительно доказывается, что добудистская религия Бон (по существу древнее мировоззрение тибетского народа) возникла под непосредственным влиянием древнеиранской - зороастрийской и дозороастрийской - идеологии. Имеются в религии Бон и полярные реминисценции, примерно такие же, как и в иранской священной Авесте. В религии Бон, как и в современном ламаизме (по аналогии с древними ведийскими верованиями и индуизмом), почитается всё та же священная полярная гора Меру, явяющаяся центром Вселенной и расположенная на Северном полюсе. Она и изображается условно-символически в самом центре многих мандал - священных графических даграмм, одинаково распространенных и почитаемых в буддизме и индуизме. Бонская тибетская хронология ведет свое начало примерно с 16-го тысячелетия до н.э. И свидетельствует она не столько о прямом заимствовании бонских идей из зороастризма, а о том, что и те и другие черпали свою идеологию из общего источника. Так, согласно архаичным добуддистским (бонским) представлениям, вселенская гора Меру - это свастиковая гора (и изображалась она в виде свастики), а само бонское учение в древнейших первоисточниках именуется свастика-бон ("драгоценное учение свастики"). И в этих текстах, и в представлении всех древних народов (а не одних только индоевропейских) свастика - символ полярного Солнца и Сервера вообще. В древнеиндийском языке (и соответственно - мировоззрении) понятие свастики было сопряжено с благом или же удовольствием. Санскритское слово svasthya означает и "здоровье", и "удовольствие". Магический возглас "Свасти!" перводится "Хорошо!". Известно и другое магическое заклинание - "Сваха!", издаваемое при бросании жертвенной пищи в огонь. Оно неотделимо от имени Свахи - жены ведийского Бога огня Агни. Более чем вероятно, что именно отсюда возникли и русские слова "сваха", "сватья", "свадьба". Свастика-коловорот - один из древнейших традиционных символов северного орнамента, где он олицетворял кажущееся вращение звезд в зените полярного неба. У саамов свастика жива и поныне: ее рисуют и вышивают даже дети. Одна из самых образцовых этнографических книг "Русские лопари", изданная в 1890 году Николаем Николаевичем Харузиным (1865-1900), вышла со свастикой на обложке. Свастиковые вышивки были испокон веков распространены и среди русского населения: их и сегодня можно увидеть в отделе народного искусства Государственного Русского музея в Санкт-Петербурге. Однако дискредитатция архаичного общемирового символа и древней лекскмы германским фашизмом привело к тому, что он оказался под запретом. Во время Отечественной войны одежда со свастиковым узором повсеместно изымалась и уничтожалась органами НКВД. На Севере специальные отряды ходили по русским деревням и силой заставляли женщин снимать юбки, понёвы, передники, рубахи, которые тут же бросались в огонь. (До саамов добраться не успели война кончилась). Долгое время из спецхрана выдавалась только по специальному разрешению книжка Б.А.Куфтина с невинным названием "Материальная культура русской Мещёры" (М., 1926) только потому, что посвящена она, в частности, анализу распространенности свастикового орнамента среди русского населения и касимовских татар. Фашистская свастиковая эмблематика продержалась четверть века и сгинула в небытие вместе с разгромленным фашизмом и его параноинальными идеологами. Но какое отношени данный трагический и поучительный исторический факт имеет к тысячелетнему символу солнечного коловорота и полярной горы Меру? Для дальнейшего изложения несомненный интерес представляет наличие корневой основы mr и в имени римского Бога Меркурий. Между прочим, по-кельтски Меркурий звался Мирддин, который в более поздней вокализации превратился в Мерлина - знаменитого героя-волшебника средневекового цикла сказаний о короле Артуре и рыцарях Круглого Стола. Логично предположить, что имя Покровителя торговли образовано от соответствующих латинских слов: merx - "товар", mercare - "торговать", mercator - "купец" и т.п. Однако не менее вероятно и предположение, что все эти слова и имена, в свою очередь, замыкаются на некоторую более архаичную первооснову - mr, восходящую, как нетрудно догадаться, к названию горы Меру. В этом случае в имени римского Меркурия отчетливо проступает главный и наиболее архаичный смысл древнего Божества, выраженный в русском слове "мера". Меркурий-Гермес, действительно, в первую очередь Бог жребия-судьбы, то есть меры. И в данном смысле ему полностью соответсвует русский Чур о котором речь еще пойдет ниже. Имеется еще один, достаточно неожиданный поворот в развитии протолексемы mr, который обнаруживается в хорошо знакомом слове "пирамида". Общеизвестно, что в русский язык слово "пирамида" попало из греческого, а эллины заимствовали его непосредственно от египтян. По-гречески оно звучит piramis (окончание da появляется в винительном падеже). А как в первоисточнике? Откроем на соответствующей странице единственный отечественный учебник Н.С.Петровского "Египетский язык" (1958 г.) и... (рис.14). Здесь сердце не может не дрогнуть! Звуковая основа египетского слова "пирамида" с учетом отсутствия гласных в иероглифическом письме оказывается mr, то есть тождественным и доиндоевропейскому названию священной горы Меру и, соответственно, - смыслоемкому русскому понятию Мир. Но что особенно воодушевляет - в русском языке также сохранилось древнейшее название пирамиды - мар. Так испокон веков (см. Словарь Даля) зовется на Руси безрастворная кладка из камней (высотой примерно 2 метра: чаще - ниже, реже - выше). Особенно распространены мары (по-другому гурии) на Русском Севере. На высоких берегах они выполняют функции "темных маяков", в иных местах (и в частности на горах) - путевых ориентиров. Итак, снова mr - таинственное созвучие, пронизавшее века и тысячелетия! Правда, в иероглифическом оригинале к корневой основе mr добавлена еще приставка ра. В итоге получается pamir - Памир. Круг замкнулся: идея о функциональной идентичности и этимологической общности древних эзотерических понятий горы Меру и Памирских гор, впервые высказанная великим русским философом-космистом Николаем Федоровичем Федоровым (1828-1903), находит прямое подтверждение в египетских иероглифах. Пирамида - это общемировой символ полярной горы Меру. Русский мыслитель отталкивался в своей концепции Прародины человечества от древних мифологических сказаний и апокрифов. Эта тема красной нитью проходит через всю его "Философию общего дела". Федоров выделял два центра мировых цивилизаций: 1) вселенский - полярная гора Меру - ось мира; 2) духовный - Памир - "могила праотца" и бывший рай (Эдем), куда, согласно апокрифическим преданиям, Ной во время потопа вывез тело (или прах?) первочеловека Адама и где "покоятся забытые предки всех арийских и анарийских племен (Иафета, Сима и Хама)". Таким образом, вселенская гора Меру, олицетворяющая Прародину всех мировых цивилизаций, получила свое рукотворное воплощение в тысячах моделирующих ее пирамид Старого и Нового Света. В культурах Ближнего Востока, Египта, ацтеков и майя, других доколумбовых цивилизаций Америки они представлены в классической своей форме - в виде искусственных каменных сооружений. Что же касается других индоевропейских и неиндоевропейских этносов и культур, то здесь символ горы Меру нашел свое законченное воплощение в насыпных пирамидах - курганах, разбросанных повсюду на необъятных просторах Евразийского материка от Тихого до Атлантического океана и сочетавших в себе погребальные и ритуальные функции. Между прочим, в Приазовье обнаружены курганы с пропорциями, в точности соответствующими некоторым египетским пирамидам. Каменные пирамиды известны и Евразии. Совсем недавно одна такая (правда, не слишком больших размеров) была обнаружена на Алтае; она была доверху занесена речным песком, и археологам пришлось немало потрудиться. Зато подлинный гигант известен в Бурятии - каменный курган (по-бурятски обоо) высотой 20 м и в окружности 50 м. Он сложен из крупных камней на вершине горы в труднодоступной местности, в районе хребта Хамар-Дабан. Народная молва связывает курган с именем Чингисхана (хотя, казалось бы, что было делать Покорителю Вселенной в этих недосягаемых для монгольской конницы и Богом забытых местах). Ученые осторожно говорят о гуннах, но те, как известно, вообще ничего не сооружали из камня. Скорее всего, речь должна идти о наидревнейших временах, не сопряженных ни со средневековой (Чингисхан), ни с позднеантичной (гунны) историей. Промчались тысячелетия, исчезли с лица земли многие народы, увяли культуры. Только Слово и Символы оказались нетленными и неуязвимыми для всепоглощающего Хроноса-Времени. От поколения к поколению, от прапредков к нам с вами, а от нас в необозримые дали Будущего передается устно и письменно древний символ Полярной Прародины, закодированный в звукосочетании mr: доарийская гора Меру - Памир ("Крыша мира") египетские и другие пирамиды - смыслозначимое русское слово "МИР", такое же неисчерпаемое и космически-ёмкое, как сам объективный Мир. И столь же нетленным оказался древний символ креста, олицетворяющий проекцию пирамиды сверху. Да-да, именно так: крест как один из архаичных общемировых символов непосредственно связан с глубоким смыслом, закодированном во всякой пирамиде, которая, в свою очередь, олицетворяет полярную гору Меру. Заканчивая этимологический и семантический анализ понятия и символики пирамиды, нельзя не обратить внимания, что в греческом языке лексема pir (как бы случайно оказавшаяся в составе слова piramis - "пирамида") означает "огонь", а pira - "жертвенный костер", отсюда весь набор современных научных - в основном химических - терминов с исходной основой "пиро-" (наиболее известные из них - "пиротехника" и "пироксилин"). Представляется более чем вероятным, что и русские слова "пир", "пиршество", вопреки существующим объяснениям этимологов, скорее всего, ведут свое происхождение от протолексемы, означавшей в нерасчлененных еще протославянских и протогреческом языках - "огонь". Именно у огня (костра, очага) совершались древние коллективные трапезы, на огне зажаривались туши диких домашних животных, варилась пища в огромных котлах - такие можно увидеть в Древнехранилище Государственного Эрмитажа. И так далее. В современных языках древние протолексемы продолжают жить полнокровной, но вполне самостоятельной жизнью. На протяжении многих тысячелетий, нередко в фонетически и морфологически измененном виде они медленно дрейфовали внутри языков, отпочковывавшихся от первичного праязыка, обретая все новые и новые смыслы. Пример семантического дрейфа: "огонь" (греч.) "пир, пиршество" (рус.) - всего лишь одна из великого множества подобных смысловых метаморфоз. Но это уже совершенно другой вопрос. Таковы в целом неисповедимые пути передачи через века и тысячелетия закодированной в языке, знаках и символах (в том числе и в материализованных моделях) ёмкой и никуда не исчезающей информации.
      * *
      *
      Неисчерпаемое многообразие смысловых значений и их оттенков, заключенных в древнейшей корневой основе mr, в данном плане особенно показательно. В русском языке, помимо уже неоднократно помянутых многозначных понятий "мир" и "мера", восходящих к своей смысловой праматери - горе Меру, - есть немало и других слов, содержащих корень mr. Прежде всего это лексическое гнездо, связанное со словом "море". В различных языках корневая основа mr соединена с разными гласными звуками. Так, латинская вокабула mare ("море") несомненно взаимосвязана с многозначной лексемой mar в санскрите. А немецкое Meer - "море" по своей вокализации практически совпадает с названием самой горой Меру. В русском фольклоре "морской аспект" общеиндоевропейского и доарийского мировоззрения закодирован в заговорах про Море-Окиян. Кстати, задумывался ли кто-нибудь: что это за океан такой поминается всюду в русском фольклоре? Территории, где традиционно жили предки и прапредки русского народа реально соприкасаются только с одним океаном - Северным Ледовитым. "Морской смысл" обнаруживается и в архаичной русской сказке о Марье Моревне. В образе последней просматривается сразу несколько пластов. Наиболее древний из них связан с морским происхождением прекрасной сказочной королевны. Кто она была в прошлом? Русская нереида? Царица морская? Или Богиня вод, наподобие великой Ильматар - карело-финской Матери воды и Праматери всех людей или Сарасвати - супруги Первобога Брахмы? Вместе с тем в отчестве русской Тефиды (так звали жену Океана и мать Океанид) да и в имени тоже (христианизированное Марья - всего лишь дань позднейшему времени) слышится пугающее и грозное Морена - Богиня Смерти. О том же свидетельствуют и некоторые детали русской сказки. Марья Моревна - воительница и воевода, победительница самого Кощея Бессмертного: всесильный Кощей, как куль, висит у Царь-девицы в чулане, на двеннадцати цепях прикованный. Но и без Кощея над вещей Марьей-Мореной веет ореол смерти. Это первое и чуть ли не главное, с чем сталкивается Иван-царевич, когда только еще слышит имя своей суженой:
      "...Лежит в поле рать-сила побитая. Спрашивает Иван-царевич: "Коли есть тут жив человек - отзовися! Кто побил это войско великое?" Отозвался ему жив человек: "Всё это войско великое побила Марья Моревна, прекрасная королевна" (рис.15).
      Любопытна судьба архаичной общеязыковой корневой основы mr в саамском языке (при этом следует иметь в виду, что разные лапландские говоры сильно разнятся). По-саамски "море" звучит почти так же, как во многих индоевропейских языках (сам саамский язык относится к одной из ветвей финно-угорских языков) - миерр, миар. Название Севера по-саамски в точности совпадает с именем полярной горы Меру - Мер, Мерр. Данные понятия после различных фонетических трансформаций наложили отпечаток на чисто саамское слово morsa - "морж", откуда оно, как считают многие этимологи, напрямую перешло в русский язык - с тем же смыслом и звучанием, а также повлияло на появление этого воистину интернационального слова в других языках, например, на французское и английское morse - "морж". Память о Вселенской полярной горе навечно запечатлена в языках и обычаях других народов России. Из древнерусских летописей хорошо известно известно название верхневолжского народа меря. Одно время казалось, что он вообще исчез с лица земли под воздействием бурных событий отечественной истории. Потом догадались: загадочные меря - это современные марийцы или мари, как они сами себя называют (откуда и название республики - Мари-Эл). Но в данном случае важно другое: самоназвание народа - особенно в прежней вокализации - восходит к имени все той же горы Меру. В другом конце земли (в Африке, на территории нынешнего Судана) и совсем в другие времена существовал загадочный и ныне полностью разрушенный город Мероэ - столица древнего государства Куш (Мероитского царства), где по традиции всегда властвовала женщина. Конечно, можно утверждать и правдоподобно доказывать всё, что угодно, но лично я нисколько не сомневаюсь: в данном топониме также нашло свое отражение название горы Меру. Ибо все народы земли, их языки и культуры - наследники древней Полярной цивилизации. Нельзя также не обратить внимания на созвучность и совпадение корневых основ в наименовании двух священных гор - полярной Меру и Мории, той самой, где когда-то Авраам устроил жертвенник, а Соломон впоследствии воздвиг иерусалимский храм, дважды разрушенный, и где ныне высится одна из главнейших святынь ислама - мечеть Омара. Остается невыясненным еще один вопрос: почему имя полярной горы Меру, ставшее символом Золотого века и бессмертия породило одновременно семантическое и лексическое гнездо, связанное с понятием "смерть". Здесь возможно двоякое объяснение. Традиционное: смерть - всего лишь ступень при переходе к бессмертию в иной, потусторонней жизни. Нетрадиционное: после вселенской катастрофы, когда процветавший в прошлом Север сковали льды, обширные арктические территории погрузились на дно, а население, не успевшее мигрировать, вымерло - полярная гора Меру, также скрывшаяся подо льдом в океанической пучине, стала символом смерти.
      * *
      *
      С позиций аналитического метода археологии языка и реконструкции смысла вполне допустимо проанализировать и Начальную русскую летопись - любое ее слово, любое имя, топоним или этноним. Обратимся для примера к имени библейского родоначальника большинства народов Евразии - Иафета, который вместе с отцом Ноем, братьями и их женами спасся в ковчеге от всемирного потопа и получил во владение в ходе послепотопного раздела земель Северный удел. В летописи он прозван Афетом, в научной литературе долго именовался Яфетом (откуда яфетическая теория языка академика Марра). Между тем, известна хроника событий Древнего Мира, написанная на греческом языке по заказу Селевкидского двора вавилонским историком Беросом (111 в. до н.э.). Сам Берос был халдейским жрецом-астрологом, но после взятия Вавилона Александром Македонским и наступления "смутного времени" бежал в Элладу, выучил греческий язык, затем возвратился на родину и написал по-гречески для царя Антиоха I историческую хронику, опираясь на древнейшие, впоследствии утраченные источники. При изложении ветхозаветных событий к труду вавилонского собрата охотно обращался и самый знаменитый еврейский историк Иосиф Флавий (37 - после 100 н.э.), ссылаясь в своем фундаментальном труде "Иудейские древности" на авторитетное мнение своего предшественника и приводимые им подробности вселенского светопреставления и Ноевой одиссеи. Так вот, у Бероса имена героев потопа приводятся в несколько иной вокализации: Ной назван Нохом или НоаНо точно так же - Япетом - прозывался и один из древнегреческих титанов. Многие ученые и комментаторы (причем совершенно независимо от Бероса) давно обратили внимание на сходство мифологических имен, казалось бы, принадлежащим различным временам, народам и культурам. Была выдвинута вполне закономерная версия: речь, судя по всему, идет об одном и том же персонаже. Другими словами библейский Иафет и есть эллинский Япет вместе с другими титанами и титанидами он относился ко второму поколению греческих Богов. Первое поколение, породившее титанов, гигантов, циклопов и сторуких великанов гекатонхейров, - это Уран-Небо и Гея-Земля.