"Что такое возбужденность? Это беспокойство ума, связанное со страстью, с увлечением приятными качествами [вещей], ? фактор, препятствующий безмятежности."
То есть у нее ? три [особенности]:
(1) Объект ? красивые, приятные вещи.
(2) Характер ? не-спокойствие, отклонение мысли наружу. Поскольку [возбужденность] ? это разновидность страстной привязанности, то в ней проявляется влечение к объектам.
(3) Действие ? препятствование устойчивому сосредоточению мысли на объекте.
Когда закрепляешь мысль на внутреннем объекте, возбужденность, [возникающая из-за] привязанности к формам, звукам и прочему, невольно тянет, отвлекает мысль к этим объектам. Как сказано в "Хвале покаянию":
"Стремясь к безмятежности, вновь и вновь закрепляешь мысль на [внутреннем объекте], а петли клеш все оттягивают ее веревками привязанности к [внешним] объектам."
Но является ли возбужденностью отклонение мысли от объекта созерцания из-за другой клеши (не страсти) или отвлечение к другому благому объекту?
Поскольку возбужденность ? это разновидность страсти, то отвлечение из-за другой клеши является не возбужденностью, а рассеянностью ? психическим фактором из разряда двадцати вторичных клеш.*85
А отвлечение к благому объекту относится к благим [состояниям] ума или психическим факторам. Следовательно, не всякое отвлечение является возбужденностью.
Расплывание нередко переводили [на тибетский] как "притупленность [мысли]", которая не то же самое, что "упадок духа".*86
Что касается ее характеристики, то большинство созерцателей [Страны] снежных гор*87 считают, что расплывание ? это некая
вялость*88 мысли, не отвлекающейся к другим объектам, но лишенной ясности, светлости.
Это неправильно. Поскольку говорится, что вялость ? причина расплывания, то они разные. Ведь в "Средней ступени созерцания" сказано:
"Видя, что мысль, охваченная вялостью и сонливостью, расплывается или склоняется к расплыванию..."
И в "Истолковании замысла" (8.34.3) сказано:
"Если [мысль] расплывается из-за вялости и сонливости или омрачается какой-нибудь вторичной клешей средней силы, то это ? внутренняя
рассеянность*89 ума."
То есть, если силой
вялостии
сонливостимысль [становится]
расплывчатой,? это внутренняя
рассеянность.
В "Антологии [Абхидхармы]" расплывание описано в разделе о вторичной клеше рассеянности,*90 но, поскольку там описаны и случаи благой рассеянности, то [расплывание] ? не обязательно омраченность клешей.
А о вялости в "Антологии [Абхидхармы]" сказано:
"Что такое вялость? Это неподатливость ума, относящаяся к заблуждению; фактор, сопровождающий все первичные и вторичные клеши."
То есть это ? разновидность заблуждения, "тяжесть", неподатливость тела и ума.
Как сказано в "Толковании "Сокровищницы"" (2.26):
"Что такое вялость? Это "тяжесть" тела и "тяжесть" ума, неподатливость тела и неподатливость ума."
Расплывание же ? фиксирование объекта слабо или не вполне ясно из-за расслабления установки на мысленное удержание объекта. Поэтому, если нет очень ясной установки удержания объекта, то, хотя [мысль] и светла, проявляется расплывание. Ведь в "Средней ступени созерцания" сказано:
"Когда, подобно слепому или тому, кто вошел в темноту или щурится, ясно не видите мысленный объект, то знайте, что проявилось расплывание."
Других великих исходных текстов, в которых было бы ясно описано расплывание, не знаю.
Расплывание бывает благим и нейтральным. Вялость же ? неблагая или нейтрально омрачающая и является именно разновидностью заблуждения.
В великих исходных текстах говорится, что для удаления расплывания нужно подумать об облике Будды или другом радостном предмете или же созерцать свет и таким образом воодушевиться. Значит, требуются оба: ясность объекта и прочное его удержание ? соответственно для устранения мутности объекта, напоминающей помрачение сознания, и сохранения внимания. Одной ясности объекта и светлости [мысли], фиксирующей объект, недостаточно.
Возбужденность понять легко. А расплывание не определено четко в великих достоверных Источниках, поэтому понять ее трудно, но очень важно, ибо она является большим препятствием для безупречного самадхи.
Поэтому, опираясь на опыт, тщательно исследуйте ее, согласно описанию в "Ступенях созерцания", и познавайте.
(II) Метод порождения бдительности,
осознающей расплывание и возбужденность
Одного лишь познания расплывания и возбужденности недостаточно.
Необходимо умение породить во время созерцания бдительность, как следует осознающую возникновение или отсутствие расплывания и возбужденности.
Сильную бдительность порождают постепенно. Не говоря уж об умении породить бдительность, замечающую расплывание и возбужденность сразу после их возникновения, ? необходимо порождение бдительности, осознающей [даже] их готовность возникнуть, [предчувствующей их, пока они еще] действительно не возникли. Ведь в двух последних "Ступенях созерцания" сказано:
"Видя, что мысль расплывается или склоняется к расплыванию... "
И [далее]:
"Видя, что мысль возбуждается или склоняется к возбужденности..."
Пока не зарождается такая бдительность, отсутствует и убежденность: "С начала и до этого [момента] созерцание было безупречным, лишенным расплывания и возбужденности", ? именно потому, что нет способности определить возникновение расплывания и возбужденности из-за отсутствия сильной бдительности.
Об этом есть и в "Середине и крайностях":
"Осознание расплывания и возбужденности..."
То есть, чтобы осознать расплывание и возбужденность, требуется бдительность.
Итак, если не порождают бдительности, постоянно замечающей возникшие расплывание и возбужденность, то и после долгих лет созерцания [остаются] слепыми к их возникновению: [даром] проводят время в тонких расплывании и возбужденности.
Но как же породить такую бдительность? Указанный ранее способ поддержания внимательности является самой главной ее причиной. Ведь, научившись порождать постоянную внимательность, мы способны предотвратить забывание объекта, отход [мысли] от него. Она не позволяет долго не замечать возникших расплывания и возбужденности, благодаря чему они легко осознаются. Это совершенно ясно, если обратиться к опыту: когда внимательность утрачивается, расплывание и возбужденность замечаются медленно, а когда нет ? быстро.
Об этом же сказано и во "Введении в практику" (5.33):
"Когда внимательность хранит ум постоянно, тогда и бдительность приходит."
И в "Толковании "Середины и крайностей"" говорится:
"Бдительность ? это такое осознавание расплывания и возбужденности, когда внимательность становится беспрерывной."
То есть постоянная внимательность становится бдительностью. Поэтому и сказано:
"...когда внимательность становится беспрерывной".
[Еще] одна причина бдительности ? следующий особый способ ее поддержания:
Сохраняя при созерцании, как было описано, внимательность в отношении всецело сознательной, ясной и так далее установки удержания в уме тела божества или другого образа, постоянно наблюдают, проверяют: не отвлекается ли ум к стороннему, ? не позволяя [ему отвлечься].
Это считается основой поддержания бдительности.
Так сказано и во "Введении в практику" (5.108):
"Неустанное наблюдение за телом и умом ? такова суть поддержания бдительности."
Итак, [наблюдение] порождает бдительность, предчувствующую появление расплывания и возбужденности, а [вышеописанный] способ поддержания внимательности предотвращает отвлечение, забывание [объекта]. Нужно хорошо их различать.
Если же, напротив, будем путать все эти установки, не различая их, созерцать, как нынешние созерцатели, то по запутанности причины и осуществленный результат ? самадхи, ? вероятно, будет таким же.
Поэтому очень важно, опираясь на великие достоверные Источники, провести тщательный анализ [установок] и затем определить их практически. Только на прилежание полагаться не следует. Ведь в "Кратком изложении парамит" сказано:
"Одно лишь усердие кончается переутомлением, а с помощью спутника ? мудрости [оно] осуществляет великие цели."
(б) Применение противоядия против отсутствия стараний избавиться
от замеченных [расплывания и возбужденности]
Правильно используя ранее описанные способы поддержания внимательности и бдительности, порождаем очень строгие внимательность и бдительность.
Благодаря этому при помощи бдительности мы оказываемся способны заметить даже очень слабые расплывание и возбужденность. Но, даже если мы замечаем их, [иногда] не прилагаем усилия к устранению расплывания и возбужденности сразу после их возникновения. Такое примирение с ними, неприменение воли, усилия [к избавлению от них] является очень большим изъяном для самадхи, ибо от этого тупеет ум, что крайне затрудняет порождение самадхи, лишенного расплывания и возбужденности.
Поэтому в качестве противоядия против неприменения воли к избавлению от возникшего расплывания или возбужденности следует культивировать волевые усилия.*91
Здесь две [темы]: (I) Определение волевого усилия и способ прекращения расплывания и возбужденности; (II) Определение причин расплывания и возбужденности.
(I)
В "Антологии [Абхидхармы]" сказано:
"Что такое волевое усилие? Это побудитель мысли, действие ума ? активный фактор, направляющий мысль на благое, неблагое или нейтральное."
Так оно и есть.
Как, например, магнит вынуждает железо двигаться, так и волевое усилие ? такой психический фактор, который движет, направляет мысль на благое, неблагое или нейтральное. Поэтому и здесь, когда возникает расплывание или возбужденность, проявляйте волю, побуждающую мысль к избавлению от них.
Но после того, как мысль побуждена избавиться от расплывания и возбужденности, какой же метод применяется для их удаления?
Поскольку расплывание мысли является утратой удержания объекта из-за чрезмерной собранности мысли вовнутрь, для отведения мысли наружу ей [противопоставляется] размышление о радующем предмете: таком, как прекрасное тело Будды, но не таком, который активизирует клеши.
Или же вообразите солнечное сияние или иной свет, а как только расплывание пропадает, ? крепко ухватывайте объект и продолжайте созерцание. Как сказано в "Первой ступени созерцания":
"Когда из-за подавляющего действия вялости или сонливости пропадает ясность в удержании объекта, мысль расплывается, ? вообразите свет или подумайте о чем-нибудь совершенно радостном: достоинствах Будды и т.п.
Устранив таким образом расплывание, крепко ухватите прежний объект."
При этом не следует воображать удручающий объект, ибо удрученность является причиной обращения мысли внутрь. Также расплывание устраняется и мудрым анализом объекта, который желаешь исследовать. Как сказано в "Кратком изложении парамит" (5.13):
"Усердного проникновенья сила [ум] притупленный тоже оживляет."
Расплывание, или притупленность [мысли], "расплыванием" называют потому, что расслаблена установка удерживания объекта, а "притупленностью" ("съеженностью") ? потому, что [мысль] чрезмерно собралась внутрь. Поэтому [расплывание-притупленность] устраняют посредством оживления установки удерживания и расширения объекта. Как говорится в "Сущности срединности":
"Притупленную (съеженную) [мысль] расширяйте, созерцая обширный объект."
И еще:
"Притупленный [ум] оживляйте осознанием пользы усердия."
И в "Собрании практик" сказано:
"Если ум притупляется, оживляйте его, созерцая радостное."
Так единодушно говорят великие знатоки. Поэтому главное противоядие против расплывания ? размышление о достоинствах Трех Драгоценностей, пользе Устремленности к Пробуждению, огромном значении обретенного благоприятного положения и других достоинствах.*92 При этом сознание должно суметь [взбодриться], как оно взбадривается от холодной воды, которую плеснули на сонное лицо. Это зависит от навыка, обретенного в аналитическом созерцании разных достоинств.
Причины возникновения расплывания ? вялость и сонливость, а приводит к ним ? омраченность*93 ума. Если против нее применять противоядие ? созерцание света, то расплывание, зависящее от нее, не возникнет, а возникшее ? устраняется.
В "Уровнях шравак" указаны такие средства [устранения расплывания], как прогулка, четкое запечатление в уме света и многократное его созерцание, подлинное оживление своего ума посредством любого из шести памятований ? о Будде, Дхарме, Сангхе, нравственности, щедрости и божествах ? или [созерцание] других объектов, вызывающих благоговение, а также чтение вслух текстов об ущербности вялости и сонливости, глядение в стороны, на луну или звезды, омовение лица [холодной] водой и т.д.
Но если расплывание очень тонко и нечасто, ? напрягайте внимание, [продолжая] созерцание. Если замечаете, что оно грубое и частое, ? прерывайте освоение самадхи и применяйте подходящие из противоядий. Затем, когда устраните расплывание, [опять] созерцайте.
Если же при появлении во "внутренней" и "внешней" сторонах ? в [созерцающем] сознании и [созерцаемом] объекте ? тонкой или грубой неясности, напоминающей сумерки, ? созерцаем, не устраняя ее, то прекратить расплывание трудно. Поэтому в качестве противоядия [неясности] вновь и вновь созерцайте свет. Как сказано в "Уровнях шравак":
"Осваивайте безмятежность и проникновение истинно, при помощи светлой, сияющей, лучистой, неомраченной мысли. Если на стезе безмятежности и проникновения вы таким образом будете мысленно созерцать свет, то, хотя поначалу объект представляется смутным, тусклым, [затем], благодаря навыку в созерцании, он становится ясным и очень светлым.
Если же объект с самого начала ясен и очень светел, то благодаря этому он станет еще яснее и светлее."
Раз здесь побуждают созерцать [свет], даже если объект первоначально ясен, то тем более [это необходимо] в случае его неясности.
О том, какой свет нужно запечатлеть [в уме], сказано там же:
"Запечатлевайте [в уме] свет, исходящий от пламени светильника, горящего костра или солнца."
Созерцанием света следует заниматься не только в период [практики] самадхи, но и в другое время.
Возбужденность ? это блуждание мысли из-за привязанности к формам, звукам и прочим объектам [чувств]. Поэтому ей [противопоставляется] причина обращения ума внутрь ? размышление об удручающем предмете.
Как только благодаря этому возбужденность исчезает, [следует] ровно сосредоточить мысль на прежнем объекте. Так говорится в "Первой ступени созерцания":
"Когда замечаете, что ум, вспомнив о прежних увеселениях, играх и т.п., время от времени возбуждается, подумайте о непостоянстве или другом удручающем предмете и таким образом уймите возбужденность.
Затем опять приложите усилие к неподвижному закреплению мысли на прежнем объекте."
И в "Сущности срединности" сказано:
"Возбужденность унимайте, размышляя о непостоянстве и подобном."
И еще:
"Рассеянную [мысль] собирайте, рассматривая ущербность проявления рассеянности."
И в "Собрании практик" (гл. 12):
"Возбужденность следует унять размышлением о непостоянстве."
То есть, если возникает сильная или продолжительная возбужденность, то очень важно ненадолго прервать [основное] созерцание и созерцать удручающий [предмет], а не силой возвращать, закреплять каждую отвлекшуюся мысль. Но если возбужденность не слишком сильна, следует притянуть отвлекшуюся [мысль] назад и закрепить на объекте. В "Кратком изложении парамит" (5.13) сказано:
"Когда ум начинает возбуждаться, успокойте его."
И в сутре сказано:
"Прочно мысль закрепляйте."
Эти советы упоминаются в "Собрании уровней" в качестве противоядий от возбужденности.
В общем, упоминаются два [средства]: прочное закрепление мысли на объекте, когда она
возбуждается,и прочное удержание [в уме] радостного объекта, когда мысль
расплывается.О них в "Уровнях шравак" сказано:
"Итак, когда обнаруживаете, что мысль слишком собрана внутрь, т.е. притупилась, или склоняется к притуплению, то прочно удерживайте [в уме] любой источник удержания (т.е. объект сосредоточения), вызывающий благоговение, и очень радуйтесь ему. Таково "прочное удержание".
Что же такое "прочное закрепление"? Это собирание мысли внутрь, успокоение ее посредством прочного закрепления ее [на объекте], если обнаруживается, что во время удержания [объекта] мысль возбуждается или склоняется к возбуждению."
Когда ум возбужден, нельзя думать о вызывающем благоговение, радостном объекте, ибо он является причиной отхода мысли наружу.
(II) Определение причин расплывания и возбужденности
В "Конкретных основах уровней"*94 говорится:
"Каковы источники расплывания? Это необузданность чувств, неразумное питание, отсутствие усердия в [духовных] занятиях в первую и последнюю части ночи, небдительность; преданность заблуждению, излишний сон, незнание методов практики; леность при стремлении, усердии, размышлении и анализе; пристрастие к безмятежности, осваивание одного из аспектов безмятежности без всякой подготовки к ней, пребывание ума [в состоянии], подобном мраку, и отсутствие радости в закреплении мысли на объекте."
"Источники расплывания" здесь следует понимать как причины расплывания. Слово "ленивое" относится к усердию, мысли и анализу.*95
Еще сказано там же:
"Каковы источники возбужденности? [Первые] четыре ? необузданность чувств и т.д. ? такие же, как указано выше. [А остальные] ? это преданность привязанности, неспокойный характер, отсутствие разочарованности, незнание методов, слишком напряженное стремление и прочее,*96 отсутствие привычки к старанию, культивирование одного из аспектов прочного удержания [объекта в уме] без подготовки к этому и рассеянность ума из-за дум о родственниках и прочих факторов, способствующих возбужденности."
"Источники возбужденности" ? это причины возбужденности.
"Слишком напряженное" ? это чрезмерно крепкое удержание мысли на радостном объекте.
"Стремление и прочее" ? это вышеупомянутые четыре.
Итак, указанные ранее,*97 в разделе о практике в периоды между созерцаниями, четыре [вида снаряжения]: обуздание чувств и прочие*98 ? весьма важны для прекращения как расплывания, так и возбужденности. Также, если, узнав их причины, старательно предотвращать их, то это очень поможет прекратить расплывание и возбужденность.
Поэтому следует бдительно замечать даже самые незначительные [проявления] расплывания и возбужденности. И каковы бы ни были эти две, надо не мириться с ними ? всегда их побеждать. В противном случае, как сказано в "Середине и крайностях", ? имеет место изъян самадхи, называемый "неприменением воли".
Так, если вначале не удается прекратить тонкие возбужденность, рассеянность и прочие [недостатки, некоторые] отказываются [от попыток], решив: "Прекращать не буду". Если же они невелики и непродолжительны, думают: "Поскольку они малы и кратковременны, то карма не накапливается, и прекращать их не надо". Те, кто не применяет воли к устранению этих [недостатков], не знают метода осуществления безупречного самадхи, а притворяются, что знают, и так обманывают стремящихся к самадхи.
Это далеко уводит от метода осуществления самадхи, установленного досточтимым Майтреей и другими [великими Учителями].
Но прекращению расплывания и возбужденности вначале обычно препятствуют возбужденность и рассеянность. Поэтому нужно стараться покончить с ними. Когда благодаря таким стараниям избавляются от грубых возбужденности и рассеянности, то обретают некоторую устойчивость [сосредоточения]. Тогда стараются остерегаться расплывания. Когда с помощью усиленной бдительности предохраняются от расплывания, то снова возбужденность, более тонкая, мешает устойчивости [сосредоточения]. Тогда стараются ее прекратить, и, когда избавляются от нее, устойчивость увеличивается. Тогда опять возникает расплывание, и вновь стараются избавиться от него.
Словом, притягивая назад отвлекающуюся, возбуждающуюся мысль, закрепляйте ее на внутреннем объекте и стремитесь к устойчивости [сосредоточения].
Каждый раз, когда устойчивость появляется, очень остерегаясь расплывания [мысли], усиливайте [ее] ясность. Безупречное самадхи следует осуществлять, стремясь к обеим (устойчивости и ясности). Нельзя полагаться на такую устойчивость, при которой [мысль] прочно удерживает [объект], светла, но лишена ясности.
(2) Что делать при отсутствии расплывания и возбуждённости
Созерцая согласно указанному, пресекая даже малейшие расплывание и возбужденность, достигают ровного сосредоточения, лишенного "неровностей" расплывания и возбужденности. Применение в это время воли или усилия является изъяном самадхи. Поэтому следует культивировать противоядие ? равновесие.*99
Так сказано и в "Средней ступени созерцания":
"Когда расплывание и возбужденность исчезают и видите, что мысль спокойно держится на объекте, ? ослабьте усилие и пребывайте в равновесии столько времени, сколько желаете."
Каким же образом применение волевого усилия становится изъяном? Сначала созерцают, обращая мысль внутрь при возбужденности и напрягая ее при расплывании. Обретя вследствие этого в каком-то из занятий уверенность, что расплывание и возбужденность более не возникают, продолжают остерегаться расплывания и особенно ? возбужденности. Если так делать, то, ? как сказано в двух последних "Ступенях созерцания":
"Если при ровном сосредоточении применять усилие, ум становится рассеянным."
То есть появляется рассеянность.
Поэтому во время [ровного сосредоточения] нужно уметь расслабиться.
Имеется в виду ослабление усилия, а не прочности удерживания [объекта].
Поэтому равновесие культивируется не в любом случае отсутствия расплывания и возбужденности, а только после полного подавления силы расплывания и возбужденности. Пока их сила не подавлена, равновесие невозможно.
Каково же это равновесие? В общем, упоминаются три [вида] равновесия: равновесие (нейтральность) ощущения, равновесие (равное отношение, равностность) как одно из Четырех безмерных*100 и равновесие движущих сил (воли). Здесь имеется в виду последнее. Его сущность описана в "Уровнях шравак":
"Что такое равновесие? Это ровное, спокойное, естественное сосредоточение мысли на объекте, принадлежащем [стезе] безмятежности и проникновения, ? [сопровождающееся] радостью, подвластностью ума, отсутствием усилия и активности."
Когда, достигнув такого равновесия, культивируете самадхи, ? в случае отсутствия расплывания и возбужденности ослабьте усилие и войдите в это ровное спокойствие.
Характеристика объекта [равновесия] дана в том же [сочинении]:
"Что такое источник проявляющегося равновесия? Это объект, который уравновешивает ум и в отношении которого не применяется чрезмерное усердие."
И о периоде культивирования равновесия сказано там же:
"Когда практикуется равновесие?
На [стезях] безмятежности и проникновения, когда мысль не расплывается и не возбуждается."
Средства порождения безупречного самадхи излагаю согласно сказанному досточтимым Майтреей в "Различении середины и крайностей" (4.3-5):
"Такое состояние [приводит к] подвластности [ума], которая исполняет все цели.
Это результат применения
восьми контрфакторов,избавляющих от
пяти преткновений.
Пять преткновений ? это (1) лень,
(2) забывание наставлений,
(3) расплывание, возбужденность,
(4) неприменение воли и (5) применение воли.
[А восемь контрфакторов] ? это
(1) источник (стремление),*101
(2) проистекающее (усердие),
(3) первопричина (вера),
(4) результат (совершенная податливость),
(5) незабывание объекта,
(6) замечание расплывания и возбужденности,
(7) проявление воли к избавлению от них и
(8) сохранение покоя, когда расплывание и возбужденность исчезают."
"Такое состояние" ? это преданность усердию в удалении препятствий. От него зарождается самадхи подвластного ума.
Оно является источником или "ногой" магических сил, осуществляющей сверхъестественные способности и все другие цели. Потому и [сказано о нем]: "Исполняет все цели".
Как же порождают такое самадхи? Благодаря восьми факторам, ведущим к избавлению от пяти преткновений.
Пять преткновений таковы:
(1) Начальное преткновение ? лень, ибо из-за нее не приступают к сосредоточению.
(2) Преткновение во время усердствования в сосредоточении ? забывание наставления; ведь если забывается объект [созерцания], то нет и ровного закрепления мысли на нем.
(3) Преткновение равномерного закрепления ? расплывание и возбужденность, ибо из-за них невозможна подвластность ума.
(4) Когда возникают расплывание и возбужденность, то преткновение ? воздержание от усилия, из-за чего те не пропадают.
(5) Преткновение после избавления от расплывания и возбужденности ? волевые усилия.
[Преткновений] ? пять, если расплывание и возбужденность рассматривать как одно [преткновение], но если их отделять, как в "Ступенях созерцания", то преткновений ? шесть.
Противоядия от них ? восемь контрфакторов.
Противоядий от лени ? четыре: вера, стремление, усердие и совершенная податливость.
Противоядия против забывания [объекта], расплывания, возбужденности, неприменения и применения воли ? внимательность, бдительность, которые замечают расплывание и возбужденность, волевые усилия и ровное спокойствие соответственно. Они уже подробно описаны.
Все эти [противоядия] ? лучшее средство для осуществления самадхи.
Поэтому их описывает великий наставник Камалашила в трех "Ступенях созерцания", и другие великие индийские ученые их излагают во многих местах [текстов, касающихся] осуществления самадхи. Они указаны и в "Толковании "Светоча на Пути"", в разделе об осуществлении безмятежности. О них говорили в общих чертах и предшественники ? Учителя [традиции] постепенного пути.
Однако желающие освоить медитацию [часто] не знают этих средств.
Поэтому [здесь они] подробно изложены. Не надо думать: "Их [рекомендуют] все руководства, в которых [учат] сосредоточивать ум, [достигать] самадхи, устраняя расплывание и возбужденность посредством внимательности и бдительности. Поэтому [они] свойственны философской*102 Колеснице, но не нужны в Мантре."
Они общие, поскольку о них говорится даже в Ануттарайога-тантрах, а именно ? во второй главе первого раздела прославленной "Сампуты":
""Нога" магических сил, поддерживающий и избавляющий [от лени] контрфактор самадхи стремления,*103 зиждется на уединении, бесстрастии, воздержании [и] управляется подлинным устранением [преткновений], т.е. созерцанием без чрезмерной вялости и энергичности стремления."
Так сказано и о трех других самадхи ? усердия, анализа и мысли.*104
Эти самадхи уподобляются ногам потому, что являются основой осуществления магических сил и других достоинств. Поэтому это ? "ноги" магических сил. "Дверей" их осуществления ? четыре: (1) сильное стремление, (2) долгое усердие, (3) исследование объекта, [приводящие] к достижению [соответственных] самадхи ? "самадхи стремления", "самадхи усердия" и "самадхи анализа", ? а также (4) посеянное в уме в прошлых [жизнях] "семя" самадхи, благодаря которому [без усилия] достигается полное сосредоточение, называемое "самадхи мысли". Так объясняется в "Толковании "Середины и крайностей"" и в других [сочинениях].
"Чрезмерная вялость" ? это чрезмерное расслабление, а "чрезмерная энергичность" ? слишком большое напряжение. То есть нужно созерцать без этих двух.
2. Степени сосредоточения ума, достигаемые благодаря исполнению
[этих правил]
Здесь три [части]: А. Собственно степени сосредоточения ума; Б. Метод их осуществления с помощью шести сил; В. Участие четырех видов внимания.
А
Степеней сосредоточения ? девять:
1. Закрепление мысли ? это ее фиксация на внутреннем объекте, при полном отвращении от всех внешних объектов. Как сказано в "Украшении сутр" (14.11):
"Закрепив мысль на объекте..."
2. Продолженное закрепление ? это продолженная без отвлечений фиксация мысли, первоначально закрепленной на объекте. Как сказано [там же]:
"...не прерывай ее, не отвлекайся."
3. Поправляемое закрепление. Если по забывчивости [мысль] отошла, осознайте это и опять закрепите [ее] на том же объекте. Как сказано [там же]:
"Быстро заметив отвлечение, возвращай [мысль] назад."
4. Прочное закрепление. О нем в "Первой ступени созерцания" сказано, что, осознав прежнюю [степень сосредоточения] как рассеянность, отбрасывают ее и, более не допуская отвлечения, старательно держат мысль на том же объекте. В "Наставлении о парамите мудрости" указано, что это улучшенное закрепление мысли вследствие ее концентрации, [достигнутой] благодаря многократному сосредоточению в соответствии со словами [Оттуда же. 14.20]:
"Все больше мудрый мысль сосредоточивает."
В "Уровнях шравак" говорится, что эта [степень] ? неотход мысли наружу благодаря тому, что установлена неотступная внимательность. То есть не допускают отвлечения, усилив внимательность.
5. Обуздание [ума] ? это радостное сосредоточение вследствие обдумывания достоинств самадхи. Как сказано [Там же. 14.12]:
"Затем, благодаря осознанию достоинств самадхи, ум склоняется к сосредоточению."
В "Уровнях шравак" указано, что, если формы и остальные из пяти [видов] объектов, три "яда", образы мужчин или женщин отвлекают ум, то сначала осознают ущерб этого и [при сосредоточении] не позволяют, чтобы ум увлекся этими десятью видами явлений.
6. Успокоение ? это унятие нежелания сосредоточиваться вследствие осознания порочности рассеянности. Как сказано [Там же. 14.13]: