Большое руководство к этапам пути пробуждения (Ламрим Ченмо - 4)

      "Благодаря осознанию зла рассеянности утихомирь нежелание [сосредоточиваться]."
      В "Уровнях шравак" указано, что, если помыслы об [удовлетворении] желаний и прочем, скверна стремления к чувственным удовольствиям или другие вторичные клеши беспокоят ум, то сначала осознают ущербность этого и [при сосредоточении] не позволяют, чтобы ум увлекся помыслами или вторичными клешами.
      7. Полное успокоение ? это старательное устранение привязанности, уныния, вялости, сонливости и прочих проявившихся [изъянов сосредоточения], ? в соответствии со сказанным [Там же. 14.13]:
      "Возникшую привязанность, уныние и прочее тоже устраняй."
      В "Уровнях шравак" указано, что, если по неосмотрительности возникают ранее упомянутые помыслы или вторичные клеши, то их отбрасывают, никак не мирясь с ними.
      8. Однонаправленное сосредоточение ? это старание войти в [сосредоточение] без усилия, ? в соответствии со сказанным [Там же. 14.14.]:
      "Затем подвизающийся, применяя волю, достигает естественного сосредоточения."*105
      В "Уровнях шравак" указано, что [на этой степени] входят в не прерываемое усилиями воли, постоянное течение сосредоточения, и потому это ? поглощенность.*106 Таковой и знайте эту [степень].
      Название восьмой ступени "поглощенностью" даже яснее передает суть.
      9. Ровное сосредоточение ? это сохранение спокойствия, когда сосредоточение становится ровным. Таково определение Камалашилы в "Ступенях созерцания". В "Наставлении о парамите мудрости" говорится, что, привыкнув к поглощенности, достигают естественного, самоподдерживающегося сосредоточения, ? в соответствии со сказанным [Там же. 14.14]:
      "Освоение этого переходит в неприменение воли."
      В "Уровнях шравак" [данная степень] названа "осуществление самадхи". Это разъяснено там же:
      "Благодаря постоянным, частым занятиям и навыку достигают стези спонтанного, естественного сосредоточения. Вследствие этого неприменения усилия, этой спонтанности входят в "поток" сосредоточения, полностью лишенный рассеянности. Поэтому [он называется] "осуществление самадхи"."
      Названия девяти степеней сосредоточения даны в соответствии с "Первой ступенью созерцания", где сказано:
      "Эта стезя безмятежности изложена в Праджняпарамите и других [сутрах]..."
      Б. Метод осуществления этих [степеней] с помощью шести сил
      Шесть сил ? это сила слушания, сила вникания, сила внимательности, сила бдительности, сила усердия и сила навыка.
      Они осуществляют степени сосредоточения следующим образом.
      Сила слушания осуществляет закрепление мысли, ибо оно является только первоначальной фиксацией [мысли] на объекте, всего лишь следствием применения выслушанного у других наставления о закреплении мысли на объекте, а не освоением [фиксации], проистекающим от личного многократного вникания [в состояние закрепления].
      Сила вникания осуществляет продолженное закрепление, ибо вследствие многократного вникания в состояние [закрепления] впервые удается несколько продлить первоначальную фиксацию [мысли] на объекте.
      Сила внимательности осуществляет поправляемое закрепление и прочное закрепление, ибо [в первом случае], когда [мысль] отвлекается от объекта, [ее] "втягивают" обратно, припомнив прежний (т.е. первоначальный) объект, а [во втором случае], с самого начала усилив внимательность, не допускают отвлечений.
      Сила бдительности осуществляет степени обуздания и успокоения, ибо, осознав ущерб увлечения помыслами и проявлениями вторичных клеш и видя в этом зло, не позволяет [уму] увлечься ими.
      Сила усердия осуществляет степени совершенного успокоения и однонаправленного сосредоточения, ибо прилагает усилие к избавлению даже от самых незначительных помыслов и проявлений вторичных клеш, благодаря чему расплывание и возбужденность лишаются возможности прерывать сосредоточение, и оно становится непрерывным.
      Сила навыка осуществляет ровное сосредоточение, ибо силой хорошего освоения прежних [степеней сосредоточения] зарождается лишенное усилий, естественное самадхи.
      Эти [силы описаны] в точном соответствии с замыслом "Уровней шравак". Иные их описания не заслуживают доверия.
      Достижение девятой степени сосредоточения напоминает следующее.
      У того, кто хорошо освоил декламацию священного текста и, ощутив тягу к чтению, читает его, чтение течет непрерывно, без усилия, даже если мысль иногда отвлекается.
      Так [и здесь]: если при помощи внимательности-памятования о закрепленной на объекте мысли однажды ровно сосредоточивают ее, то затем, хотя внимательность с бдительностью и не поддерживают постоянно, самадхи уже способно течь непрерывно и долго.
      Поскольку не требуется усилия, чтобы постоянно поддерживать внимательность и бдительность, то и говорят, что [эта степень] лишена волевых усилий, или старания.
      Чтобы она зародилась, сначала необходимо старательно поддерживать постоянную внимательность и бдительность и таким образом породить продолжительное сосредоточение, которое не смогут прервать расплывание, возбужденность и прочие помехи, ? это восьмая степень сосредоточения. Хотя она сходна с девятой в том, что расплывание, возбужденность и прочие препятствия сосредоточению не способны прервать его, но в этой [степени] необходимо непрерывно поддерживать внимательность и бдительность, поэтому говорят, что здесь присутствуют волевые усилия, или старания.
      Чтобы она зародилась, необходимо немедленно устранять даже самые незначительные проявления расплывания, возбужденности и прочего. То есть требуется седьмая степень сосредоточения.
      Чтобы она зародилась, необходима усиленная бдительность, [возникающая] благодаря осознанию порочности рассеянности из-за помыслов и вторичных клеш, ? бдительность, следящая, чтобы они не отвлекали [ум]. То есть требуются пятая и шестая степени сосредоточения, ибо эти две осуществляются усиленной бдительностью.
      Чтобы таковая зародилась, необходимо быстрое припоминание объекта в случае отвлечений, а в самом начале ? [усиленная] внимательность, не позволяющая отвлечься от объекта. То есть нужны третья и четвертая степени сосредоточения, ибо они осуществляются двумя данными видами внимательности.
      Чтобы они зародились, необходима первоначальная фиксация мысли на объекте и продолжение этой фиксации. То есть вначале зарождаются первые две степени сосредоточения.
      Итак, сначала, следуя выслушанному наставлению, точно исполняйте правила закрепления*107 мысли. Затем, многократно закрепляя [мысль] и сумев немного продлить это состояние, сохраняйте его. Если потом, утратив внимательность, отвлекаетесь, быстро сосредоточьтесь и сразу же припоминайте забытый объект. Затем порождайте сильную внимательность, усильте ее [до такой степени], чтобы вовсе не допустить отвлечения. После достижения хорошей внимательности, замечая расплывание и возбужденность, отвлекающие [мысль] от объекта, и прочие изъяны, порождайте усиленную бдительность. Затем, если из-за тонкой забывчивости [несколько] отвлекаетесь, сразу же замечайте и прекращайте [отвлечение], а прекратив, порождайте мощное усилие, чтобы все более продлевать не прерываемое ошибками [сосредоточение]. Когда это усилие зарождается, [обретаем] навык в старательном созерцании, и происходит расслабление, вследствие чего осуществляется девятая степень ? сосредоточение без усилия.
      Итак, пока не достигнута девятая степень, йогину нужно прилагать усилие, чтобы войти в самадхи. А когда она достигнута, то в самадхи входят естественно, без всякого старания ровно сосредоточиться.
      Но, пока не достигнута совершенная податливость, достижение девятой степени еще не предполагает достижения безмятежности, а тем более ? проникновения. Это будет объяснено ниже. Однако встречаются очень многие, кто думает, что достижение такого самадхи, украшенного блаженством, ясностью и отсутствием мыслетворения, ? это зарождение недискурсивного осознания(ye-shes), стирающего грань между периодом созерцания и периодом после него. Особенно много считающих, что в этой девятой степени сосредоточения, описанной в "Уровнях шравак", проявлен весь Этап завершения*108 Ануттарайога [-тантр]. Об [этих заблуждениях] еще буду говорить.
      В. Участие четырех видов внимания
      В "Уровнях шравак" говорится:
      "Знайте, что в этих девяти степенях сосредоточения участвуют четыре вида внимания: напряженное, прерывающееся, непрерывное и естественное.
      В закреплении и продолженном закреплении [мысли] участвует напряженное внимание. В поправляемом закреплении, прочном закреплении, обуздании, успокоении и полном успокоении [ума] участвует прерывающееся внимание.
      В поглощенности [ума] участвует непрерывное внимание.
      В самадхи участвует естественное внимание."
      То есть в двух первых степенях сосредоточение требует мощного усилия, и потому [внимание] напряжено. В следующих пяти степенях сосредоточение прерывается расплыванием и возбужденностью: долго сохранить его не удается. Поэтому внимание прерывисто. В восьмой степени сосредоточение уже не может быть прервано расплыванием и возбужденностью: [йогин] способен сохранять его долго. Поэтому [внимание] непрерывно. В девятой степени сосредоточение и не прерывается, и не требует постоянного усилия.
      Поэтому здесь участвует естественное внимание.
      Возможен вопрос:
      "Но ведь и в двух первых степенях сосредоточение прерывается, а в пяти средних степенях тоже требуется напряженное усилие. Почему же не говорят, что в двух первых [степенях] участвует напряженное внимание, а в пяти средних ? прерывающееся?"
      Поскольку в двух первых степенях ум дольше пребывает в рассеянном, чем сосредоточенном состоянии, а в пяти средних он дольше сосредоточен, то прерывающимся сосредоточением называют не [две] первые, а [пять] последующих [степеней].
      То есть и в тех, и в других присутствует напряжение усилия, однако [пять последующих степеней], в отличие [от двух первых, действительно], характеризуются прерывистостью. Поэтому эти пять степеней не относят к напряженному вниманию. Итак, подготовившись, как было описано ранее, усердно и непрерывно практикуйте сосредоточение. Только так осуществляется безмятежность, она не будет достигнута, если пару-другую раз позанимаетесь и опять прервете практику. Так сказано в "Кратком изложении парамит" (5.10-11):
      "Вершите неотлучно медитацию, предавшись непрерывной йоге. Если во время трения ты станешь отдыхать, ? огонь не возгорится. Так и в йоге. Поэтому ее не оставляйте, пока не обретете совершенства."
      3. Мера осуществления безмятежности
      Здесь три [подраздела]: 1. Разграничение достижения и недостижения безмятежности; 2. Общее указание способов продвижения на основе безмятежности; 3. Особое изложение способа продвижения по мирскому пути.
      1. [Разграничение достижения и недостижения безмятежности]
      Здесь две [темы]: а. Собственно [разграничение]; б. Признаки обладания [безмятежным] состоянием ума и устранение сомнений.
      а.
      Возможен вопрос: "Когда, хорошо ознакомившись с вышеприведенными правилами практики самадхи, мы исполняем их, то постепенно зарождаются девять степеней сосредоточения ума.
      В девятой степени сосредоточение способно [течь] долго, без малейшего расплывания и возбужденности, а также не опирается на усилие постоянного поддержания внимательности и бдительности. Является ли достижение этого естественного сосредоточения достижением безмятежности?"
      Отвечаю. Достижение этого самадхи предполагает два [случая]: достижение и недостижение совершенной податливости. Пока совершенная податливость не достигнута, это еще [только] подобие безмятежности, а не подлинная безмятежность, и поэтому называется "состоянием ума, благоприятным для безмятежности". Ведь в "Истолковании замысла" (8.5) ясно говорится:
      "? Бхагаван! Пока бодхисаттва, обратив внимание внутрь, на мысленный объект, не достигает совершенной податливости тела и ума, как называть его состояние? ? Майтрея! Это не безмятежность. Сие следует называть "устремлением, благоприятствующим безмятежности"."
      И в "Украшении сутр" сказано (14.14-15):
      "Привычка к [этому] переходит в неприменение воли. Затем, когда достигается совершенная податливость тела и ума, то [это] называется обладанием [медитативным] состоянием."
      "[Медитативное] состояние" здесь означает безмятежность, ? в соответствии со словами, приведенными ниже из "Уровней шравак".
      И в "Средней ступени созерцания" сказано:
      "Когда тело и ум того, кто так осваивает безмятежность, становятся совершенно податливыми и мысль послушно [сосредоточивается] на объекте, тогда, знайте, осуществляется безмятежность."
      То есть требуются две вещи ? послушное пребывание [мысли] на объекте и совершенная податливость.
      Поэтому в "Первой ступени созерцания" сказано:
      "Знайте, что, когда мысль естественно и столь долго, сколько желаешь, сосредоточивается на объекте, тогда безмятежность совершенна."
      Эти слова тоже подразумевают наличие совершенной податливости, ибо в "Средней ступени созерцания" об этом ясно говорится.
      Также, по сути, равновесие ? из списка указанных в "Середине и крайностях" восьми контрфакторов, избавляющих [от пяти преткновений] ? тождественно девятой степени сосредоточения. Но его недостаточно, ибо там также упоминается [результат] ? совершенная податливость.
      И в "Наставлении о парамите мудрости" очень ясно сказано:
      "Вот уединившийся бодхисаттва, запечатлев в уме смысл обдуманного, отбросив мыслетворение, раз за разом направляет внимание на проясненную таким образом сущность ума. Пока не зародилась совершенная податливость тела и ума, его состояние благоприятствует безмятежности,а когда зародилась, ? это и есть безмятежность."
      Все это ? конкретизация сказанного в сутрах и комментариях.
      Но к какому же уровню относится сосредоточение, пока не зародилась совершенная податливость? Такое сосредоточение относится к уровню Сферы желаний: ибо [неважно], на каком из девяти уровней Трех сфер*109 [находится тот, кто его достигает], ? оно не доходит до порога Первой Дхьяны. Достижение ее порога обязательно требует достижения безмятежности.
      Хотя на уровне [Сферы] желаний возможно упомянутое сосредоточение, это уровень, где спокойного равновесия нет. Он не называется "ровным уровнем" потому, что его не осуществляют с помощью неутомимости,*110 высшей радости, блаженства и совершенной податливости. Так говорится и в "Конкретных основах уровней":
      "Почему же только такое [самадхи], а не сосредоточение в Сфере желаний, называется "ровным уровнем"? Потому, что это самадхи осуществляется с помощью неутомимости, высшей радости, совершенной податливости и блаженства. А [сосредоточение], практикуемое в [Сфере] желаний, не таково, хотя и там присутствуют размышления об истинной Дхарме."
      Итак, знайте, что, пока не достигнута совершенная податливость, ? самадхи, в котором, хотя и не поддерживают постоянной внимательности, ум естественно сохраняет недискурсивность и [по достижении] которого кажется, что ты способен пребывать в нем во всех положениях ? ходьбы, гуляния, лежания и сидения, ? такое самадхи называется "полным сосредоточением ума [в Сфере] желаний".*111 Его [еще] нельзя считать действительной безмятежностью.
      Но как же достигается совершенная податливость и каким образом она становится безмятежностью? Совершенную податливость определяет [Арья Асанга] в "Антологии [Абхидхармы]":
      "Что такое совершенная податливость? Это подвластность тела и ума вследствие прекращения их неблагоприятного состояния ? фактор устранения всей скверны."
      "Неблагоприятное состояние" ? это невозможность произвольно использовать тело и ум для благих занятий, а его противоположность ? совершенная податливость ? полная подвластность тела и ума благим занятиям вследствие их избавления от неблагоприятного состояния.
      Когда устраняется неблагоприятное состояние тела, сопряженное с клешами, препятствующее энтузиазму в устранении клеш, ? "тяжесть" и прочая непослушность тела во время старания устранить клеши, [появляется] "легкость" тела. Это и есть подвластность тела.
      Также, когда устраняется неблагоприятное состояние ума, сопряженное с клешами, препятствующее энтузиазму в устранении клеш, ? отсутствие радостной склонности к закреплению [мысли] на благом объекте во время старания устранить клеши, мысль без всякого сопротивления сосредоточивается на объекте, что и есть подвластностьума. Так говорит и наставник Стхирамати:
      "Подвластность тела выражается в том, что тело легко приступает к [исполнению] своих обязанностей. Подвластность ума ? это духовная перемена, обусловленная удовлетворенностью и податливостью ума, вошедшего в подлинно [безмятежное] состояние. Будучи "подвластен", ум без всякого сопротивления сосредоточивается на объекте."
      Короче говоря, когда достигают податливости, устраняется непослушность тела и ума, при которой, хотя и есть желание усердствовать в избавлении от клеш, приступают к этому неохотно, с опасением: словно плохой работник берется за дело. Вследствие [устранения непослушности] тело и ум становятся совершенно подвластными.
      Однако эта совершенная подвластность тела и ума в начале достижения самадхи бывает очень хрупкой, [но потом] усиливается и, наконец, становится совершенной податливостью и безмятежным сосредоточением. Вначале слабые, они с трудом замечаются, но потом осознаются легко.
      В "Уровнях шравак" так говорится:
      "В начальной [стадии самадхи] при усердствовании в праведных занятиях слабо проявляются совершенная податливость и подвластность ума и тела."
      И далее:
      "Когда сосредоточенность ума и совершенная податливость ума и тела усиливаются, то [их усиление], передаваясь по причинно-следственной цепи, приносит ощутимые, ясно сознаваемые сосредоточенность ума и совершенную податливость ума и тела."
      Предзнаменование зарождения совершенной и ясно сознаваемой податливости ума состоит в том, что усердствующему в культивировании самадхи начинает казаться, что на его голову*112 давит тяжесть; но это не вызывает неприятного [чувства].
      Как только она появляется, устраняется неблагоприятное состояние ума, препятствующее энтузиазму в избавлении от клеш, и в первую очередь зарождается противоположность этого [состояния] ? совершенная податливость ума. Так говорится в "Уровнях шравак":
      "Признак скорого зарождения ощутимых, ясно сознаваемых сосредоточенности ума и совершенной податливости ума и тела ? появление ощущения тяжести в голове, но это не плохое [ощущение].
      Как только оно появляется, устраняется сопряженное с клешами неблагоприятное состояние ума, мешающее легко избавляться от них, и зарождается его противоположность ? подвластность и совершенная податливость ума."
      Затем силой зародившейся подвластности, совершенной податливости ума, в теле начинают двигаться ветры,служащие причиной зарождения совершенной податливости тела. Когда движение этих ветров охватывает [все] части тела, устраняется неблагоприятное состояние тела, и зарождается противоположность этого неблагоприятного состояния ? совершенная податливость тела. После того, как она распространяется по всему телу, возникает ощущение ? будто оно наполнено послушной силой ветра. Так говорится в "Уровнях шравак":
      "Когда зарождается [совершенная податливость ума], по телу начинают двигаться ветры великих элементов, предзнаменующие зарождение совершенной податливости тела. В период их движения устраняется сопряженное с клешами неблагоприятное состояние, мешающее легко избавляться [от них], и появляется его противоположность ? совершенная податливость тела, которая, распространяясь, будто бы заполняет все тело."
      Совершенная податливость тела ? очень приятное чувство во всем теле, а не психический фактор. Так говорит наставник Стхирамати:
      "Когда в теле возникает чувство особого наслаждения, знайте, что это совершенная податливость тела. Ведь в сутре сказано:
      "Если ум [испытывает] наслаждение, то это совершенная податливость тела"."
      Вот когда впервые зарождается совершенная податливость тела, силой ветров в теле возникает блаженнейшее чувство. Благодаря этому и в уме возникает превосходное переживание радости и блаженства.
      Потом сила впервые зародившейся совершенной податливости начинает убывать.
      Но это не процесс ее исчезновения, а появление тонкой, как тень, совершенной неколебимой податливости, соответствующей самадхи. Это следствие избавления от грубого ее [вида], слишком колеблющего ум.
      Затем уменьшение радости ума прекращается, и достигается безмятежность, при которой ум пребывает в устойчивом [сосредоточении] на объекте и которая лишена беспокойства, создаваемого сильной радостью. Так говорится в "Уровнях шравак":
      "Когда [совершенная податливость тела] зарождается впервые, в уме проявляется радость, великое наслаждение, блаженство и экстаз.
      Потом впервые зародившаяся сила совершенной податливости медленно уменьшается, делается очень тонкой, и тело обретает совершенную податливость, подобную тени. При этом убывает радость ума, и он, обретая покой, очень устойчиво и совершенно спокойно сосредоточивается на объекте."
      [Далее] сказано:
      "Это и называется достижением безмятежности или овладением вниманием."
      То есть [практикующий] становится обладателем [безмятежного] состояния.
      Ведь он достиг безмятежности, относящейся к порогу первой Дхьяны, и, следовательно, обрел низший уровень ровной сосредоточенности. Так говорится и в "Уровнях шравак":
      "После этого начинающий йогин владеет вниманием, то есть становится обладателем [безмятежного] состояния.
      Почему же? А потому, что он впервые достиг низшего из уровней ровной сосредоточенности, относящейся к [Сфере] форм.
      Отсюда и имя "обладатель [безмятежного] состояния"."
      "Уровни ровной сосредоточенности" ? это иное название уровней двух высших Сфер".*113
      б. Признаки обладания [безмятежным] состоянием ума
      Сказано:
      "Их наличие [показывает] достижение [безмятежного] состояния."
      Итак, знаки и признаки, замечаемые самим [практикующим] и другими, таковы: при достижении этого [состояния] достигаются малые [степени] четырех [результатов] ? (1) состояния ума, относящегося к Сфере форм, совершенной податливости (2) тела и (3) ума и (4) однонаправленного сосредоточения мысли; обретается способность к очищению от клеш с помощью пути спокойного-грубого или [постигающего] аспекты Истин;*114 при ровном внутреннем сосредоточении очень быстро появляется совершенная податливость тела и ума, и почти не возникают жажда чувственных удовольствий и другие из пяти загрязнений ума;*115 тело и ум сохраняют некоторую степень совершенной податливости и после выхода из ровного сосредоточения.
      В "Уровнях шравак" сказано так:
      "Признаки обретения начинающим [безмятежного] состояния таковы: достижение [самой] малой степени соприкосновения души со [Сферой] форм; обретение малой совершенной податливости тела и ума и однонаправленной сосредоточенности мысли; обладание возможностью и способностью использовать объекты, очищающие от клеш; душа смягчается, охватывается безмятежностью."
      И далее:
      "Когда [практикующий] действительно сосредоточивается внутри, закрепляет [на объекте] мысль, очень быстро появляется совершенная податливость тела и ума; ему не слишком мешает неблагоприятное состояние тела, и он не слишком подвержен загрязнениям ума."
      И еще:
      "Когда он встает и ходит, некоторая совершенная податливость тела и ума сохраняется. Таковы подлинные знаки и признаки обладания [безмятежным] состоянием."
      После достижения [безмятежного] состояния, характеризуемого этими признаками, весьма облегчается совершенное очищение стези безмятежности. Ведь в конце погружения в безмятежность такого полного сосредоточения мысли уже способна быстро появиться совершенная податливость тела и ума, вследствие чего она увеличивается. Насколько увеличивается совершенная податливость, настолько возрастает безмятежность полного сосредоточения. Таким образом они увеличивают друг друга.
      Так говорится и в "Уровнях шравак":
      "Насколько увеличивается совершенная податливость тела и ума, настолько возрастает сосредоточенность мысли на объекте. Насколько возрастает сосредоточенность мысли, настолько увеличивается и совершенная податливость тела и ума. Эти два качества ? т.е. сосредоточенность мысли и совершенная податливость ? поддерживают друг друга и друг от друга зависят."
      Короче говоря, когда ум становится подвластным, ветры и ум образуют единство, благодаря которому ветры становятся послушными, и тогда появляется превосходная податливость тела. Когда она появляется, ум обретает превосходное самадхи, которое производит превосходную послушность ветров, а она приносит совершенную податливость тела и ума. Об этом ранее и говорилось.
      ????????????????
      [Возможен вопрос]:
      "Когда зарождается самадхи, в котором имеется описанное в разделе о девятой степени сосредоточения недискурсивное состояние ума, погружающегося в самадхи даже без постоянного поддержания внимательности и бдительности и устраняющего силой ясности даже малейшее расплывание [мысли], и которое ? в соответствии с прежним описанием совершенной податливости тела ? доставляет телу и уму превосходное блаженство благодаря послушности ветров, имея при этом ? согласно описанным в предыдущем разделе признакам ? достоинство почти полного устранения влечения к чувственным удовольствиям и прочих вторичных клеш, а также достоинство сохранения совершенной податливости даже после выхода из ровного сосредоточения, ? к какой же из пяти стадий оно относится?"
      И прежде, и теперь многие относили такое самадхи в общем ? к пути Махаяны, а в частности, замечая, что оно вызывает в теле и душе блаженное чувство, будто все тело заполнено блаженством ветров, сопровождающих зарождение совершенной податливости, и что ему присущи недискурсивность и большая ясность, ? считали его совершенной йогой Ступени завершения Ануттарайога [-тантр].
      Но если исследовать его, опираясь на великие тексты достопочтенного Непобедимого,*116 Арья Асанги и других, а также ? на мадхъямические "Ступени созерцания" [Камалашилы] и прочие достоверные сочинения, в которых хорошо объяснены ступени сосредоточения, то мы не сможем отнести такое самадхи к пути не только Махаяны, но и Хинаяны. Ведь в "Уровнях шравак" сказано, что на основе такого самадхи практикуют даже те мирские пути, которыми, оценивая аспекты спокойного-грубого,приходят к подлинной Первой Дхьяне.
      Поэтому риши-иноверцы,*117 избавляющиеся мирским путем от привязанности к низшим уровням вплоть до [медитативного уровня] "Несуществования",*118 тоже вынуждены, продвигаясь к высшим [уровням] пути, опираться на это самадхи.
      Значит, оно общее для иноверцев и буддистов.
      Если же мы имеем воззрение? правильное понимание отсутствия самости ? и, хорошо осознав все недостатки сансарного существования, удручились сансарой, отреклись от нее, заботясь о Свободе, то данное [самадхи] становится путем Освобождения. А если имеем драгоценную Устремленность к Пробуждению, оно становится путем Махаяны. Так же, как, например, даяние животному куска пищи и соблюдение какого-нибудь правила нравственности при [первой или второй] из этих установок соответственно становится накоплением заслуг для Освобождения или Всеведения.*119
      Но здесь мы не исследуем это самадхи в связи с какой-нибудь другой стезей ? относится оно к пути Освобождения и Всеведения или нет, а исследуем ? к какому пути оно относится в зависимости от его характера.
      Кстати, хотя мадхъямики и читтаматрины не согласны насчет способа установления объекта воззрения-проникновения,они, в общем, не расходятся во взглядах относительно определения безмятежности и проникновения, а также общего порядка зарождения в потоке [сознания] их опыта.
      Итак, в "Уровнях бодхисаттв", "Собрании установленного", "Антологии [Абхидхармы]" и "Уровнях шравак", [рассматривая] безмятежность и проникновение раздельно, Арья Асанга говорит, что безмятежность осуществляется [по прохождении] девяти степеней сосредоточения. Подробно объясняя их в "Уровнях шравак", он не относит эти сосредоточения к способу осуществления проникновения, ибо и в [других] сочинениях отдельно толкует о проникновении и девяти степенях сосредоточения, и в "Уровнях шравак" описывает способ его осуществления в другом месте.
      Также в мадхъямических "Ступенях созерцания" и "Наставлении о парамите мудрости" говорится отдельно о стезе безмятежности ? девяти степенях сосредоточения и стезе проникновения. А трактаты Майтреи неотделимы от толкований Асанги. Поэтому видим, что все великие подвижники выражают одинаковое мнение об этом.
      Может быть, [некоторые] подумают:
      "Хотя в описанном в "Уровнях шравак" [самадхи] присутствуют блаженство и ясность, но отсутствует глубокая недискурсивность. Поэтому [это] всего лишь безмятежность. Если же присутствует недискурсивность, ? это самадхи (сосредоточения) на пустоте."
      Но что означает слово "глубокая" в выражении "глубокая недискурсивность"? Считаете ли [вы], что это ? недискурсивное сосредоточение на [сути] воззрения после того, как окончательно в нем убедились при помощи проницательного анализа, или что это ? всего лишь сосредоточение без всякого рассуждения и анализа? В первом случае мы тоже считаем, что такое [сосредоточение] ? это самадхи на пустоте.
      Если ваше мнение таково, то [давайте] отличим понимающих воззрение о бытии как оно есть от не понимающих его. Обладающие воззрением индивиды, практикующие недискурсивное сосредоточение на сути воззрения, являются созерцателями, культивирующими самадхи на глубоком, на пустоте.
      А не понимающие воззрения, созерцающие без всяких мыслей, не являются созерцателями глубокого, пустоты.
      Такое различение правильно, и никогда нельзя говорить, что любой, кто созерцает без всяких мыслей, ? это созерцатель бессубстратности, отсутствия признаков [реального существования], или пустоты.
      Если, не оценивая ? имеется или не имеется воззрение ? понимание пустоты, считать любое созерцание без каких-либо мыслей и анализа ? самадхи на пустоте, ? пришлось бы помимо желания признать, что и вышеупомянутые самадхи стези безмятежности, описанные в "Уровнях шравак", [есть] самадхи на пустоте, ибо их практикуют без малейших мыслей: "Это есть то, а не то", ? за исключением контрольного наблюдения при убывании силы внимательности и бдительности во время погружения в самадхи и в некоторых других случаях.