Согласно сказанному, сначала осуществляют безмятежность, а затем на ее основе осваивают проникновение.
      Однако можно подумать: "В соответствии со сказанным в "Первой ступени созерцания" о неопределенности объекта безмятежности: "Ее объект не определен", ? и согласно ранее изложенному, ? как явление (chos-can), так и сущность (chos-nyid) могут быть объектом безмятежности.*30 Поэтому, сначала поняв суть бессамостности и затем созерцая ее в качестве объекта, можно одновременно породить безмятежность ума, не отвлекающегося к стороннему, и проникновение в пустоту. Так зачем же сначала добиваться безмятежности, а затем осваивать проникновение?!"
      Что касается предварения проникновения безмятежностью, то не требуется, чтобы безмятежность предшествовала зарождению воззрения, пониманию бессамостности, ибо зарождение воззрения наблюдается и при отсутствии безмятежности.
      Также нет необходимости, чтобы безмятежность предшествовала зарождению духовно преображающего опыта*31 в этом воззрении, поскольку отсутствие безмятежности не исключает духовного преображения, наступающего благодаря освоению [воззрения] неустанным аналитическим исследованием. Если бы исключало, то последовал бы ложный вывод, что от безмятежности зависит и зарождение духовно преображающего опыта относительно непостоянства, ущербности сансары и воспитания бодхичитты: ибо причина [этого опыта] для всех [перечисленных случаев] одна.*32
      В чем же тогда необходимость безмятежности для проникновения?
      В связи с этим в "Истолковании замысла" сказано, что до тех пор, пока культивируемое исследованиеи основательное исследованиепри помощи проницающего анализа не способно породить совершенной податливости тела и ума, оно является установкой, лишь подобной проникновению; а когда вследствие этого зарождается совершенная податливость? [самим] проникновением. То есть, пока не достигнута безмятежность, сколько ни занимайся проницательным аналитическим созерцанием, оно не способно в итоге породить радость и блаженство совершенной податливости тела и ума.
      А когда достигаешь безмятежности, то проницательное аналитическое исследование в итоге и порождает совершенную податливость. Значит, безмятежность необходима для этого как [основная] причина, о чем речь пойдет ниже.
      Итак, когда аналитическая мудрость силой исследования, без закрепления [мысли] на одном объекте, порождает совершенную податливость, она становится проникновением. Ну, а порождение совершенной податливости благодаря закреплению мысли на одном объекте не выходит за пределы способа осуществления безмятежности, даже если объект ? пустота. Значит, этого недостаточно для достижения проникновения.
      Далее, если сначала обрести понимание бессамостности и неустанно анализировать ее суть, на основе этого безмятежность не осуществляется, если не была осуществлена раньше. Ежели заниматься не анализом, а закрепленным созерцанием, ? безмятежность осуществляется. Но это способ практики лишь безмятежности, а не проникновения, и, значит, затем приходится добиваться последнего. Поэтому не удается преступить очередность, при которой сначала добиваемся безмятежности, а затем, на ее основе, осваиваем проникновение.
      Итак, если бы процесс порождения проникновения не заключал в себе порождения посредством аналитического созерцания совершенной податливости, то не было бы никакой действительной нужды сначала добиваться безмятежности, а затем, на ее основе, культивировать проникновение. Однако совершенно неправильно культивировать их не в таком порядке. Ведь цитатой из "Истолкования замысла" уже указывалось, что проникновение осваивается на основе достигнутой безмятежности.
      Также есть очередность медитации и мудрости в перечислении шести парамит, о которых сказано:
      "На основе предыдущих рождаются последующие",*33
      ? и последовательность зарождения особой практики мудрости на основе особой практики самадхи соответствует порядку культивирования сначала безмятежности, а затем проникновения. Также, согласно прежней цитате из "Уровней бодхисаттв" и высказыванию в "Уровнях шравак": на основе безмятежности культивируют проникновение. К тому же "Сущность срединности", "Введение в практику", три "Ступени созерцания",*34 Джнянакирти и Шантипа тоже указывают, что сначала достигается безмятежность, а затем культивируется проникновение.
      Поэтому мнение некоторых индийских наставников, что не [следует] отдельно добиваться безмятежности, а в первую очередь [нужно] посредством проницательного анализа породить проникновение, ? противоречит исходным текстам великих подвижников,и разумные не должны на него полагаться.
      Однако [установленная] последовательность безмятежности и проникновения является таковой лишь тогда, когда их порождают впервые. Потом могут сначала культивировать проникновение, а затем безмятежность. Т.е. последовательность [их практики после осуществления] не определена.
      Но почему же в "Антологии [Абхидхармы]" сказано:
      "Некоторые, достигшие проникновения, но не достигшие безмятежности, усердствуют в безмятежности на основе проникновения"?
      [Здесь говорится] не о тех, кто не достиг безмятежности, относящейся к "порогу" Первой Дхьяны, а о тех, кто [еще] не достиг безмятежности самой Первой Дхьяны и далее; т.е. о тех, кто, опираясь на прямое постижение четырех истин, [стремится] к осуществлению безмятежности Первой и дальнейших Дхьян. Ведь в "Конкретных основах уровней" сказано:
      "Также, когда подлинно познают [Истины] от страдания до пути, [но еще] не достигли Первой Дхьяны и далее, то садятся и сразу же закрепляют мысль [на объекте]: исследованием дхарм не занимаются. Опираясь на эту особую мудрость, приходят к особому состоянию ума ? [безмятежности]."
      В общем, чтобы упростить термины, девять степеней сосредоточения ума называют "безмятежностью", а исследование и другие из четырех*35 ? "проникновением". Но действительные безмятежность и проникновение должны, как было указано, обозначаться исходя из зарождения совершенной податливости.
      6. Правила практики
      Здесь три [части]:
      Правила практики безмятежности; Правила практики проникновения (том 5); Метод сочетания обеих (том 5).
      I. Правила практики безмятежности
      Здесь три [раздела]: 1 Совокупность условий для достижения безмятежности, 2 Правила освоения безмятежности, 3 Мера осуществления безмятежности.
      1
      Во-первых, йогин должен положиться на совокупность условий для успешного и быстрого осуществления безмятежности.
      Их шесть:
      1. Пребывание в подходящей местности
      Местность [должна] обладать следующими пятью достоинствами.
      (1) Легко обрести [средства к существованию]: нетрудно получить пищу, одежду и прочее.
      (2) Хорошее место: такое, где не обитают хищники и прочие, злые люди или враги и т.п.
      (3) Хорошая земля: не болезнетворная.
      (4) Добрые друзья: т.е. имеются нравственные друзья и единомышленники.
      (5) Благоприятная [обстановка]: немноголюдно днем и тихо ночью.
      И в "Украшении сутр" сказано:
      "Разумный практикует в такой местности, где легко обретается [нужное], где хорошее место и хорошая земля, где имеются добрые друзья и благоприятная для йоги обстановка."
      2. Малые желания
      Не питайте большой привязанности к доброкачественной или изобильной пище, монашеской одежде и прочему.
      3. Довольствование [скудным]
      Если достается лишь плохая монашеская одежда и прочее, все равно всегда будьте довольны.
      4. Отказ от многих дел
      Откажитесь от купли-продажи и прочих дурных занятий, от чрезмерного общения и дружбы с домохозяевами и монахами, от изготовления лекарств, астрологии и т.п.
      5. Чистая нравственность
      Не нарушайте обетов индивидуального освобождения и бодхисаттвы*36 естественнымии запретнымипроступками, а если по неосмотрительности нарушили их, то исправляйте безотлагательным покаянием, согласно Дхарме.
      6. Отказ от помыслов об [удовлетворении] желаний и прочем
      Созерцайте пагубность желаний: то, как в этой жизни из-за них убивают, лишают свободы и т.п., а в другой ? приходится отправляться в дурную участь и т.п. Или же созерцайте такую мысль: "Всем приятным и неприятным вещам сансары присуще разрушение, непостоянство. Конечно, я скоро расстанусь со всеми ними. Так почему же я так привязан к ним?!" И так далее. Впоследствии отбросьте все помыслы об [удовлетворении] желаний.
      Все это изложено согласно "Средней ступени созерцания". Подробнее можно узнать из "Уровней шравак".
      ??????????
      Эти шесть дхарм ? свод причин и условий первоначального зарождения, поддержания и совершенствования хорошего самадхи. Особенно важны чистая нравственность, сознание пагубности желаний и пребывание в подходящей местности. Устами геше Тонпы:
      "Мы думаем, что суть лишь в наставлении. Ищем только наставления, и потому самадхи не хочет зародиться ? по вине того, что не пользуемся снаряжением."
      "Снаряжение" ? это вышеизложенные шесть и прочее.
      Также и первые четыре парамиты входят в снаряжение для пятой ? медитации. В "Первой ступени созерцания" сказано:
      " Безмятежностьбыстро осуществляется, если отбросить желание обретений и прочее, хорошо блюсти нравственность, иметь примиряющийся со страданием и прочим характер и быть усердным. Ведь в "Верном истолковании замысла" и в других [сутрах] указано, что даяние и другие [парамиты] являются основой для последующих [парамит]."
      И в "Светоче на Пути" (39) сказано:
      "Кто нарушает предварительные этапы безмятежности, тот, сколько бы ни созерцал, не осуществит самадхи и через тысячу лет."
      Поэтому искренне желающим осуществить самадхи безмятежности и проникновения очень важно усердствовать в снаряжении или предварительных этапах безмятежности ? тринадцати, описанных в "Уровнях шравак",*37 и других.
      2 Правила освоения безмятежности
      Они двух видов:
      1. Подготовительные; 2. Действительные.
      1.
      Долго практикуйте вышеописанные шесть подготовительных действий,*38 а особенно ? Устремленность к Пробуждению. Также в качестве предварительных ее этапов воспитывайте в себе установки, общие с низшей и средней личностями.*39
      2. Действительные [правила]
      Здесь две [темы]: А. В каком положении тела созерцают; Б. Порядок созерцания.
      А
      Согласно сказанному в средней и последней "Ступенях созерцания", следует [сидеть] на очень мягком и удобном сиденье, поддерживая тело в восьмеричномположении:
      (1) Ноги полностью скрещены, как [в позе] досточтимого Вайрочаны,*40 или же наполовину скрещены.
      (2) Глаза полуприкрыты, смотрят на кончик носа.*41
      (3) Туловище не отклонено ни назад, ни вперед ? выпрямлено; внимание направлено внутрь.
      (4) Плечи ровно расслаблены.
      (5) Голова не поднята, не опущена, не наклонена в сторону: [кончик] носа и пуп ? на одной вертикали.
      (6) Зубы и губы сложены как обычно, естественно.
      (7) Язык касается верхних зубов.
      (8) Дыхание: вдохи и выдохи не должны быть слышны, усиливаться и ослабляться, а должны быть совершенно неощутимы, очень медленны, естественны.
      В "Ступенях шравак" говорится о пяти основаниях для сидения со скрещенными ногами на разрешенном Буддой высоком сидении (khri),*42 низком сидении (khri'u) или подстилке из травы:
      (1) если осанка правильна, такое положение способствует появлению совершенной податливости, и она зарождается очень быстро;
      (2) в таком положении можно долго сидеть, не утомляя тела;
      (3) в таком положении не сидят иноверцы и враги;
      (4) когда другие видят сидящего в таком положении, они чувствуют [к нему] благоговение;
      (5) такое положение предписывают и используют Будды и слушатели Будд (шраваки).
      Рекомендуется осознать эти пять оснований и сидеть скрестив ноги.
      Прямая осанка тела предписана для того, чтобы не возникали вялость и сонливость.
      Итак, сначала следует, согласно описанию, привести тело в восьмеричное положение. Особенно [важно] успокоить дыхание.
      Б. Порядок созерцания
      В большинстве [руководств] к этапам пути говорится, что безмятежность следует осуществлять, опираясь на упомянутые в "Середине и крайностях" восемь контрфакторов, избавляющих от пяти преткновений.*43
      В наставлениях традиции геше Лагсорвы указано, что, кроме того, требуются шесть сил, четыре вида внимания и девять степеней сосредоточения,описанные в "Уровнях шравак".
      Мудрец Йонтандрак*44 включает девять степеней сосредоточенияв четыре вида внимания.[Все это] и восемь контрфакторов ? противоядий от шести преткновений*45 являются средствами всех самадхи, о чем единодушно говорится во многих сутрах, в "Украшении сутр", "Середине и крайностях", "Уровнях" Арья Асанги, трех мадхъямических "Ступенях созерцания" и во всех других руководствах по медитации. Если, сначала снарядившись для самадхи, усердствовать в этих средствах, то самадхи несомненно достигается.
      В известных ныне "глубоких" наставлениях по медитации нет даже названий этих средств. Наша же [традиция] постепенного пути указывает: "Не сказано, что самадхи осуществляется без снаряжения и этих средств, даже если долго усердствовать." Это провозвестие выражает искреннюю убежденность в [правильности] метода осуществления самадхи согласно великим Источникам.
      Кстати, общие методы ведения [учеников] по этапам путей трех колесниц подробно систематизировал Арья Асанга в пяти собраниях "Уровней",*46 и потому эти Источники, учащие практике, весьма объемисты.
      Но безмятежность и проникновение подробно разъяснены лишь в одном из этих Текстов, а в других ? кратко. Поэтому в "Собрании установленного" сказано, что о них следует читать [именно] в "Уровнях шравак", которые наиболее обширны.
      И досточтимый Майтрея говорит в "Украшении сутр" и "Середине и крайностях" о девяти степенях сосредоточенияи восьми устраняющих [преткновения] контрфакторах. Придерживаясь этих [трактатов], много писали об этапах осуществления самадхи наставники Харибхадра, Камалашила, Шантипа и другие индийские ученые. За исключением образов божеств, капель, слогови прочих специфических объектов, общие внутренние [принципы] самадхи, изложенные в великих Источниках и в Мантре, вполне совпадают. В частности, пять преткновений и другие изъяны самадхи и способы их устранения очень подробно [описаны] в сутрах.
      Однако сведущие в практике, опирающейся на великие Источники, [редки], как дневные звезды. [Многие], относя скверну собственного заблуждения к этим Источникам, считают, что они разламывают печати лишь внешнего познания; что существуют отдельные руководства, учащие о сути. И [у них] даже сомнение не возникает: "Каким это способом практикуют изложенные там этапы осуществления самадхи?"
      В данном руководстве вся практика от начала до конца строится исключительно на материале великих Источников. Поэтому и правила осуществления самадхи здесь будут изложены исходя из великих Источников.
      Здесь две [части]: 1. Правила порождения безупречного самадхи; 2. Степени сосредоточения ума, достигаемые вследствие исполнения тех [правил].
      1. [Правила порождения безупречного самадхи]
      Здесь три [раздела]:
      а. Что делать до закрепления мысли на объекте. б. Что делать во время закрепления мысли на объекте. в. Что делать после закрепления мысли на объекте.
      а.
      Если не можем пресечь лень ? отсутствие желания освоить самадхи и нахождение удовольствия в препятствиях к нему, ? она не позволит нам впервые войти в самадхи, а если когда-нибудь и достигнем его, то быстро утратим ? из-за неспособности продлить.
      Поэтому очень важно сначала пресечь лень. Когда же достигаем совершенной податливости,при которой тело и ум исполнены радости и блаженства, ? утомление от благих занятий, [совершаемых] денно и нощно, не возникает, благодаря чему избавляемся от лени.
      [Но], чтобы породить совершенную податливость, необходима способность постоянно прилагать усилия к причине ее порождения ? самадхи.
      Чтобы породить эту [способность], необходимо мощное и постоянное стремление к самадхи.
      В качестве причины этого [стремления] необходимо постоянное благоговение перед самадхи, [исходящее из] осознания его достоинств. Поэтому сначала нужно вновь и вновь культивировать благоговение, обдумывая достоинства самадхи.
      Если посмотреть исходя из практического опыта, то такая последовательность совершенно очевидна, и потому считается священным принципом. Ведь в "Середине и крайностях" (IV, 5a-b) сказано:
      "Вместилище, вмещенное, причина и сам плод."
      "Вместилище" ? это стремление; оно вмещает усилие.
      "Вмещенное" ? это усилие или усердие.
      Причина стремления ? это благоговение, убежденность в достоинствах.
      Плод усилия ? это совершенная податливость.
      Достоинства самадхи, которые следует созерцать, таковы: когда достигается безмятежность,ум наполняется радостью, а тело ? блаженством, и потому в этой же жизни пребываем в блаженстве; тело и ум становятся совершенно податливы,благодаря чему можно произвольно сосредоточить мысль на [любом] благом объекте; утихает невольное отхождение [мысли] к недостойным объектам, благодаря чему не допускается много проступков, а все наши благие деяния [обретают] мощь; на основе безмятежности возникают сверхобычные способности, магические силы и прочие достоинства; в особенности на ее основе зарождается опыт проникновения<</I> в сущность, благодаря которому мы способны вскоре отсечь корень сансары. [Существуют] и другие достоинства, обдумывание которых усиливает желание освоить самадхи. Узнайте о них и созерцайте. Когда зарождается то [желание], оно постоянно побуждает к культивированию самадхи, весьма облегчая его достижение и затрудняя утрату, ибо и после достижения вновь и вновь культивируем его.       б. [Что делать во время закрепления мысли на объекте]
      Здесь две [части]: (1) Выбор объекта для закрепления мысли; (2) Правила закрепления на нем мысли.
      (1)
      Здесь две [темы]: (а) Общая система объектов; (б) Выбор подходящего объекта.
      (а) [Общая система объектов]
      [Эта тема] тройная: (I) Указание подлинных объектов; (II) Разъяснение ? кому какие объекты подходят; (III) Указание иных названий объекта.
      (I)
      Бхагаван упоминает четыре [типа] объектов йогина: универсальные объекты; объекты, очищающие от преобладающих склонностей;*47 объекты знатока;*48 объекты, очищающие от клеш.
      (1) Универсальных объектов четыре: дискурсивное отражение, недискурсивное отражение, пределы сущего и осуществленная цель.
      Среди них обозначенные исходя из созерцания ?
      это два "отражения", из которых первое ? объект проникновения, а второе ? объект безмятежности.
      "Отражение" ? это созерцаемый объект,*49 который как таковой нереален:*50 лишь образ его видится в уме.
      Когда этот объект анализируют, возникают аналитические мысли и конструкции, тогда это ? "дискурсивное отражение".
      А когда фиксируют ум на объекте, не анализируя, то аналитические мысли и конструкции отсутствуют, и тогда это ? "недискурсивное отражение".
      [Можно подумать:] "Отражением какого именно объекта является это отражение?"
      Это отражение или образ [одного из] пяти объектов, очищающих от преобладающих склонностей, пяти объектов знатока или двух объектов, очищающих от клеш.
      Обозначенные по предмету*51 созерцания ?
      "пределы сущего" ? это: (1) предел сущего как явления, [выражаемый словами]: "Лишь это есть; больше ничего нет", ? и (2) предел сущего как сущности, [выражаемый словами]: "Только таково подлинное состояние [сущего], а не иное."
      "Явления" ? это все составное, которое сводится к пяти совокупностям,все дхармы, включаемые в восемнадцать дхату и двенадцать аятан, все предметы познания, охватываемые Четырьмя истинами: кроме них ничего нет.
      "Сущность" означает логически установленную подлинную суть или "таковость" этих объектов.
      Обозначенная по результату [созерцания] ?
      "осуществленная цель" ? состояние после избавления от скверных потенций благодаря полному освоению и многократному применению установок безмятежности и проникновения к "отражениям" этих созерцательных объектов.
      (2) Очищающие от преобладающих склонностей? это те объекты, которые очищают от преобладающей склонности к страстной привязанности и т.д. Их пять: отвратительное; любовь; обусловленное [происхождение]; разделение на элементы; дыхание.
       Отвратительноекак объект созерцания ? это волосы, волоски и остальные из 36 отвратительных [частей] собственного [тела],*52 а также "внешнее" отвратительное, например посиневший [труп] и прочее. То есть удерживают мысль на нечистом, отвратительном образе, отраженном в уме.
      Сосредоточение на помысле об осуществлении блага и счастья друзей, врагов и нейтральных [существ] ? это любовь. Удержание мысли на этих объектах, исходящее из такой установки любви, называют "созерцанием любви" (byams-pa la dmigs-pa). То есть любовь является как объектом (yul), так и установкой (yul can).
      Созерцая обусловленное [происхождение], удерживают мысль на той идее, что от дхарм, взаимообусловленно возникающих в трех временах, возникают лишь дхармы: помимо них нет никого, кто творит карму и испытывает ее плоды.
      При созерцании по элементам? [мысленно] делят [себя] на составные части по шести элементам ? земли, воды, огня, ветра, пространства, сознания ? и удерживают на них мысль.*53
      При созерцании дыхания считают и наблюдают вдохи и выдохи, не отвлекаясь к постороннему.
      (3) Объектов знатока? тоже пять: скандхи; дхату; аятаны; обусловленное [происхождение]; возможное и невозможное.
      Скандхи ? это совокупностьфизического и остальные из пяти [совокупностей личности]. Знатоких ? тот, кто знает, что помимо скандх нет "я" и "мое".
      Дхату ? это глаза и остальные из 18 элементов.*54 Их знаток ? тот, кто знает причины и условия возникновения дхату из соответствующих "семян".
      Аятаны ? это глаза и остальные из 12 баз. Их знаток тот, кто знает, что шесть субъективных аятан ? это главное условие шести сознаний; шесть объективных аятан ? их объективное условие; а непосредственно минувшее [мгновение] ума ? их предшествующее условие.*55
       Обусловленное[происхождение] ? это 12 [его] звеньев. Их знаток тот, кто знает, что они непостоянны, мучительны и лишены самости.
       Возможное и невозможное? это возможность возникновения приятных плодов от благой кармы и невозможность возникновения приятных плодов от неблагой кармы и т.д. Их знаток тот, кто знает об этом.
      Он относится к роду знатоков обусловленного [происхождения], но отличается тем, что знает конкретные причины [происхождения].
      Когда для безмятежности берутся именно эти объекты, мысль удерживается в какой-нибудь одной определенной установке на скандхах или другом из этих [объектов].
      (4) Очищение от клеш [двояко]: лишь подавление их семян и полное удаление семян.
      Объект первого из этих объектов? "грубость" низших уровней и покой высших уровней от [Сферы] желаний до "Несуществования".*56
      Объект второго ? непостоянствои другие из 16 [аспектов] Четырех истин.*57 Когда эти объекты берутся для безмятежности, то мысль удерживают на их "отражении" без анализа, исходя из какой-нибудь одной определенной установки.
      ??????????????
      В "Средней ступени созерцания" говорится о трех [типах] объектов: (1) суть всех 12 разделов Слова [Будды],*58 к которой приходят, в которую проникают и погружаются,*59 т.е. сведя все [к ней], закрепляют на ней мысль; (2) скандхи и т.д.,*60 в которые объединены все дхармы; (3) облик Будды, который видели или о котором слышали.
      На скандхах и т.д. сосредоточиваются таким образом: изучают способ объединения всех составных явлений*61 в скандхи, затем их постепенно объединяют и удерживают на них мысль. Как аналитическая мудрость зарождается из навыка в разборе, так самадхи ? сосредоточение ума на объекте без отвлечений к постороннему ? зарождается из навыка в объединении.
      Таково наставленние Абхидхармы.
      Подобным же образом изучают способ объединения всех дхарм в дхату и аятаны, объединяют [все дхармы] в них и удерживают на них мысль.
      ????????????
      Как уже упоминалось, объекты, очищающие от преобладающих склонностей, легко отвращают от страстной привязанности или иного тех, кто чрезмерно склонен к страстной привязанности или иному, и таким образом облегчают достижение самадхи.
      Объекты знатока устраняют [представление о] самости индивида, отличной от дхарм, и таким образом создают условие для зарождения проникновения в бессамостность. Поэтому это превосходные объекты для безмятежности. Объекты, очищающие от клеш, являются противоядиями от всех клеш и таким образом приносят великую пользу.
       Универсальныеобъекты не отличаются от вышеупомянутых.
      ?????????????
      Итак, самадхи необходимо осуществлять, опираясь на такие объекты безмятежности, которые служат [и] для особых целей. Поэтому те, кто стремится к самадхи, используя камешек, деревяшку и подобные опорные объекты*62 сосредоточения, очевидно, не ведают системы объектов самадхи.
      Некоторые думают, что, если установить мысленную опору и закрепить на ней ум, то это ? цепляние за признаки[реального существования]. Поэтому они не опираются на такие объекты, считая, что созерцание пустоты? это именно фиксация без опоры, ? что показывает полную неосведомленность в методе созерцания пустоты. То есть, если в это время отсутствует осознавание, то нет и самадхи созерцания пустоты, а если присутствует, ? необходимо признать и то, что осознается, т.е. осознаваемое.*63
      Если же есть осознаваемое, то оно же является и воспринимаемым умом объектом, поскольку [термины] "объект", "воспринимаемое" и "осознаваемое" означают одно и то же.
      Следовательно, и это самадхи нужно считать цеплянием за признаки [реального существования], поэтому-то такая традиция неправильна.
      Кроме того, созерцается или не созерцается [в действительности] пустота, зависит, во-первых, от того, опирается или не опирается созерцание на воззрение? понимание бытия как оно есть, а не от отсутствия или наличия мыслей об объекте. Ниже объясню это подробнее.
      Кроме того, приверженцам "безобъектного сосредоточения" приходится перед тем, как удерживать мысль, подумать: "Буду удерживать свой ум от всякого влечения к объектам". Впоследствии им обязательно приходится держать [мысль] без всяких образов на объекте, [который есть] лишь ум. Поэтому, утверждая, что объект отсутствует, [они] противоречат собственному опыту.
      Итак, в великих исходных текстах, касающихся осуществления самадхи, описаны многие объекты. Об [особых] целях, которые они исполняют, уже говорилось. Поэтому хорошо ознакомьтесь с этими опорами для закрепления мысли.
      Указание в "[Первой] ступени созерцания", что объект безмятежности не определен, и слова "Светоча на Пути" (40): "На каком-нибудь одном объекте..." ? означают, что нет нужды устанавливать [для всех] один определенный объект, но не указывают, что [можно] использовать любой объект.
      (II) Разъяснение ? кому какие объекты подходят
      Если у индивида преобладает страстная привязанность или другие пристрастия, вплоть до мыслетворений,*64 то ? как сказано в "Уровнях шравак", в цитате из "Вопросов Реваты":
      "Ревата! Если йогин-монах, подвизающийся в йоге, особо склонен к страсти, то он закрепляет мысль на отвратительном объекте.
      Если склонен к нетерпимости, то ? на любви.
      Если склонен к заблуждению, то ? на зависимом от определенных условий происхождении.
      Если он склонен к гордыне, то закрепляет мысль на разделении элементов."
      И далее:
      "Если он особо склонен к рассуждению, то закрепляет мысль на наблюдении вдохов и выдохов."
      И в "Уровнях шравак" сказано:
      "Тем индивидам, которые склонны к привязанности, нетерпимости, заблуждению, гордыне или рассуждению, вначале следует целиком [посвятить] некоторое [время] очищению от преобладающей склонности, опираясь на объекты,очищающие от преобладающих склонностей. Вследствие этого реализуется устойчивое сосредоточение ума. И объект для каждого из таких [индивидов] точно определен. Поэтому такие, конечно, должны усердно [созерцать] эти объекты."
      Итак, обязательно следует усердствовать [в созерцании] таких объектов.
      Но, если у индивида одинаковые склонности или слабые клеши, то он может удерживать мысль на любом объекте из описанных ранее, который больше нравится. Четко определенный не требуется. [Так] сказано в "Уровнях шравак":
      "У кого склонности одинаковы, тому следует ? единственно ради устойчивого сосредоточения ума, а не для очищения от преобладающей склонности ? усердно [созерцать] тот [объект], который нравится.
      Как при одинаковых склонностях, так же и при слабых клешах."
      Кроме того, преобладание страстной привязанности или другой из пяти [склонностей]*65 ? это возникновение сильной и продолжительной привязанности или другой из пяти, даже при слабых их объектах, вследствие того, что в прошлых жизнях [индивид] предавался привязанности или другой из пяти [склонностей], привык к ней и часто проявлял ее.
      Одинаковость склонностей ? [когда] сильная и продолжительная привязанностьк соответственным объектам или другая [склонность] не возникает вследствие того, что [индивид] в прошлых жизнях не слишком предавался привязанности и прочим [склонностям], не привык к ним и не проявлял их часто, хотя и не видел в них зла, не подавлял их. Но [это не значит], что привязанность и прочие из пяти [вообще] не проявляются.
      Слабость клеш ? [когда] привязанность и прочие [клеши] в отношении сильных, обильных и особенных их объектов возникают вяло, а в отношении средних и слабых объектов не возникают вовсе вследствие того, что [индивид] в прошлых жизнях не предавался и т.д. привязанности и прочим [клешам], а также видел в них зло и т.д.
      Из-за преобладания привязанности или другой из пяти [склонностей] осуществление устойчивого сосредоточения ума занимает долгое время; при одинаковых склонностях ? не очень долгое; а при слабых клешах [происходит] очень быстро.