Со времени основания Ордена Рыцарей Храма (1118 г.) до переселения их на о. Кипр (1291 г.) прошло 173 года. Таким образом, благодаря тому исключительному положению, которое сумел создать для себя Орден, и лицемерием, с которым он представлялся преданным и покорным папскому престолу, в течение почти двух столетий враждебное христианству и государственности тайное общество могло свободно преследовать свои преступные цели, не встречая никакого противодействия со стороны светской и духовной власти. Но в начале XIV века, через несколько лет, после переселения Ордена Тамплиеров на о. Кипр, существованию его был внезапно положен конец. Король французский Филипп Красивый нанес Ордену решительный удар совместно с папою Климентом V.
Многие историки объясняют уничтожение Ордена Рыцарей Храма не государственной необходимостью, а алчностью, которую вызвали в Филиппе Красивом, вечно нуждавшемся в деньгах, их колоссальные богатства. Историк же Шустер, оплакивающий трагическую участь Тамплиеров и негодующий на их гонителя, видит в уничтожении опасного, международного тайного союза, кроме того, акт личной мести со стороны французского короля и в подтверждении своего взгляда, приводит следующие факты:
Во– первых, Филипп Красивый никогда немог простить Тамплиерам, того, что во время кровавого восстания жителей Сицилии против французского владычества Тамплиеры стали на сторону сицилийцев, и приняли деятельное участие в поголовном избиении французов, и в изгнании их с о. Сицилии (1282 г.).
Затем, французские Тамплиеры «являлись камнем преткновения во всех планах Филиппа Красивого и отказывались согласовать свою деятельность с его интересами. Интересы как и планы короля, по свидетельству того же Шустера, заключались в „усилении королевской власти, в стремлении к государственному единству и к образованию национальной монархии“
.
Король французский стремился единству власти и управления, а «Орден Тамплиеров держал в полной зависимости землевладельцев – дворян и крестьян, которые отдавали ему свое имущество и отказывались от личной свободы, чтобы под защитою всемогущего Ордена
укрыться от грубых вымогательств королевских чиновников».Мы полагаем, что приведенные Шустером факты в достаточной степени объясняют отношение Филиппа Красивого к Тамплиерам, независимо от каких-либо личных и корыстолюбивых соображений короля. Совершенно очевидно, что французскому монарху ничего другого и не оставалось сделать, как уничтожить с корнем властолюбивый и могущественный Орден, который, занимаясь ростовщичеством и государственною изменою, держа в кабале земледельческие классы, вооружая их против законной власти и являясь, по выражению того же Шустера, «государством в государстве», представлял серьезнейшую опасность для всякой страны и не мог быть терпим ни одним правительством. Добавим к этому космополитический характер Ордена, имевшего свои общины во всех государствах Европы, и тогда станет еще очевиднее, что подобного рода международный союз, даже помимо его еретического направления, мог быть терпим лишь до тех пор, пока его объединяло такое великое и равно близкое всем европейским государствам дело, как борьба с врагами христианства. Но когда дело христиан на Востоке было проиграно, чему, между прочим, способствовала и изменническая политика Рыцарей Храма, дальнейшее существование Ордена стало совершенно недопустимым.
Нет поэтому ничего удивительного, что король французский воспользовался первым предлогом, чтобы положить конец этому предательскому союзу. Таким предлогом явились разоблачения двух бывших Тамплиеров, которые поведали Филиппу Красивому о тайном изуверском учении Ордена, об его пороках и преступлениях.
Для полного уничтожения Ордена королю необходимо было содействие папы. Климент V долго не решался поднять руку на союз, пользовавшийся в течение двух веков благосклонностью пап. Наконец, побуждаемый королем, от которого он находился в известной зависимости, папа решился вызвать гроссмейстера Ордена Якова Моле с о. Кипра под предлогом переговоров о новом крестовом походе. Моле прибыл во Францию со всем своим конвентом, архивом и казною. 13-го октября 1307 г. все Тамплиеры во Франции, с их гроссмейстером и конвентом, были внезапно арестованы по приказанию короля, и над ними началось строгое следствие.
Чрезвычайно либеральный и «гуманный», но вечно противоречащий себе историк Шустер говорит, что папа принял участие в «этом неслыханном судебном преступлении», под давлением короля и
общественного мненияи что по всей стране разбрасывались
подложныепрошения от народа к королю об уничтожении ереси Тамплиеров. Мы вполне верим Шустеру, что общественное мнение негодовало против Тамплиеров; что же касается
подложностипрошений от народа, то правдивость этого указания остается на совести историка.
12– го августа 1308 года была издана папская булла «Faciens misericordiam», повелевавшая духовным и светским властям возбудить против Тамплиеров судебное преследование. Процесс Тамплиеров продолжался 7 лет. Судебное следствие
во всех странахдало
одинаковые результатыи вполне выяснило еретическую и преступную деятельность Ордена. Буллою от 2-го мая 1312 г. папа оповестил вес христианский мир о принятом им решении уничтожить Орден Тамплиеров и предал его проклятию.
В результате некоторые Тамплиеры были сожжены, в том числе и гроссмейстер их Яков Моле (11-го марта 1314 г.), остальные подверглись заключению, из которого многие, по уничтожении Ордена, были освобождены и примирились с властями. Некоторые из еретиков нашли спасение в бегстве. Имущество Ордена было конфисковано королями французским, английским, испанским и другими правителями
. Шустер видит в осуждении Тамплиеров «самую ужасную и позорную несправедливость, какая была занесена на страницы истории средневековой Церкви», и считает, что преступления Ордена не доказаны ничем, кроме свидетельства людей, недостойных доверия, и показаний самих Тамплиеров, вынужденных у них пыткою Это утверждение не в меру усердного защитника преступного Ордена совершенно опровергается свидетельством не менее, чем Шустер, либерального, но более беспристрастного историка Мишле, который в своей истории Тамплиеров опубликовал все подлинные документы, относящиеся к их процессу… Самый главный из этих документов, заключающий протокол допросов гроссмейстера Якова Моле и 231 влиятельнейших членов Ордена и показания, данные ими, вполне подтверждает большинство фактов, указанных нами выше, именно: отречение от Христа; оплевывание Креста и попрание его ногами при обряде посвящения и особенно в св. пятницу; непристойные поцелуи, которыми обменивались между собою посвящаемые и присутствовавшие братья; поклонение идолу; наказание смертью за нарушение тайны или неповиновение; противоестественные пороки (содомия), как вполне установившийся обычай; пользование самыми преступными средствами для обогащения Ордена, до грабежа и ложной присяги включительно и проч.
Все эти показания были даны самыми высокопоставленными членами Ордена,
без всякого принуждения,на допросе, который велся наиболее уважаемыми сановниками Церкви,
«медленно, с крайней снисходительностью и мягкостью»(подлинные слова Мишле). Мишле добавляет, что показания, данные при описанных условиях, внушают более доверия, нежели те отрывочные и мало поучительные сведения, которые членам инквизиции и королевским чиновникам удалось исторгнуть у Тамплиеров пыткою непосредственно после их ареста.
Впрочем, Яков Моле, будучи уже возведен на костер, громогласно отрекся от всех своих показаний и, призывая на суд Божий короля и папу, предсказал скорую их гибель. Действительно, оба умерли в том же году в ужасных мучениях. Папа скончался 20-го апреля 1314 г., а Филипп Красивый 29-го ноября того же года, 40 лет от роду, от какой-то загадочной болезни. Масонские писатели объясняют смерть обоих противников Ордена справедливым возмездием со стороны «высшей силы». Вероятнее всего, что Климент V и Филипп Красивый были просто отравлены тайными сторонниками погибшего Ордена, которые в данном случае и сыграли роль темной «высшей силы», дабы оправдать пророчества Якова Моле и отомстить монарху и папе, осмелившимися освободить христианский мир от тайного союза служителей сатаны. Любопытно отметить отношение масонства к Ордену Тамплиеров. Большинство масонских писателей, как Рагон, Редарес, Бонневиль и другие, являющимися ярыми защитниками Ордена отрицают его преступную деятельность и называют Тамплиеров, как и Альбигойцев, жертвами фанатизма пап и деспотизма монархов. Такое отношение большинства масонских писателей к еретическому Ордену объясняется тем, что они считают масонство прямым преемником Тамплиеров, утверждая, будто Орден Рыцарей Храма никогда не переставал существовать, так как после разгрома его в XIV веке многие Тамплиеры укрылись в Шотландии и вступили в союзы каменщиков, из которых впоследствии и возникло тайное общество франк-масонов.
Другие же масонские писатели, более дальновидные, в том числе и Финдель, в виду исторически доказанной виновности Ордена, находят более целесообразным и разумным не оспаривать исторического факта и не защищать Рыцарей Храма, но за то отрицают всякую связь их с масонством. Финдель указывает, между прочим, что в ХVІІІ веке желание некоторой части масонства восстановить Орден Тамплиеров выразилось в появлении в Германии и Франции отдельных масонских систем, которые воспроизвели ритуал Тамплиеров и выдавали себя за прямых преемников Ордена, на основании документов, подложность которых, по мнению Финделя, не подлежит сомнению.
Стремясь доказать, что
настоящее правоверноемасонство не имеет ничего общего с Орденом Тамплиеров, Финдель идет еще дальше, он обвиняет некоторых «ослепленных» масонов XVIII века в весьма неблаговидных поступках: «Так, говорит он, – масоны – почитатели Ордена скупили все Мольденгаверово издание актов процесса Храмовников, потому что ими доказывалась виновность Ордена. Мольденгавер и Мюнтер хотели издать второй том, но, будучи сами масонами, побоялись повредить своим добрым отношениям к прочим братьям»… Еще лучше поступили масоны с сочинением Дюпюи «История осуждения Храмовников», вышедшим в свет в 1605 году. Тут они совершили настоящий подлог: так как уже нельзя было скупить издания после того, как оно распространялось в публике; в течение ста лет, то масоны в 1751 году сами издали сочинение Дюпюи, но «в таком искаженном виде, что выходило, будто бы Дюпюи не обвиняет Орден, а доказывает его невинность».
Эти разоблачения «правоверного» масона Финделя, относящиеся к его «ослепленным» собратьям, интересны, главным образом, как характеристика масонских приемов и обычаев.
Что же касается того, кто прав, – «ослепленные» ли масоны, утверждающие, что Орден Тамплиеров не переставал существовать и нашел убежище в строительных союзах Шотландии, – или «правоверные» масоны, отрицающие это, то по недостатку точных исторических данных, вопрос этот вряд ли поддается разрешению. Весьма вероятно, что уцелевшие остатки Ордена и слились с какими-либо более или менее тайными обществами и союзами. Не исключена возможность и того, что некоторые члены Ордена после его уничтожения проникли в профессиональные союзы каменщиков, в которых действительно еще задолго до превращения их в тайное общество франкмасонов проявлялись некоторые враждебные Церкви течения.
Так или иначе, отрицаемая Финделем связь между Орденом Тамплиеров и масонством не подлежит никакому сомнению. Лучшим доказательством духовного родства этих враждебных государству и Церкви тайных обществ является благоговейное почитание масонами памяти Тамплиеров. Так в самой распространенной из масонских систем, известной под именем древнего и принятого Шотландскаго обряда, имеющего 33 степени, 30-ая степень (рыцарей Кадош) посвящена памяти Тамплиеров, прославлению их последнего гроссмейстера Якова Моле и поруганию папы Климента V и короля французского Филиппа Красивого, виновников уничтожения Ордена.
Для нас, во всяком случае, очевидно одно: если даже Тамплиеры и не имели возможности передать непосредственно свое учение масонам, то это нисколько не изменяет того несомненного факта, что по происхождению, по духу, по учению, обрядам и целям, Орден Рыцарей Храма и Масонство являются детищами одной и той же Темной Силы – всемирного иудейства, стремящегося к разрушению христианской цивилизации, чтобы на развалинах ее воздвигнуть Храм Соломонов т.е. иудейское господство.
VII
Тайные Общества с XIV по XVIII век и Реформация
Предыдущие главы мы посвятили описанию главнейших тайных организаций, выдвинутых иудеями против христианства с начала нашей эры до начала XIV века. Гностики, Манихеи, Богомилы, Кафары, Альбигойцы, Вальденсы, Тамплиеры – вот наименования этих еретических тайных обществ и сект, которые с полным основанием могут считаться предшественниками масонства.
Теперь нам предстоит выяснить деятельность иудеев на пути разрушения христианской Церкви и христианской цивилизации в течение четырех столетий, лежащих между уничтожением Ордена Тамплиеров (1314 г.) и официальным возникновением масонства (1717 г.).
В истории этих четырех веков внимание наше привлекают великие религиозно-политические движения, завершившиеся расчленением католической церкви, а также чрезвычайное развитие тайных организаций религиозного, политического и научного характера.
Поэтому задача наша в данном случае сводится к тому, чтобы: 1) доказать, что упомянутые тайные организации представляют продолжение той цепи жидовствующих тайных обществ, которая тянется с начала христианской эры, и последним. звеном которой является франкмасонство; 2) выяснить то влияние, которое было оказано иудеями на возникновение великого раскола в католической церкви, т.е. так называемой реформации.
При этом, считаем необходимым оговориться, что мы коснемся этого перелома в религиозной жизни западноевропейских народов лишь постольку, поскольку оно имеет отношение к основной идее нашего очерка. С XIV по ХVIIІ век Европа, как было указано выше, буквально кишела тайными организациями различного характера и разнообразных наименований. Божьи Друзья, Вальденсы, Бегарды, Братья и Сестры свободного духа, Фратичеллы, Пастореллы, Танцоры, Прыгуны, Крестьянский Лапоть, Бедный Конрад, Спиритуалисты,
Интеллигенты, Перекрещенцы (т.е. Анабаптисты); затем, так называемые академии натурфилософов – Чешские Братья, Алхимики, Розенкрейцеры, английские литературно-научные общества, итальянские академии, Немецкая Пальма, Братство 3-х роз, Орден Лебедя и пр. – таковы наименования этих тайных организаций.
Исследователи разделяют эти тайные общества на религиозные (т.е. еретические), научные и политические Однако, при ближайшем рассмотрении выясняется, что такое разделение не совсем правильно, так как в большинстве случаев организации, причисляемые к политическим, заключали в себе зародыши еретических идей и обратно – религиозные (т.е. еретические) союзы преследовали одновременно и политические цели; что же касается организаций, фигурировавших под флагом науки, то в них смешивались все три течения – религиозное, научное и политическое.
Кроме этих тайных союзов, отметим еще философско-научное течение XV и XVI веков, известное под именем гуманизма, которое, не имея вообще характера тайных организаций, находилось с ними в идейной связи и вместе с ними сыграло выдающуюся роль в истории реформации.
Мы еще вернемся в дальнейшем изложении к гуманизму и вышепоименованным тайным союзам, но раньше скажем несколько слов о предшественниках Лютера – Виклефе и Гусе, так как гуситство послужило, между прочим, источником возникновения некоторых тайных организаций описываемой эпохи.
Д. Виклеф. Английский богослов Джон Виклеф, родившийся в 1324 г., выступил со своею проповедью во второй половине XIV века. Вначале проповедь его имела характер умеренный и встретила далее поощрение со стороны английского правительства, стремившегося освободиться от опеки пап, так что Виклеф в 1372 г. был сделан профессором богословия в Оксфорде. В 1374 г. он, в числе других делегатов от английского правительства, был отправлен к папскому двору в Авиньон для переговоров о делах Церкви. После этой поездки проповедь Виклефа приняла вполне еретический характер. Он стал называть папу «антихристом», отвергал св. Предание, таинство исповеди и елеосвящения, учение о действительном присутствии Христа в Евхаристии; проповедовал уничтожение монашества и священства, утверждая, что права на управление и на священнодействие в церкви должны основываться на личном благочестии, а не на посвящении. Из своих приверженцев Виклеф основал общество для проповеди среди народа и стал переводить Библию на английский язык. Учение Виклефа было признано еретическим на соборах: Лондонском (1382г.), Римском (1412 г.) и Констанцском (1415 г.), но сам Виклеф остался цел и невредим, благодаря заступничеству короля английского Ричарда II, и умер в 1384 г., оставив после себя сочинение «Тгіа1оgus», в котором изложил подробно свое учение. Виклеф имел многочисленных последователей среди различных классов населения не только в Англии, но и в других странах, между прочим в Богемии… Учение Виклефа, как мы видим, было направлено не только против папства, но вообще против христианской Церкви, так как отвергало многое из установленных ею догматов. Необходимо поэтому допустить, что учение это создалось под влиянием какой-либо враждебной христианству силы. Непосредственное воздействие иудеев, обычных вдохновителей противохристианских ересей, в данном случае вряд ли могло имеет место, так как сыны Иуды были изгнаны из Англии Эдуардом I еще в 1287 г.
Но если во времена Виклефа в Англии не было иудеев, то незадолго до того в ней процветали общины жидовствующего еретического Ордена Тамплиеров, имевшего многочисленных последователей среди английской знати и духовенства. Орден Тамплиеров был уничтожен в 1314 г., но, по свидетельству большинства масонских писателей, многие рыцари Храма нашли себе убежище в Шотландии. Поэтому весьма вероятно, что враждебное отношение к христианской Церкви, так ярко проявившееся в учении Виклефа, имело одним из своих источников идеи, распространявшиеся в современном ему обществе тайными последователями тамплиерской ереси.
Гус. Вторым предшественником Лютера был чешский богослов, профессор пражского университета Иоанн Гус, родившийся в 1369 году. В эпоху Гуса в Богемии уже существовало сильное течение в пользу национализации Церкви. Необходимо при этом отметить, что в Богемии издавна существовали общины Вальденсов, одной бесчисленных манихейских (т.е. жидовствующих) сект, которые в то время были рассеяны по Европе. Ересь эта, как мы увидим ниже, имела большое значение в истории гуситства.
Гус был одним из самых ревностных сторонников реформы чешской церкви в смысле допущения мирян к причащению под обоими видами и введения богослужения на славянском языке.
Громадное влияние на Гуса оказали сочинения Виклефа, с которыми он познакомился, благодаря другу своему Иерониму Пражскому, привезшему их из Оксфорда. Заняв в 1402 г. должность проповедника в Вифлеемской часовне, Гус стал горячо проповедовать свои идеи о реформе Церкви, резко восставать против папства и громить католических священников и монахов. Не вдаваясь во все подробности длившейся до 1415 г. борьбы, между Гусом и римским престолом, в которой приняли участие пражский университет и король богемский Венцеслав, ставшие на сторону Гуса, мы ограничимся лишь указанием на следующие факты: Гус оказывал открытое сопротивление папской власти, самовластно вел между своими последователями причащение под обоими видами, заявил себя сторонником Виклефа, наконец в сочинении своем «О Церкви» доказывал, что папа является отступником от веры и в качестве такового не имеет права считаться членом Церкви. Такой образ действий Гуса вызвал обвинение в ереси Виклефа, отлучение от Церкви и призвание на суд Констанцского собора. Гус, уклонявшийся до тех пор, благодаря заступничеству короля и университета, от поездки в Рим, куда его еще раньше вызвал папа, согласился ехать, в Констанц, но заручился предварительно охранною грамотою от императора Сигизмунда.
Констанцский собор на котором, между прочим, было решено низложение папы Иоанна XXIII, признал учение Гуса еретическим, а его самого, как еретика осудил на сожжение. 6 июля 1415 г, Гусь умер на костре. Такой же участи подвергся и друг его Иероним Пражский (1416 г.), который в 1412 г. всенародно сжег в Праге папскую буллу и был ревностным последователем Виклефа. Считаем нужным отметить, что многие члены Констанцского собора, признавшего Несмотря на то, что воззрения Гуса сложились под влиянием виклефизма, между учениями чешского реформатора и Гуса еретиком, отличались либерализмом и признавали необходимость реформы Церкви, но лишь в смысле ограничения папского произвола английского еретика существовала, по-видимому, значительная разница; Виклеф, отрицавший многие догматы
христианскойЦеркви, был настоящим еретиком; Гус же. по господствующему мнению, церковных догматов не отвергал, и оппозиция его носила характер скорее национальный, чем противоцерковный. Требования Гуса, насколько известно, сводились, главным образом, к следующему: 1) Богослужение на славянском языке, 2) причащение мирян под обоими видами, и 3) контроль мирян над расходованием церковных сумм.
Во всяком случае была ли проповедь Гуса настолько умеренною, как утверждают его защитники, или нет, мы знаем, что последователи его называли себя
виклефистами;Виклеф назывался в Богемии
пятым евангелистом; Дитрих Наугеймский озаглавил свой трактат «Против осужденных пражских виклефистов»; Фома Вальденский не знал Гуситов, а только виклефистов; сам Гус в свою защиту старался опровергнуть «клеветников Виклефа» в трактате «Rерlіса соntіrа Anglicum Johannein Stokes; Wicleffi Cflumnniatorem».
Гуситство же в дальнейшем своем развитии приняло характер грандиозного еретическо-революционного движения, одинаково опасного как для Церкви, так и для государства. Но только
непосредственнопосле смерти Гуса, между его последователями и католиками началась ожесточенная война, длившаяся много лет и стоившая бесчисленных жертв обоим сторонам, но и знаменитые кровопролитные восстания крестьян в Германии в XV и XVI веках, и многие из противоцерковных и противогосударственных сект и тайных союзов этой эпохи находятся в несомненной тесной связи с гуситством
.
После смерти Гуса последователи его объединились под предводительством некоего Иоанна Жишки. Укрепившись на горе, которую он назвал Фавором (отсюда название Гуситов, Таборитами), и собрав вокруг себя 40.000 человек, Иоанн Жишка вступил в ожесточенную борьбу с католиками. В 1419 г. борьба эта осложнилась смертью богемского короля Венцеслава. Богемцы отказались принести присягу наследнику Венцеслава императору Сигизмунду за то, что он, дав Гусу охранную грамоту, не вступился за него на Констанцском соборе. Война распространилась на всю Богемию. Крестоносные ополчения, посылавшиеся папою Мартином V, одно за другим терпели поражения от Гуситов.
Наконец в 1431 г. Базельский собор решил попытаться примирить Гуситов с Церковью. Тут между ними обнаружилось два течения. Часть Гуситов согласилась на примирение с Церковью под условием введения причащения под обоими видами, проповеди на родном, языке и некоторыми реформами в управлении церковными имуществами. Базельский собор принял эти условия и утвердил их в 1433 г. так называемыми «Пражскими пактациями» (соглашение). Гуситы, примирившиеся с Церковью, стали именоваться каликстинами (от саlіх – чаша), а также утраквистами или подобоями в виду того, что получили право причащаться под обоими видами, в отличие от собственно Таборитов, которые и после уступок Базельского собора продолжали оставаться непримиримыми врагами Церкви.
Жестокое поражение, которое Табориты в 1434 г. потерпели от католиков, сокрушило их военную мощь и заставило сложить оружие. Однако, этою победою католиков гуситская ересь не была уничтожена. Остатки Таборитов объединились с общинами чешских Вальденсов и около 1450 года образовали тайный союз под именем Чешских или Богемских Братьев (Пикарды).
Чешские Братья. Прежде чем перейти к обозрению деятельности и судьбы Чешских Братьев и других им подобных тайных союзов, скажем несколько слов о причинах, обусловивших, как значительное уклонение Таборитов от сравнительно умеренной и имевшей преимущественно националистический характер проповеди Гуса, так и широкое распространение идей секты Чешских Братьев за пределы Богемии. У историка Шустера, несмотря на его явную тенденцию скорее запутать, чем разъяснить сложный вопрос о тайных обществах, при внимательном чтении, можно найти очень ценные указания, которые мы постараемся использовать. Так он говорит, между прочим, что «в Чехии уже издавна существовали общины Вальденсов, которые стоят в некоторой связи с гуситскою реформациею и революциею», и что «все эти Божии Друзья, Вальденсы, Бегарды, Фратичеллы и другие разноименные своеобразные союзы и удивительные секты вызвали в Чехии крайнюю сумятицу во взглядах и делах и содействовали появлению гуситства»
.
А что такое представляли из себя все эти поименованные Шустером тайные союзы и секты, как не отпрыски манихейства? Это вполне подтверждается тем же Шустером, который, говоря о присутствии в Европе «необозримой цепи» тайных организаций и о влиянии, оказанной ими на гуситство, добавляет, что союзы и секты эти имели «манихейский круг представлений». Мы же знаем, что манихейство есть противохристианская ересь, основанная на иудейской Каббале, созданная иудеями в III веке и служащая с тех пор неисчерпаемым источником возникновения бесчисленных ересей и тайных обществ.
Следовательно, возникновение гуситства, или, по крайней мере, превращение его после смерти Гуса в противоцерковную и противогосударственную ересь, а также успех и широкое распространение гуситства сперва через секту Таборитов, а затем через секту Чешских Братьев, объясняется присутствием в Западной Европе «необозримой цепи» тайных организаций, имевших «манихейский круг представлений»
.
Таким образом, и в этом историческом движении против Церкви и государства, известном под именем гуситства, мы опять встречаемся с влиянием той же Темной Силы иудейства, которая с самого возникновения христианства не перестает вести против него подкоп.
Приведем следующие, весьма знаменательные слова из сочинения иудея Бернара Лазара, свидетельствующие о том, что влияние иудеев на гуситство не ограничилось косвенным воздействием через жидовствующие тайные организации, и что Церковь и светская власть были прекрасно осведомлены о роли иудеев в этом движении против религии и государства: «Гуситы, – говорит Бернар Лазар, –
находили поддержку в иудеях,поэтому доминиканские монахи проповедовали не только против Гуситов, но и против иудеев, а императорская армия, выступившая против Иоанна Жишки, по пути истребляла иудеев»
.
Бросим теперь беглый взгляд на деятельность и судьбу Чешских Братьев, и других тайных организаций, которые, подготовив почву для успеха реформации, продолжали в той или иной форме существовать и после эпохи Лютера, и преемниками которых явилось в XVIII веке всемирное братство франк-масонов. Шустер причисляет секту Чешских Братьев к тайным организациям религиозно-научного характера, именно к так, называемым академиям натурфилософов. Действительно, секта эта, объединившая в себе около 1450 года остатки Гуситов, а также Вальденсов, и других чешских еретиков, по внешности представляла мирный союз, стремившийся осуществить «идеал христианской общины», посвятившей себя разработке национального языка и развитию народной литературы, а так же занятием искусством, естественными науками и ремеслами. Чешские Братья «называли себя христианами и оставались прихожанами своих церквей».
Секта эта была организована в тайное общество с тремя степенями посвящения:
аудиторов, братьев и совершенных. Громадное большинство членов этого союза состояли в первой степени посвящения (аудиторы) и «оставались в
полном неведенииотносительно того, что принадлежат к еретическому обществу». Члены секты, имевшие вторую степень посвящения (братья), составляли академии натурфилософов, «но все здание храма в его целом, для которого работало общество, было доступно только взгляду избранных
братьев».
В первой половине XVI века часть Чешских Братьев, вследствие отказа их участвовать против протестантов в Шмалькальденской войне, была изгнана из Богемии братом Карла V, Фердинандом, впоследствии императором германским. Около 1600 человек этих еретиков выселили в 1548 г. в Польшу, где на них в 1572 г. были распространены льготы Диссидентского мира. Оставшиеся же в Богемии Чешские Братья были, по-видимому, в течение некоторого времени вынуждены тщательно скрывать свою принадлежность к еретической секте, так как «опасаясь строгих законов об еретиках. Они составляли
замкнутыесоюзы в рамках корпораций, получивших государственное признание или просто терпимых, в роде литературных обществ, правительственных лабораторий, типографских мастерских, ремесленных цехов и
строительныхкорпораций. Таким путем они получили возможность под
невиннымиформами беспрепятственно совершать запрещенные обряды своего культа и даже преследовать свои
побочные цели
. Однако, к концу XVI века Чешским Братьям уже не приходилось прятаться за чужою спиною. В 1575 году они добились признания своего союза правительством и могли из подполья снова выступить на свет Божий. Мало того, благодаря либеральным веяниям лютеранства и гуманизма, а также поддержке сильных и богатых друзей и приверженцев, еретическое общество достигло к началу XVII века совершенно исключительного положения. В 1609 году императорским манифестом Чешским Братьям были дарованы чрезвычайные привилегии. Это была эпоха наибольшего расцвета секты, когда она, пользуясь благоприятными обстоятельствами, стала открывать многочисленные собственные школы и типографии, учреждать научно-литературные кружки и вообще проявлять кипучую «просветительную» деятельность. Но расцвет этот продолжался не долго. Тридцатилетняя война между католиками и протестантами (1618-1648 г.), начавшаяся в Богемии, положила конец исторической роли Чешских Братьев. Отказ секты принять участие в этой войне повлек за собою справедливое возмездие со стороны императорского правительства.