Кабалла, ереси и тайные общества

Будучи противником монархии и считая, что «народ должен свободно избирать своих правителей», Ульрих фон-Гуттен, тем не менее, писал Рейхлину, что нельзя открыто порывать связи с монархами: «для того, чтобы восторжествовать, наша партия должна уметь пользоваться этою породою людей; нужно ловить их в наши сети, действуя на их тщеславие». Согласно этому плану, Ульрих фон-Гуттен, разъезжая по Германии, деятельно вербовал среди сильных мира сего приверженцев реформации. Он привлек, между прочим, в свою партию знаменитого воинственного рыцаря Франца фон-Зиккингена, который один из первых согласился поднять свое оружие за реформацию.
      Мартин Лютер. Проповедник новой религии, именем которого должна была начаться открытая борьба с Церковью, был также найден и подготовлен для этой роли, в лице августинского монаха Мартина Лютера. Лютер родился в Саксонии в 1483 году, детство он провел в бедности, а 17 лет от роду, т.е. в 1500 году, поступил в Эрфуртский университет. Мы уже знаем, что в этом университете свила себе гнездо группа заговорщиков-гуманистов с профессором богословия Конрадом Муцианом во главе, из переписки которого явствует, что еще задолго до выступления Лютера группою германских гуманистов был составлен план религиозного переворота.
      В Эрфуртском университете к тайному сообществу Конрада Муциана принадлежали многие богословы и ученые, а также некоторые студенты. Гуманисты Рубиан, а позднее Ульрих фон-Гуттен и Спалатин были также деятельными членами этого тайного кружка. Страстная и энергичная натура Лютера и его выдающиеся способности привлекли к нему внимание Конрада Муциана, и будущий реформатор был отдан под руководство молодого, но уже прошедшего каббалистическую школу ученого, ожесточенного врага Церкви, Рубиана, который неотступно находился при Лютере в течение пятилетнего пребывания его в университете.
      Внезапное поступление Лютера в 1505 г. в монастырь было, как полагают, вызвано случайным обстоятельством, в котором он усмотрел признак гнева Божия: удар молнии убил на его глазах его друга, а самого Лютера опрокинул на землю. Поэтому говорят, что в монастырь Лютер «был не столько привлечен(призванием), как увлечен»(побочным обстоятельством).
      Тесная дружба с грубым материалистом и атеистом Рубианом должна была оставить след в душе юного Лютера. Он сам признается, что первые месяцы в монастыре «он проводил в отчаянии, ужасе и богохульстве». «Я находился в таком отдалении от Христа, – пишет Лютер, – что когда мне попадалось на глаза Распятие, меня тотчас. охватывал ужас, взоры мои потуплялись и лучше мне было 6ы увидеть самого диавола» (диавол, как известно, нередко доставлял ему это удовольствие). В монастыре Лютер усердно занялся богословскими науками, но и здесь, как раньше в университете, внимание его особенно привлекали сочинения блаженного Августина и позднейших экзегетов (толкователей св. Писания).
      Между тем, эрфуртский тайный кружок гуманистов, сознавая, какую выгоду можно было извлечь из этого пылкого, смелого, безудержного в своих стремлениях человека, не упускал Лютера из виду. Рубиан продолжал поддерживать с ним отношения, а в 1508 г. Лютер неожиданно для себя получил от саксонского курфюрста Фридриха Мудрого, тайно принадлежавшего к сторонникам реформации, приглашение занять в Виттенбергском университе кафедру философии, на которой будущий реформатор подвизается до 1512 г.,когда, получив степень доктора и став профессором богословия в том же Виттенбергском университе он выступает, наконец, в роли проповедника.
      Следуя по стопам Николая Лиры, Петра Бургосскаго и других жидовствующих экзегетов в превратном толковании послания апостола Павла: К Римлянам I, 16, 17; III 21, 22, 28; IV, 3; X, 3; К Галатам II, 16; III, 21; К Филипийцам III, 9; К Титу III, 5 – «О правде Божией и оправдании», Лютер начинает выдвигать основную идею своего учения о спасении через веру независимо от дел.
      По учению Лютера, Христос является отнюдь не Законодателем, а только Искупителем. Христос искупил нас Своею крестную смертью. Тот, кто хочет добрыми делами или покаянием достигнуть спасения, отрицает Христа, или хочет сделать больше, чем для него уже сделал Божественный Искупитель. «Имя Христа означает, что Он наш Искупитель, Который осуждает все наши деяния и одаряет Своими. Монахи за свою строгую жизнь будут осуждены. И в житии святых мало толку. Ибо если ты хочешь добрыми делами и покаянием избавиться от смерти и ада, то это значит, что Христос, этого за тебя не сделал, значить, Он не Искупитель, значит, Его страдания и смерть не действительны. Ибо если ты хочешь это сделать своими делами, значит, Он не может этого сделать Своею кровью и Своею смертью» . В этом, развращающем, учении не было ничего нового. Мы встречаем его у древних гностиков где на место веры было поставлено «знание» (гнозис), дававшее свободу от всяких нравственных законов, и позднее у гностико-манихейской секты Альбигойцев, где возложение рук «избранных» считалось достаточным для искупления всякого преступления. Признание законности всех стремлений человеческой природы было основною идеею гуманизма, но в то время, как в образованных классах эта идея распространялась в виде философско-научной теории, – для широких масс, еще не утративших веры, Лютер, восставая против обуздания плотских похотей, облек свою религию природыв форму якобы христианского учения, искусно пользуясь св. Писанием и именем Христа, чтобы показать, что нравственная распущенность не противоречит христианству.
      Между тем, в 1516 г. наступили обстоятельства, которые побудили партию сторонников реформации поспешить с открытым выступлением. Карл австрийский, внук Изабеллы и Фердинанда испанских, будущий Карл V, делается королем Испании. Заговорщики предвидят, что недалек тот час, когда новый испанский король будет избран на место стареющего императора Максимилиана. Известный своею преданностью Церкви, открытый противник Рейхлина и антихристианского направления гуманистов, Карл испанский не скрывает своих намерений употребить все силы для обуздания врагов Церкви.
      Перспектива борьбы с таким противником заставляет заговорщиков приступить к решительным действиям, не дожидаясь того времени, когда Карл, присоединив к своим австрийским, испанским и американским владениям императорскую корону, станет самым могущественным монархом, какого видела Европа со времен Карла Великого.
      Сообразно с меняющимися обстоятельствами, тактика заговорщиков тоже меняется. Рейхлин, Конрад Муциан и прочие лица, скомпрометированные сношениями с иудеями, стушевываются, и на передний план выступают другие деятели – Ульрих фон-Гуттен, Франц фон-Зиккенген и племянник Рейхлина, Меланхтон. Историк Янсен указывает, что все эти гуманисты, к которым присоединяется и старый друг Лютера, Рубиан, образуют тайный кружок, который руководит всеми действиями Лютера. Существование этого тайного союза гуманистов удостоверяет и Денифле, приводя следующую угрозу, обращенною Ульрихом фон-Гуттеном к духовенству:«Нас более двадцати, составивших заговор для вашего позора и погибели».
      Среди членов этой тайной организации особенным влиянием на Лютера в эту эпоху пользуется Меланхтон, племянник Рехлина, человек громадной учености, знаток еврейского языка и приобщенный своим дядей ко всем тайнам противохристианского заговора. Он становиться настоящей душой Реформации.
      31 октября 1517 года начинается открытая война против Церкви. Лютер выставляет в церкви виттенбергского замка свои 95 тезисов против индульгенций, учения о сверхдолжных делах и чистилища. Надо отдать справедливость ловкости заговорщиков, избравших первым поводом своего выступления вопрос об индульгенциях, который не мог не смущать христианского чувства самых благонамеренных людей.
      Между Лютером и доминиканским монахом Тецелем, которому была поручена продажа индульгенций, начинаются публичные диспуты, слава о которых разносится по всей Германии. Лютер издает сочинение против индульгенций, Тецель пишет опровержение и разъясняет истинное значение индульгенций. Гуманисты Рубиан, Спалатин и другие берутся за перо и выступают ярыми защитниками Лютера. Партия жидовствующих каббалистов и атеистов открыто становится партией Лютера. Рубиан и другие гуманисты, известные своим атеизмом, делаются вдруг проповедниками Евангелия и, ссылаясь на св. Писание, защищают и пропагандируют взгляды Лютера. Папа Лев X не придает серьезного значения всем этим событиям, успокаиваемый лицемерными изъявлениями преданности и покорности со стороны Лютера, который пишет ему в 1519 г.: «Бог, мне свидетель, что я никогда не имел, намерения выступать против Римской Церкви, и что для меня ни на земле, ни на небе нет ничего выше ее». Одновременно с этим, Лютер продолжает на своих проповедях выступать против папства и установлений Церкви и пишет
      Эразму, Рейхлину, Конраду Муциану заискивающие письма, в которых называет себя их учеником и заявляет о своем твердом намерении довести дело до открытого разрыва с Римом.
      Письмом от 28 апреля 1520 г. Рубиан извещает Лютера, что от него ждут решительных действий, и что личная безопасность его обеспечена, так как Франц фон-Зиккинген готов защищать его от всякого насилия. Покровительство Франца фон-Зиккинген, вооруженные силы которого могли соперничать с армией любого германского владетельного князя, служило достаточною порукою для Лютера, что ему нечего было опасаться участи Гуса. Он действительно приступает к решительным мерам и опубликовывает в том же 1520 г. свое знаменитое послание «К Императорскому Величеству и христианскому рыцарству германской нации», в котором старается воздействовать на корыстолюбие всех сословий. Императору он. предлагает за содействие реформации Рим, со всеми владениями папы; германским князьям и дворянству он указывает на возможность конфискации в их пользу.земель и громадных доходов богатой германской церкви; германских епископов он соблазняет освобождением от папского гнета, от уплаты дани Риму и указывает на перспективу создания национальной церкви; наконец, обращаясь к народу, он говорит, что церковь является виновницею оскудения народного и сулит лучшую долю.
      В нашу задачу не входит вдаваться в дальнейшие подробности истории религиозного переворота, предпринятого Лютером под влиянием германских каббалистов. Скажем только, что Карл V, избранный в 1520г. германским императором, как и предвидели заговорщики, сделал все возможное, чтобы разрушить дело врагов Церкви, но усилия его разбились о равнодушие папы Льва X, о корыстолюбие части германских князей, о дух безверия, отрицания, свободомыслия, который веками систематически развивался в христианском мире под влиянием чуждых христианству учений. Злоупотребления католической церкви, нравственный упадок высшего католического духовенства, начиная с пап (так называемая «порча церкви в главе и членах»), создали несомненно и со своей стороны благоприятную почву для успеха реформации. Лучшим доказательством этого служит, то ослабление религиозного брожения в католических странах, которое наступает после Тридентского собора (1545-1563), где было решено произвести реформы, во многом изменившие к. лучшему жизнь католической церкви. Но с другой стороны, нет возможности сомневаться и в том, что учение Лютера, в своем первобытном виде являвшееся противохристианскою ересью не только с католической точки зрения, могло иметь громадный успех лишь потому, что по духу своему оно было родственно лжеучениям всех тайных сект и ересей, которые усердно насаждались исконными врагами христианства иудеями в течение долгих веков и достигшими особенного развития в эпоху, предшествовавшую реформации.
      Поэтому прав Шустер, когда говорит, что «все эти Божьи Друзья, Бегарды, Вальденсы и проч. запечатлевали свои убеждения в широких массах народа и со своей стороны возделывали почву, на которой впоследствии могли успешно взойти посевы реформации».
      И прав парижский факультет богословия. который в своем суждении от 15 апреля 1521 г. обвиняет Лютера в том, что он стремится восстановить лжеучения вышепоименованных еретиков и создать новые, что, отвергнув наставления Церкви и св. отцов, он стал ересиархом и деятельным обновителем старых ересей; что, о свободе воли рассуждая, следует Манихеям, о покаянии и о том, что таковому предшествует – Гуситам и Никлефистам, об. исповеди – Пикардам и Кафарам, об осуждении еретиков, об иммунитете духовенства и об. евангельских соборах – Вальденсам и Чешским Братьям и т.д.; что он враг, зловредный Церкви и Самого Христа и отвратительный возобновитель древних богохульств .
      Действительно, это сходство с каббалистическими ересями чрезвычайно явно выражено у Лютера в отрицании всех авторитетов, кроме св. Писания, которое каждому предоставляется толковать по собственному разумению,в почитании Христа только, как Искупителя, но отнюдь не Законодателя, с вытекающей отсюда свободе от всякого нравственного закона, а в особенности в ужасном и кощунственном лжеучении, будто добрые дела и праведная жизнь угодны не Богу, а диаволу, и будто делать зло запрещает именно диавол (сравните с учением гностиков и манихеев гл.II и III).
      Денифле указывает, ссылаясь на сочинения и письма самого ересиарха, что Лютер не. признает видимойЦеркви, а потому отвергает ее авторитет, церковную иерархию, св. Отцев и св. Предание. Человек, по учению Лютера, должен искать спасения на свой страх; для этого дано св. Писание; каждый волен толковать его, как умеет, и выводит из него свой нравственный закон. – Вот она, настоящая свобода совести.
      Лучшим примером того, куда могла привести проповеданная Лютером свобода каждого толковать св. Писание по собственному разумению, может служить «пророк» Анабаптистов Иоанн Лейденский, который, читая Библию, открыл в ней, что ему надлежит иметь одиннадцать жен сразу.
      Таким образом, каждый становился собственным судьею и единственным для себя авторитетом – сверхчеловеком,притом святым святостью Спасителя, ибо, по учению Лютера, крещением мы приобщаемся к делу и святости Искупителя: «говори с уверенностью, я свят, спасен, я сын и наследник Божий, ибо я крещен .
      В письме 1521 г. к Меланхтону Лютер поучает: «Будь грешником, греши смело, но еще смелее веруй и радуйся о Христе» .
      Поэтому Крещение и остальные таинства служат лишь символическими залогами этой уверенности каждого в собственной святости .
      Авторитет властей, Церкви, святых и даже ангелов упраздняется; в области не только нравственной, но и гражданской жизни для каждого обязателен только тот закон, который ему нравится. Реформированный Лютером христианин свободен, и никакая попытка ограничить его произвол может исходить только от диавола, хотя бы последний явился даже в образе Христа .
      Этот, весьма своеобразный для христианина взгляд на роль диавола особенно ярко выражен в письме Лютера к Иерониму Веллеру (1530 г.).
      «Как, только диавол, – пишет Лютер, – дразнит тебя грешными мыслями, ищи развлечений среди людей, пей и веселись. Надо иногда больше пить., шутить, делать глупости, или какие-либо грехи из ненависти и презрения к– диаволу, дабы не дать ему возможности мучить нашу совесть мелочами; иначе мы будем побеждены, если станем слишком боязливо остерегаться греха. Поэтому, если диавол, говорить: не пей то отвечай ему: именно потому-то я буду пить еще больше, что ты это запрещаешь. Надо всегда делать то, что диавол запрещает». Затем Лютер ставит в пример самого себя: «Неужели ты думаешь, что я по иной причине так много пью, так безудержно болтаю, так часто чревоугодничаю, как для того, чтобы досадить диаволу и насмеяться.над ним, вместо того, чтобы он издевался надо мною? О, если бы я мог совершить какой-либо выдающийся грех, чтобы только насмеяться над диаволом и доказать ему, что я не признаю греха и не сознаю его за собою. Все десять заповедей должны мы, несмотря на угрозы диавола, совершенно изгнать из своих мыслей» .
      Учение Лютера в его первоначальном виде не только представляло собою полное извращение христианства, но его даже вообще нельзя назвать религиею, так как назначение всякой религии, хотя бы самой грубой – прежде всего сделать возможным человеческое общежитие; проповедь же Лютера ни к чему иному не могла привести, как к анархии, политической, социальной и нравственной.
      Такая анархия входила в цели Темной Силы, руководившей Лютером и другими деятелями реформации. Но, когда высшая церковная власть перешла в руки тех германских князей, которые воспользовались именем Лютера, чтобы овладеть церковным имуществом и освободиться от опеки Рима, то невозможность оставить учение Лютера в его первобытном виде стала для них вполне очевидною. Первые шаги к упорядочению этого учения были сделаны ближайшими сотрудниками Лютера и им самим. Уже в 1530 г. протестантские князья представили на сейм в Аугсбурге свое исповедание веры, составленное другом Лютера, Меланхтоном, а в 1545 г. сам Лютер в подписанной им «Виттенбергской реформации» допускает восстановление церковной иерархии, если владетельные князья найдут это полезным . Наконец, в 1580 г. протестантские богословы вырабатывают так называемое «ортодоксальное лютеранство», заключенное в строго определенные и не подлежащие изменению формулы. Заметим, кстати, что, основываясь на «Пространном исповедании о Причащении» Лютера от 1528 г.во вступительной части которого сам реформатор заверяет, что «он теперь не пьян и не легкомысленен и знает, что говорит», а также предостерегает своих последователей против козней сатаны, потому что он, Лютер, «по Божией милости очень хорошо знает сатану» – на основании этого творения самого Лютера, можно с уверенностью сказать, что лютеранскую ересь, от православной Церкви отделяет, еще большая пропасть, чем от римско-католической.
      Между тем, основная идея Лютера о свободе толкования св. Писания принесла свои плоды: Лютер, как говорит Денифле, отвергнув св. Предание, Церковь, св. Отцев, оградился от авторитетов прошлого и широко открыл двери авторитетам будущего. Действительно, вслед за Лютером появляются новые проповедники, из которых каждый, согласно своему разумению св. Писания, создает собственную веру и собственного Христа. В результате, реформаторское движение приводит к возникновению многих, более или менее различных между собою вероисповеданий и еще большего количества разнообразных сект. Так снова оправдываются слова св. Иринея (книга 111, стр. 221) о гностиках:…«Премудростью каждый из них называет приобретенный им вымысел… ибо каждый из них, будучи совершенно превратного мнения, не стыдится, искажая учение истины, проповедовать самого себя».
      Вызванная реформациею разъединение и шаткость верований облегчают работу той Темной Силы, которая в течение многих веков добивается разрушения христианской цивилизации.
      Прежде всего, положение иудеев, после реформации значительно улучшается как в протестантских странах так и в католических… Христиане слишком заняты своими распрями, чтобы иметь время думать об избранном племени. Религиозная и политическая сумятица, вызванная реформацией, споры о вопросах веры, борьба с многочисленными сектами, кровопролитные религиозные войны отвлекают внимание христианского мира от иудеев. Таковы немедленные и вполне осязательные выгоды, которые приносят иудеям реформации.
      Кроме того, Бернар Лазар не даром называет протестантство «торжеством иудейского духа»… «Протестанты, – говорит он, – забыли Евангелие для Библии и Апокалипсиса… Большая часть протестантских сект были наполовину иудейскими» . Да и сам Лютер стал антисемитом, лишь после того, как подобно Магомету, потерпел неудачу в своих попытках обратить иудеев .
      Если протестантство было, как, говорит Бернар Лазар, «торжеством иудейского духа», то оно несомненно должно было создать благоприятные условия для дальнейшего успеха разрушительной деятельности иудеев.
      Действительно, избранное племя сумело использовать создавшееся, столь выгодное для него положение. В то время как христианские народы занимаются религиозными распрями, на почве реформации пышно расцветают. тайные еретические союзы научно-философского характера, которые известны под общим именем академий натурфилософов, и большинство которых находятся «во внутреннем и внешнем родстве с учением и организацией Чешских Братьев» .

V III
Академии натурфилософов или Неоплатоников

 
      Проследив век за веком разлагающую работу иудеев. против христианской культуры и государственности, мы приближаемся к тому моменту, когда все мутные противохристианские и противогосударственные течения, создавшиеся под иудейским влиянием, сливаются в масонском болоте, которое, как подлинная клоака maxima всех пережитых человечеством заблуждений, давно опровергнутых и осужденных, но не искорененных, заражает современную жизнь гнилостными бродилами ереси и революции. Настоящую главу мы посвящаем краткому обозрению тайных обществ, являвшихся уже непосредственными предшественниками масонства и в большинстве случаев официально выступавших под видом «литературно-научных кружков». Исследователь тайных обществ Шустер называет эти тайные союзы академиями неоплатоников или натурфилософов, так как члены их именовали себя неоплатониками, а науку свою – пансофиею или натурфилософиею, и причисляет к ним союзы Алхимиков, Розенкрейцеров, секту Чешских Братьев, итальянские тайные академии и германские и английские литературно-научные общества.
      0 возникновении и исторической роли одного из этих тайных обществ, именно секты Чешских Братьев, мы уже говорили раньше. Мы знаем, что секта эта была одним из бесчисленных отпрысков гностических и манихейских ересей насажденных иудеями в первые века христианства. Из дальнейшего изложения мы увидим, что и прочие перечисленные нами научно-философские союзы были такими же еретическими сектами, исповедывавшими под новым названием философии древние тайные лжеучения языческих религий и иудейской Каббалы.
      Союзы эти, по свидетельству Шустера, были «настоящими академиями математиков и естествоведов». Действительно, среди адептов натурфилософии насчитываются имена таких ученых, как Лейбниц, Роджер Бэкон, Раймонд Луллий, Парацельс и пр., заслуги которых в области естествознания не могут подлежать сомнению, несмотря на то, что некоторые из этих ученых чрезмерно увлекались алхимиею и бреднями Каббалы.
      Однако раскрытие тайн природы не было единственною целью этих сообществ, не одни занятия. наукою связывали и объединяли между собою эти разноименные и разбросанные по всем странам союзы, но главным образом общее миросозерцание, своего рода религия и вытекающая из нее общая цель, более специальная, нежели исследования природы.
      Каково же было миросозерцание этих научно-философских кружков, и какова была цель, которую они преследовали?
      Шустер так характеризует дух, царивший в академиях натурфилософов: «Научное познание природы, – говорит он, – разрушило целый ряд традиционных –заблуждений и предрассудков…оно дало пищу и остроту взгляда пробудившемуся духу критики… Наука раскрыла перед взором человека безграничность мироздания… Еще больший переворот повлекли за собою открытия Коперника (1473 – 1543), Кеплера (1571 – 1630), Галилея (1564 – 1642)… Теперь только впервые стало ясно, что уму человека доступно цельное, неопровержимое и вполне удовлетворяющее знание,которое обещает в будущем объяснит все, что пока темно… До сих пор церковная догма была для робкой мысли единственно истинною; теперь знание оказывалось надежнее всего» . Сообразно с этим освобождением от «традиционных заблуждений и предрассудков» и в силу безмерной веры в доступное человеческому уму всеобъемлющее знание, натурфилософы «не придавали особенного значения искупительной смерти Христа… они учили, что тот же божественный дух, который был в теле Христа, заложен и во всяком человеке, что и без познания Христа и Евангелия блаженство доступно всем, даже евреям и туркам, если они сумеют из закономерности природы вывести законы для собственной своей внутренней жизни,ибо человек и мир, управляются одними и теми же законами развития и разрушения… Мистико-каббалистический элемент был издавна спутником натурфилософии: так, например, христианское вероучение, в особенности догмат о воскрешении мертвых в день Страшного Суда, объяснялись химическими процессами, смерть и воскресение сравнивались с плавлением и облагорожение металлов» .
      Приведенные нами выдержки характеризуют.до некоторой степени миросозерцание тайных академий натурфилософов или неоплатоников, но у того же Шустера, когда он цитирует менее, чем он сам, пристрастных исследователей, а также и в других вполне авторитетных трудах можно найти о тайном учении упомянутых сообществ более определенные и подробные данные, которые мы и постараемся использовать.
      Академии натурфилософов, или неоплатоников, как мы уже указывали получили особенное развитие на почве протестантства, т.е. в XVI и XVII веках, возникновение же их относится к более отдаленной эпохе.
      Самое наименование неоплатоников, которое научно-философские союзы присвоили себе приблизительно с XVI века под влиянием всеобщего, в эпоху Возрождения увлечения языческою культурою Греции, – не ново. Неоплатониками называли себя еще последователи александрийского философа иудея и каббалиста Филона (род. 20 г. до Р. X.), объединившего учение греческого философа Платона с иудейским богословием в одну мистико-философскую систему под именем неоплатонизма.
      Неоплатонизм первых веков христианства был попыткою иудаизации греко-римского языческого мира и стал могущественным орудием борьбы с распространением христианства. Мы знаем, что идеи александрийских неоплатоников или лучше сказать каббалиста Филона, прозванного его современниками «иудейским Платоном», вошли вместе с туманными мудрствованиями Каббалы в состав учения древних гностических сект – первых тайных организаций, выдвинутых иудеями против христианства. Этою смесью Каббалы и подвергшейся иудейской обработке греческой философии в течение долгих веков питались преемники древних гностиков – тайные жидовствующие союзы и секты, в том числе и академии натурфилософов.
      Увлечение греческой культурой, начавшееся в Италии еще в XIII веке при содействии иудеев (см. гл. VII) и захватившее затем всю Европу, благодаря наплыву в Италию греческих ученых после занятия турками Константинополя в 1453 г., способствовало широкому распространению мировоззрения неоплатоников, а умственная и нравственная анархия, возникшая в Европе на почве Реформации, создала благоприятные условия для того чрезвычайного размножения тайных союзов неоплатоников и натурфилософов, которое наблюдается именно в XVII веке.
      Таким образом, натурфилософия или неоплатонизм XV, XVI и XVII веков были воспроизведением мировосприятия александрийских неоплатоников, причем позднейшие последователи александрийского каббалиста неоплатоника Филона – натурфилософы искали подкрепления древних лжеучений в научных иcследованиях природы, тесно связанных с так называемыми «сокровенными знаниями», между которыми главную роль играла алхимия.
      Мы считаем необходимым несколько подробнее остановиться на этой химерической науке (алхимии), так как, она не только занимала очень крупное место в тайных трудах натурфилософских академий, но, будучи неразрывно связана с изучением Каббалы, самым основанием своим, имела каббалистическое миросозерцание которое, в соединении с неоплатонизмом иудея Филона и составляло тайное религиозно-философское учение натурфилософии.
      Алхимия, которую справедливо называют матерью химии, и предметом которой было искание философского камня или эликсира жизни т.е. препарата, могущего превращать неблагородные металлы в благородные и обновлять человека и физически и духовно, имеет очень древнее происхождение. Задача превращения металлов и повышения их ценности занимала еще древних египтян, обладавших значительными познаниями в химии, о чем свидетельствует их искусство в бальзамировании трупов, в изготовлении врачебных средств и выделке металлов.
      Мы знаем, что в древнем, Египте наука была достоянием замкнутой касты жрецов, которые позволяя населению пользоваться плодами своих трудов и открытия, окружали научные искания свои глубокою тайною. Дабы придать себе еще больше значения в глазах народа, жрецы приписывали своим познаниям божественное происхождение, связывая их с именем покровителя всех наук и искусств бога Тота, прозванного «Дважды великим», который якобы изложил свою сокровенную премудрость в 42 священных папирусах. Эта священная литература египтян включала в себя не только научные сведения, но и догматы их культа и вероучения Когда в 323 г. до Р. X. полководец Александра Македонского, Птолемей основал в, Египте династию Птолемеев, произошло особенное сближение греческой культуры с египетскою, и греки отожествили своего бога Гермеса с египетским Тотом. В 240 г. до Р. X. папирусы Тота были переведены на греческий язык под названием книг Гермеса или герметических книг, после чего греки стали называть своего Гермеса «Гермесом Трисмегистом», т.е. трижды великим, приписывая именно ему всю премудрость, заключавшуюся в названных книгах.
      Впоследствии появилось бесчисленное количество сочинений, трактовавших о теории мироздания и о вытекавших из нее способах искусственно делать золото и серебро. Сочинения эти, отличавшиеся чрезвычайно туманным изложением понятным только посвященным, стали также приписываться Гермесу. Отсюда принято тайные или оккультные, т.е. доступные лишь «посвященным», науки называть герметическими.
      Сочинения, фигурировавшие под именем книг Гермеса, распространились по всем владениям Римской Империи, а в Средние века пользовались величайшим авторитетом сред всех приверженцев сокровенных наук. В сочинениях этих, испещренных таинственным символическими рисунками и знаками и написанных загадочным, причудливым языком, алхимики, в том числе и натурфилософы, искали мудрости у египетских жрецов. Можно, однако, с достаточною достоверностью предположить, что в них было больше иудейских мудрствований, нежели египетской мудрости.
      Действительно, иудеи с давних времен, еще в древнем Египте и Риме были главными распространителями всякого колдовства и суеверий, «торговали, – как выражается А. С. Шмаков, – знаниями сокровенными» ,Каббалою, магиею, астрологиею, алхимиею и пр… «Маги-каббалисты кишмя кишели в столице Римской Империи» . В эпоху перевода книг Тота-Гермеса на греческий язык «Египет представлял собою муравейник еврейства» .
      Мы не знаем, какую роль играли иудеи в переводе книг Тота-Гермеса на греческий язык, но известно, что алхимия и вообще герметические науки занимали крупное место в иудейской Каббале, и поэтому совершенно ясно, что иудеи, из века в век натаскавшие в свою Каббалу духовные сокровища чуждых им цивилизаций, не могли не использовать в этом смысле.