За миг до нашего прощанья Бегу к Тебе, Творец мечты. Я разогреть хочу дыханьем Вселенную, где всюду— Ты...
      Самадхи — это завершение исканий садхака. На вершине медитации йог переходит в состояние Самадхи, в котором тело и чувства отдыхают, как во сне, а способности ума и рассудка действуют, как при бодрствовании, и все же он находится за пределами сознания. Человек в состоянии Самадхи совершенно бодр и в полном сознании.
      Все сущее — это Брахман. Садхак спокоен и почитает его, как то, из чего произошел, то, чем дышит, и то, в чем растворится. Душа, находящаяся в шишковидной железе человека, меньше грецкого ореха и больше небес, она вмешает все труды и все желания. В нее входит садхак. И тогда уже ощущения «я» и «мое» исчезают, поскольку деятельность тела, ума и интеллекта прекратилась, как бывает в глубоком сне. Садхак достиг тогда истинной йоги, у него остается только переживание сознания, истины и невыразимой радости. Это покой, превосходящий всякое понимание. Уму не найти слов для описания этого состояния, и языку не выговорить их. Сравнивая переживание Самадхи с иными переживаниями, мудрецы говорят: «Нети! Нети!» («Это не то! Это не то]») Такое состояние можно выразить только глубочайшим молчанием. Йог расстался с материальным миром и погружен в Вечное. Познающий и познаваемое не раздвоены, но слиты, как камфора и огонь. В первоисточнике йоги сказано о Самадхи следующее:
      Гхеранда сказал: Самадхи — великая Йога и ею овладевают благодаря очень удачной судьбе. Она достигается с помощью доброты и милости учителя и преданностью ему.
      Кто верит в учение, в своего учителя и в собственное Я, чье мышление пробуждается изо дня в день, тот йогин достигает прекрасного Самадхи.
      Отделить Ум (Манас) от тела и соединить его с высшим Я (Параматман) — это Самадхи, освобождение сознания от всех состояний.
      Я — Брахман и ничто другое. Брахман есть Я. Страдание не является уделом «Я», природа которого — абсолютное Сат-Чит-Ананда (бытие-сознание-блаженство); «Я» — всегда свободно и является моей собственной сущностью.
      Самадхи четверично: Дхьяна Самадхи (Самадхи через созерцание), Нада Самадхи (Самадхи через поглощение разума во внутреннем звуке Нада), Расананда Самадхи (Самадхи от вкушения нектара), Лайа Самадхи (Самадхи растворения). Эти пути осуществляются таким методами: Дхьяна Самадхи — Самбхави Мудрой, Нада Самадхи — Кхечари Мудрой, Расананда Самадхи — Бхрамари Мудрой и Лайа Самадхи — Йони Мудрой.
      Пятый путь к Самадхи — Бхакти Йога, шестой — Маномурчха Кумбхака, ведущая к Раджа Йога Самадхи.
       Дхьяна Йога Самадхи
      Самбхави Мудрой достигается познание своего «Я». Созерцай Брахмана, как светящуюся точку. Фиксируй ум в этой точке.
      Помести свое Я в середину Кха, а Кха — в середину своего Я. Созерцай таким образом тождество Я и КХА (Брахмана) и сделай так, чтобы тебе ничего не мешало. Будучи полным бесконечного блаженства, человек переходит к Самадхи.
       Нада Йога Самадхи
      9. Поверни язык вверх, закрывая проход воздуху практикой КхечариМудры. Так достигается Самадхи. Все другие средства здесь излишни.
       Расананда Йога Самадхи
      Медленно вдохни, сделай Бхрамари Кумбхаку и медленно выдохни. Так возникает звук жужжащей пчелы.
      Прислушиваясь к этому звуку, помести Манас в центр звука. Так приходит Самадхи, знание «со-хам» («Я есть То») возрастает и наступает великое счастье.
       Лайа Сиддхи Йога Самадхи
      Совершив Йони Мудру, представляй, что ты есть Шакти, а Пара-матман — Пуруша. Эти двое соединяются. Так ты становишься полным блаженства и достигаешь Ахам Брахма Асми (Я есть Брахман).
      Это ведет к Самадхи недвойственности (Адвайта), устраняющей двойственность Я — Брахман.
       Бхакти Йога Самадхи
      Созерцай в своем сердце излюбленное Божество. От этого созерцания наполняйся экстазом.
      С радостным возбуждением и слезами счастья приходит транс. Это ведет к Самадхи и Маномани.
       Раджа Йога Самадхи
      16. Упражняясь в Маномурчха Кумбхака (обморочном состоянии),соединяй Манас с Атманом. Этим соединением ты достигаешь РаджаЙога Самадхи.
 

 
       Знающие не говорят, говорящие — не знают.
      Дхарана, Дхьяна и Самадхи (концентрация, медитация и транс) составляют последние три ступени Аштанга Йога Патанджали. Понятие «транс» не включает элементы сверхсознания и не является сверхсознанием. Самадхи есть особый транс, выходящий за пределы бодрствования, дремотного состояния, самогипноза или глубокого сна. Самадхи является субстратом этих четырех состояний, но некоторые ступени Самадхи можно тренировать, и тогда они являются особыми разделами Йогабхьясы, то есть ступенями, которые практикуют длительное время и достигают состояния, при котором промежутки между мыслями становятся все больше и больше. Тантрики так описывают Саньяну и Самадхи. Между мыслями существуют интервалы. Это как облака, движущиеся по небу, а между ними есть просвет — голубое небо.
      Увидеть мельком небо — это Сатори, а стать небом — Самадхи. Путь от Сатори до Самадхи — глубокое проникновение в ум. Ум и мысли — не одно и то же. Мысли приходят и уходят, ум остается. Остаетесь и вы. Вы как небо, оно не приходит и не уходит. Облака же приходят и уходят. Вы являетесь хозяином, а мысли — гости. Если же мысли становятся хозяином, а вы гостем, вы потеряли самоконтроль. Это всегда порождает страдание. Никогда не следует отождествлять себя с мыслями. Недумание означает освобождение, Самадхи. Каждая мысль противопоставляет: если вы думаете о хорошем, вы одновременно думаете и о плохом, ибо нет плохого без хорошего, нет ненависти без любви.
       Самадхи будет иль не будет ? —
       Гадал, не знал я, Боже мой,
       Что за сомненья платят люди,
       Как и ромашки, головой...
      Состояние «недумания» — это качественно иное состояние бытия. Если, глядя в пространство, видишь ничто — это метод Тантры. Не ищите в небе объекта, так как само усилие создает объект — облако, тучу. Придет момент, и вы не увидите тучу, она исчезнет, останется только бескрайнее голубое небо. Тантрики советуют смотреть в небо, стараясь ничего не видеть. Если это удается, тогда закрывают глаза и смотрят внутрь самого себя, в свое небо, отсутствующим взглядом, ничего не ища. Проплывают мысли — не задерживайте их. Тогда вы увидите промежутки, и мысли станут прозрачными, сквозь них вы увидите промежуток — скрытое небо за облаками. Постепенно мыслей будет все меньше и меньше, а промежутки шире. Не боритесь с мыслями, а просто наблюдайте, как они проплывают. Они прекращаются и наступает Самадхи.
      Если вы усилием воли хотите мысли остановить, они будут сопротивляться. Это явление красочно описано в истории, которую поведали нам тантрики. Однажды к Тилопе, когда он жил в Тибете, пришел один человек и сказал: «Я хочу остановить мысли». Тилопа сказал: «Я укажу тебе технику. Просто сиди и не думай об обезьянах». Человек сказал: «Так легко? Но я никогда и не думал о них». Ночью он закрывал глаза, но вокруг он видел обезьян, они строили ему рожи. Придя к Тилопе, он сказал: «Я хочу быть нормальным, не хочу никаких медитаций, спасите меня от этих обезьян». Тилопа сказал: «Если вы будете думать об обезьянах, они, возможно, и не придут. Но если вы будете стараться о них не думать, они будут преследовать вас».
      Если вы хотите не думать о чем-то, вы уже об этом думаете. Пусть мысли текут, вы их не останавливайте, оставайтесь безучастным наблюдателем. Просто углубитесь в себя и созерцайте, смотрите не глядя. Вы становитесь естественным и начинаете наслаждаться каждым моментом. Можно просто сидеть, дышать и наслаждаться. Это то блаженное состояние, которое йоги и тантрики называют саньяса — быть чистым как голубое небо. Саньясин также подобен небу: приходят радости и печали, проносятся удачи и жизненные невзгоды, а он себя не отождествляет ни с чем. Он выше ненависти, честолюбия, зависти, ревности или страха.
      Медитация и Самадхи — временное состояние, тогда как саньяса может стать постоянным состоянием человека.
      Рассмотрим Самадхи несколько подробнее. Йога-сутра определяет Самадхи так: «Когда при продлении сосредоточения исчезает какая бы то ни была форма (объекта) и отображается лишь суть (артха) — это Самадхи».
      Я напряженно слушаю музыку, «весь превратился в слух», т. е. выключил восприятие других чувств (пратьяхара), но я еще четко различаю мелодию, ее ритм, темп, гармонизацию и пр. Исполняемое произведение есть еще для меня вполне определенный объект, которым я всецело занят, такое психологическое состояние называется дхарана. Но по мере напряжения внимания отдельные элементы начинают восприниматься как нечто целое, простое, оно овладевает моим вниманием настолько, что остальное уже не воспринимается, и уходят мысли как нечто, облекаемое в слова, это — дхьяна — созерцание. Наконец, наступает момент, когда звуки перестают восприниматься как таковые внешним слухом, с утратой внешнего впечатления музыки утрачивается самосознание, и в музыке снимается субъект и объект — остается только бытие музыки в субъекте и бытие субъекта в музыке, что оказывается тождеством вне категории времени и пространства — это Самадхи. Когда человек постепенно выходит из такого состояния, он вновь воспринимает, но где-то очень вдалеке, форму музыки — оркестровку, мелодию и пр. и в такой же мере утрачивает душу музыки; чем больше слагаемых из воспринимающих анализаторов, тем более четко разграничиваются субъект и объект и восстанавливается течение психологического времени. Эти состояния настолько субъективны, что попытка описать их кончается полной неудачей, так как она внутренне противоречива.
      Различие между дхараной, дхьяной и Самадхи очень туманы, границы между ними расплывчаты. Самадхи — это высшее ментальное достижение йоги и может быть познано только посредством индивидуального опыта. В Самадхи достигается подсознательное состояние экстаза, состояние совершенно неизвестного и неизученного наукой транса.
      В состоянии Самадхи различают несколько стадий, которые качественно отличаются друг от друга относительной или полной потерей ощущения объекта и субъекта. Состояние, при котором полностью ощущается объект (артха) вместе с понятием (джняна) и именем (сад-ба), является низшей ступенью Самадхи и называется йогами Сави-тарка. Здесь объект остается ощутимым и легко ассоциируется с понятием и именем.
      Следующая стадия — Нивитарка — представляет из себя более высокую ступень Самадхи. В этой стадии ощущается только объект, при полном отсутствии ассоциаций с его именем и понятием.
      В следующей стадии — Савикара-праджня — происходит притупление ощущения целостного объекта и вместо его самого появляются ощущения существования объекта, его составных частей (танматрас).
      В четвертой стадии Самадхи — Нирвикаре — ощущение существования объекта проявляется вне понятий времени и пространства.
      Эти четыре стадии Самадхи называются Сампраджнята-самадхи, то есть состояние ощущения Самадхи. Так как здесь хотя и слабые, но существуют какие-то связи между субъектом и объектом, причем субъект ощущает самого себя и испытывает состояние блаженного транса.
      Постепенно садхак (ученик) проходит через эти различные стадии Самадхи и достигает, наконец, высшую ступень, когда мыслительные процессы полностью прекращаются и состояние это переходит в зап-редельность времени, пространства и причины. Это — Асампраджнята Самадхи или Нирвикальпа-самадхи, в которой возникает сверхсознание, то есть когда сознание индивидуума соединяется с Космическим Сознанием.
      Несомненный интерес представляют периоды времени последних трех ступеней, на которые указывает Патанджали. Если вы в состоянии удерживать внимание на одном объекте или на одной мысли в течении 12 матр (одна матра равняется одной секунде), то это будет одна концентрация, или одна дхарана. Если вы повседневной практикой достигаете концентрации на одном объекте в течение 144 секунд, или 12 дхаран, то эта концентрация называется дхьяной. Если же вы можете легко находиться в таком состоянии в течении получаса — это одна единица Самадхи. Постепенно длительность нахождения в Самадхи увеличивается до тех пор, пока Самадхи не станет все более и более глубокой.
      Не все смогут выдержать и часовую медитацию. Но такая успешная практика ведет к достижению цели йоги.
      Слово «Самадхи» обычно употребляется для обозначения практических упражнений, являясь восьмой ступенью Аштанга йоги. Но это слово употребляется и в другом значении, в значении конечной завершающей цели йоги. В этом случае речь как раз и идет о состоянии сверхсознания, состоянии, выходящем за пределы обычной деятельности головного мозга
       Нет видения выше своего Духа, нет аскезы выше брахма-чарьи , нет страдания хуже похоти и нет блаженства выше достижения Самадхи.
      Самадхи, как упражнение, имеет различные виды, о которых мы упоминали: Асмита-самадхи, Савитарка-самадхи, Савичара-самадхи, Савикальпа-самадхи... Когда же достигается уровень Нирбиджа-са-мадхи, то достигается состояние сверхсознания. Тренировкой высших уровней Самадхи добиваются того, что даже выйдя из этого процесса, йог находится все еще под влиянием Самадхи. Такое состояние называется Сахаджа-самадхи и означает, что это состояние становится его естественным состоянием. Но это состояние довольно редкое, и только после практики Савитарка-самадхи, Савичара-самадхи и Асмита-самадхи, а также продолжительной практики состояния в Нир-викальпа-самадхи, это состояние Нирвикальпа-самадхи становится естественным состоянием йога при бодрствовании, сновидении и глубоком сне. В этом высшем состоянии Асампраджнята-самадхи йога называют Иогарудха, то есть достигший вершины йоги. Такого йога также называют Иогарудха Сиддха Пуруша, или Дживан-мукта. Такой йог не подвержен никаким низменным влияниям и атмосферным воздействиям: он не боится ни холода, ни жары, ни жажды, ни голода. Он освобождается от круга Сансары. Ему не нужно вновь перевоплощаться. К этой высшей цели йоги ведет упорная практика концентрации, медитации и Самадхи.
      Упорно тренируя концентрацию, медитацию и Самадхи, то есть саньяму, йог в состоянии направить могучий луч мысли на любой объект, досконально проанализировать и изучить его, проникнуть в его суть. Таким способом он может раскрыть секреты природы, времени, пространства, увидеть невидимое, историю прошлого. Если йог принимает саньяму на огонь, он познает секреты огня и он не боится огня, огонь ему не страшен. Так, говорят йоги, саньяма ведет к победе над силами природы.
      Медитацию нужно проводить постоянно в определенное время утром, днем, вечером и ночью, в одном и том же месте. Тогда ко времени медитации у вас появится медитативное настроение. Следует запомнить, при каких обстоятельствах такое настроение возникает, какую пищу вы принимали, в какой позе сидели, какие были мысли и так далее. В дальнейшем следует специально создавать такие условия и пытаться медитировать и впадать в Самадхи. Это поможет глубокой концентрации, медитации и самадхи, которые в конечном счете приведут к сверхсознанию, являющемуся конечной целью йоги.
      Йоги по своей воле могут впадать и в состояние, называемое Маха-самадхи. Маха-самадхи осуществляется с помощью контролируемого дыхания, которое останавливает сердце, поэтому маха-самадхи считается необратимой. Некоторые йоги, тщательно рассчитав продолжительность своей жизни, всенародно объявляют о точной дате впадения в Маха-самадхи (год, месяц, день и даже час), когда они безболезненно и радостно уйдут из жизни.
 

       В духовной жизни не бывает каникул. Садхак должен постоянно быть бдителен, иначе ум и чувства найдут способ обмануть его. Человек, повелевающий своим умом и чувствами, могущественнее любого императора.
      Когда ум, интеллект, воля, эго и читта (вещество ума) в трансцендентном состоянии полностью сливаются в Брахмане — такое состояние называется Нирвикальпа-самадхи. Нирвикальпа-самадхи — это уникальное состояние, совершенно непостижимое для человеческого интеллекта. Здесь исчезают всякие представления о познающем, познаваемом и знании. Любые желания и мысли утихают, автоматически прекращается даже биение сердца, и остается лишь погруженный в Себя Океан Сознания. Очень мало людей достигают этой высочайшей разновидности Самадхи. Многие останавливаются гораздо ниже этого состояния и по ошибке считают, что пережили Нирвикальпа-самадхи. Может быть, такие люди добиваются некоторого успеха, доходят до ступеней Асмита-самадхи, Савитарка-самадхи, Савичара-са-мадхи, Савикальпа-самадхи, но придают этому чрезмерное значение. А потом занимаются самовосхвалением и обманывают других и самих себя. В наше время таких горе-йогов очень много. Таких мнимых героев поддерживают деньги, слава и лживая пропаганда. Обладая этими тремя могущественными средствами, в двадцать первом веке можно претендовать даже на звание Аватара. Можно купить удостоверение «Заслуженный Будда России», или приобрести значок «Дважды Йогин Советского Союза». Обманывая себя и других; подобные фокусники очень сильно ухудшают свою Карму. Ибо чем выше взлетишь — тем ниже упадешь. Они деградируют и стареют на глазах, хотя настоящий йогин и в четыреста лет выглядит молодо, как семнадцатилетний юноша. Еще такие заслуженные деятели шоу-бизнеса не учитывают тот факт, что однажды достигнув Нирвикальпа-самадхи, обычный человек уже никогда не может вернуться на уровень земного сознания. Человек пребывает в состоянии Самадхи двадцать один день, а затем оставляет свое физическое тело навсегда. Достигший Самадхи сливается с Брахманом, подобно капле воды, растворяющейся в океане и навсегда становящейся океаном. И подобно капле воды, которая никогда не вернется в первоначальное состояние, человек уже больше никогда не восстановит свою индивидуальность. Однако, кроме этих обычных людей, занимающихся йогой, существуют великие Души — инкарнации Бога (Аватары), пророки, Мессии и другие великие святые. Аватары приходят в Земную школу с божественным Предназначением или Посланием, или с тонким заданием. Такие великие Души рождаются в благословенных семьях брахманов, с детства воспитываются в Боге. Аватары даже после достижения Нирвикальпа-самадхи возвращаются в состояние относительного сознания; при этом у них остается очищенное эго. Святые Души по своему желанию могут продолжить жить на Земле в физическом теле, неся свое божественное Послание миру. Только благодаря немыслимым деяниям Аватар и великих йогов мы еще можем сегодня составить какое-то отдаленное представление о Нирвикальпа-самадхи.
      Для людей, глубоко изучающих йогу, здесь стоит пояснить разницу между Видеха-мукти и Дживан-мукти. Вы, наверное, знаете, что согласно Веданте, существует две философские школы. Первая считает, что человек может достичь мокши (освобождения) лишь после физической смерти (Видеха-мукти). Вторая школа верит в Дживан-мукти (освобождение при жизни). На наш взгляд оба этих мнения верны, но, похоже, что школы утратили реальную точку отсчета. Ведь сегодня многие ведантисты — книжники, они не занимаются йогой, они не прошли первых ступеней Самадхи. Такие ученые мужи получили знание только из книг, а следовательно не достигли истинной Джняны. Их джняна (знание) заключается в том, что они вызубрили главные упани-шады, Гиту и Йога-Васишту, не достигнув при этом даже Сабикальпа-самадхи. Никакое книжное знание никогда не сделает человека Знающим. Поэтому Виджняна (высшее знание) останется для ученых мужей книгой за семью печатями. Раджасические высказывания и непродуманные книги именно таких людей вызывают на планете Земля огромное множество раздоров и кровопролитий на религиозной почве. Далеко не каждый человек способен обрести блаженство Дживан-мукти. Обычный же человек, достигнув Нирвикальпа-самадхи, растворяется в Брахмане полностью и окончательно. Иными словами, человек, достигая Нирвикальпа-самадхи, умирает на Земле и становится Видеха-мук-ти. А Дживан-мукти могут стать только люди избранные, только Авата-ры, только бодхисаттвы, только великие Души, рожденные с божественной Миссией.
 

       Дживан-мукта видит Единое в разнообразии, а обычный человек видит разнообразие в Едином.
      Человек, который достиг Нирвикальпа-самадхи, а потом вернулся в свое физическое тело и продолжает в нем жить на Земле — называется Дживан-мукта. Такой посвященный свободен от любого заблуждения и невежества. Большая часть его ума постоянно пребывает в Брахмане, и лишь незначительная часть находится в контакте с телом и его чувствами. Тело и чувства земного человека не могут действовать самостоятельно без идеи эго. Дживан-мукта, как любой человек, сохраняет свое эго и действует посредством него, однако он никогда не отождествляется с ним. Он прекрасно знает, что он есть Атман, Бог. За всеми именами и формами Вселенной Дживан-мукта видит Бога, или Брахмана, и не позволяет чувствам и умам ввести себя в заблуждение. Посвященный видит проявленный мир имен и форм, как и обычный человек, но совершенно под другим углом. Поскольку обычный человек принимает имена и формы этого мира за реальность, то он не видит за ними Брахмана, сотворившею Вселенную. Иными словами, Дживан-мукта видит Единое в разнообразии, а обычный человек видит разнообразие в Едином. Дживан-мукта сохраняет совершенное равновесие ума во всех обстоятельствах — в счастье и несчастье, в радости и горе, в успехе и поражении, в холоде и жаре, в голоде и избытке явств и любых других парах Противоположностей. Посвященный ничего не желает — ни хорошего, ни плохого. Вместо этого Великий йог принимает все, что приходит к нему, спокойно, отважно и безропотно. Дживан-мукта находится превыше трех гун, которые больше никак не связывают его. Он всегда остается в состоянии турийя, превышающем бодрствование, сон и глубокий сон без сновидений. Йог обретает сверхсознание, в котором обладает постоянным и неискаженным видением Атмана. Дживан-мукта живет и действует в мире без малейшей привязанности, без жажды результата от своих действий. Поэтому йоги говорят, что Дживан-мукта, даже действуя, остается на самом деле бездействующим, и находясь в теле, он без тела.
       Тот, кто думает лишь о Брахмане и всегда желает лишь Брахмана — непременно достигнет Нирвикальпа-самадхи.
      Фактически нет никакой разницы между Нирвикальпа-самадхи и Высшим знанием — Виджняной. Для достижения высочайшей Истины и Мудрости людьми всего мира применялись и применяются очень различные методы и разные пути. Однако все эти различные методы и очень непохожие пути при приближении к Богу постепенно сливаются в один путь, который и называется Нирвикальпа-самадхи. Нирвикальпа-самадхи разрушает все человеческие грехи и возвращает уму изначальную чистоту. Без достижения йогом Нирвикальпа-самадхи его джня-на (мудрость) остается несовершенной, а познание Брахмана — неполным. Даже для джняни, — ученика, практикующего джняна-йогу, — совершенно необходимо достичь Нирвикальпа-самадхи, дабы укрепиться в Брахмане и обрести полное Знание. Истинный джняни не имеет никаких мирских желаний, и его целью всегда остается лишь познание Бога или Брахмана. То есть достижение Нирвикальпа-самадхи. Когда ум сад-хака полностью погружается в Брахмана и пребывает в Нем, то он становится подобным Брахману. Это означает, что тот, кто думает лишь о Брахмане и желает лишь Брахмана, тот, кто живет лишь этой единой мыслью, — такой ученик непременно достигнет Нирвикальпа-самадхи. Если мы возьмем кусочек льда и положим его в воду, то через какое-то время он растает и смешается с водой. Подобно этому, когда ум постоянно живет лишь мыслью о Брахмане, он автоматически сливается с Брахманом и становится Брахманом.
      Атман всегда пребывает внутри тела в качестве свидетеля деятельности ума, интеллекта, эго и чувств. Этот индивидуальный Атман свободен и совершенен не только у виджняни, но и у всех обычных людей. Представление об ограниченности человека или свободе существует только в его уме. Омраченный ум является причиной ограниченности, а чистый ум— причиной свободы человека. Силы омраченного невежеством ума рассеянны, а силы чистого ума — едины и сконцентрированы. Когда в уме исчезает всякая омраченность, когда склонность к блужданию мыслей прекращена, а желания обузданы, то ум вновь обретает свою изначальную чистоту и силу. Такой ум становится способным отражать Брахмана или Бога. Это совершенство ума достигается лишь в Нирвикальпа-самадхи.
      Шакти Брахмана проявляется в человеке как сознание, материя, пять элементов и весь проявленный мир имен и форм. В человеческом теле точкой отсчета, или центром равновесия Шакти Брахмана является Сахасрара (теменная чакра). В этом центре Шива и Шакти присутствуют как одно целое в своей причинной форме. Проявляясь и опускаясь все ниже и ниже, Шакти создает ум, а затем и остальные пять элементов. Эта Брахман-Шакти или Шива-Шакти называется в разных школах различными именами. Вот они: Пракрити, Кундалини, Змеиная сила, Центральная телесная сила и так далее. После создания ума, акаши, воздуха, огня, воды и земли Шакти пребывает в таттве земли, то есть в Муладхаре. Оттуда Шакти в своей динамической форме и управляет телом и умом. Если Шакти остается в Муладхара-чакре, то в действиях человека преобладает тамо-гуна, или иначе Тамас. Такой человек все время страдает от стремления и привязанности к еде, сну и сексу. У большинства людей Кундалини действует из Муладхары, даже если некоторые из них достигали первых ступеней возвратимого Самадхи — Сабикальпа. Поэтому подавляющее большинство людей планеты поглощены только этими тремя вещами: сексом, сном и едой. Вот почему люди не думают о Боге, о праведности, и испытывают мучения, живя на Земле.