Современная электронная библиотека ModernLib.Net

Полеты души

ModernLib.Net / Религия / Бореев Г. / Полеты души - Чтение (стр. 8)
Автор: Бореев Г.
Жанр: Религия

 

 


       Слабость это величайший грех в мире!
       Сила солдата заключена в его мече, сила поэта в его пере.
       А сила ученика — в его самопожертвовании и смирении перед Богом.
      Дорогие мои читатели, вы наверное уже замечали, что мы становимся такими, каковы наши мысли о себе. То есть наши мыслеформы изменяют нас или в лучшую, или в худшую сторону. Постоянно размышляя о своих недостатках и слабостях, человек опускается все ниже и ниже. С другой стороны постоянно размышляя о Боге, о Его величии, о Его чистоте и силе, человек становится Богоподобным. Ученик йоги взращивает в себе Бога и примеряет на себя мысли и деяния Создателя до тех пор, пока не сольется с Ним. Поэтому нам надо не омрачать свой ум унынием и нытьем, а возвышать его размышлением о вещах и божествах, дарующих силу и волю к творчеству. Нам надо думать, что мы лучше, чище, сильнее, талантливее, чем мы есть на самом деле. Тогда мы и на самом деле просветлеем. Потому что мы такие, какими сделали нас наши мысли.
      Слабость — это величайший грех в мире! Сила солдата заключена в его мече, сила поэта — в его пере. А сила ученика — в его самопожертвовании и смирении перед Богом. Но смирение перед Дживатманом, перед Богом, живущем в девятой чакре, — это не обычное смирение, а погружение ума во время медитации в бесконечную силу Атмана. Нужно постоянно отождествлять себя с Дживатманом. Но при этом никогда не демонстрируйте никому своей безбрежной силы. Чем больше в человеке вырастает сила воли, тем скромнее, добрее, мягче и смиреннее становится ученик йоги.
      Желающий скопить тысячу рублей, за месяц накопит рублей сто. Желающий скопить миллион рублей — накопит сто тысяч. Усилия человека в движении к цели прямо пропорциональны его идеалу. Также интенсивность желания зависит от того, насколько этот идеал высокий. Поэтому следует иметь очень высокий идеал, почти недостижимую цель. Ученику ни в коем случае нельзя останавливаться на Пути, удовлетворившись сиддхами, отличным здоровьем или другими крохами успеха.
      Сила садхака заключается в правдивости, в чистоте, любви, скромности, простоте и целомудрии. Брахмачарья — это сила и жизнь. Для истинного брахмачарьи нет ничего невозможного в этом мире. Брахмачарья дарует несокрушимую волю. Эта божественная сила воли брахмачарьи наделяет его бесстрашием и способностью свернуть горы, способностью совершить все, что угодно и достичь любых заоблачных целей.
      Духовный путь не бывает легким. Он всегда очень долог, утомителен и монотонен. Идти по нему всегда приходится в гору и все время в одиночестве. На нем путника ждут как успехи, так и неудачи. На нем встречаются бедствия, несчастья и даже уныние, когда жизнь кажется ученику лишенной смысла. Но несокрушимая сила воли и сила ума помогают ему идти вперед. Ученик должен иметь твердую веру в достижении цели, непоколебимое терпение и исключительную силу воли в достижении Нирвикальпа-самадхи. Малейшее проявление слабости и слабоволия может оказаться самоубийственным. Тот, кто заплачет — погибнет. Тот, кто пожалеет себя — упадет и не встанет.
      Для ученика йоги понятия «я» и «мое» — это величайшая слабость. Такие понятия стоят за нашим видением сансары — круговорота рождений и смертей. Именно эта слабость — понятия «я», «мое» — превращают жизнь человека в ад и являются причиной зависимости от чувств. Вместо них ученику следует ежедневно взращивать понятия «ты», «вы» и «твое», «ваше». Или же садхак должен соединиться с бесконечным «Я» — и в этом будет его сила.
      Ученик не может быть невежественным. Невежество — это слабость. Знание — сила, незнание — смерть.
      Отрешенность — это сила и свобода. А привязанность — это слабость и зависимость. Поэтому следует учиться отрешенности. Следует быть в миру, но не от мира сего, подобно цветку лотоса, который живет в грязной воде, но не становится грязным. Существует ли Бог отдельно от этого мира? И да, и нет. Он пронизывает все, и в то же время не имеет ни имени, ни формы.
      Человеческий ум не работает в полную силу из-за интенсивной деятельности чувств. Чтобы ощутить настоящую силу, вам надлежит ежечасно контролировать ум и чувства. Утраченную силу ума восстанавливает практика концентрации на одном. Концентрация не может возникнуть сама по себе без задержки дыхания, без пранаямы. Ум и дыхание связаны как иголка с ниткой. Поэтому к пранаяме прибегают все духовные школы.
       Каждое желание это нужда, а значит, зависимость. Даже желание мокши (освобождения) дает зависимость. Ученику следует освободиться даже от желания освобождения, прежде чем он достигнет нирваны, или мокши.
      Задача керосиновой лампы — светить как можно ярче. Чтобы достичь этого, следует держать лампу чистой и опрятной, подрезать фитиль и подливать керосин. Иначе задача лампы не будет выполнена.
      Задача вашего физического тела — Богопостижение. Для достижения столь высокой цели тело должно быть чистым, опрятным, сильным и здоровым. Оно должно получать необходимую саттвическую пищу, легкую одежду и своевременный отдых. Иначе задача тела не будет выполнена. Тело вовсе не следует подавлять. Нужно лишь покорить желания тела посредством строгого контроля над чувствами и умом.
      Еще ученику великую силу дает надежда. Бывает, что по кармическим причинам полоса неудач длится очень и очень долго. Однако вам нужно всегда надеяться на успех, несмотря на череду неудач, и в конце-концов удача улыбнется. Удача всегда благоволит оптимистам больше, чем пессимистам.
      Концентрированная мысль — великая сила. Однако с каждым произнесенным словом человек теряет некоторую силу мысли и определенное количество энергии. Поэтому контроль над речью приносит огромную силу. Болтовня делает человека слабым, а ум — неустойчивым.
 

ЗАПОВЕДИ УЧЕНИКА

       Сердце омрачается алчностью, язык ложью, глаза разглядыванием чужого богатства и красоты чужой жены, а уши вниманием к злословию. Избегайте этих пороков.
      Ученик всегда говорит правду. Он придерживается правды даже с риском для своей жизни.
      Ученик никогда не обвиняет других и не говорит о них плохо. Он всегда контролирует язык — и во время разговора, и во время еды. Ученик говорит очень редко и очень мало. И он говорит только приятные и полезные вещи. Речь — это исходящая энергия. Чем меньше ученик говорит, тем больше энергии он собирает. Ум болтунов всегда неустойчив и распылен. Начинающие садхаки сохраняют безмолвие каждый день в течение двух-четырех часов, если можно — даже до полудня. Ученик сохраняет безмолвие один день в неделю. Это помогает сосредоточению. Ученик ест очень мало, но часто — четыре раза в день. Он никогда не переполняет едой желудок. Ученик никогда не становится рабом собственного языка. Тот, кто небрежен в еде, кто раб своего вкуса — тот не способен соблюдать брахмачарью. Ибо существует тесная связь между языком и гениталиями, между болтливостью и тягой к сексуальным удовольствиям.
      Дорогие мои, никогда не следует смотреть или даже думать о людях противоположного пола с нечистыми намерениями. Встречаясь с ними, вы мысленно приветствуйте их. Думайте обо всех пожилых людях, как о собственных родителях; о ваших ровесниках — как о братьях и сестрах; о младших — как о ваших детях или о младших братьях и сестрах, если вы холосты. Это поможет вам сохранить совершенную брахмачарью в мыслях, словах и поступках.
      Сердце человека омрачается алчностью, язык — ложью, глаза — разглядыванием чужого богатства и красоты чужой жены, а уши — вниманием к злословию. Избегайте этих пороков любыми средствами. Доброта и смирение — истинная суть всех добродетелей. Скромность в успехе и могуществе, терпение и стойкость в неудачах — надежные способы обрести бессмертие. Цельный характер есть сила. Упражняйте свой характер и вас будут чтить и уважать везде. Нравственные принципы — самый фундамент, на котором целиком строится здание любой религии. Не достигнув нравственного совершенства, нечего и мечтать о достижении Окончательной Истины.
      Если ученик безупречно соблюдает один из моральных принципов, то он будет безупречным и в остальных. Чтобы утвердиться в истине, следует соблюдать ее мыслью, словом и делом. Это означает также совершенный контроль над умом. Чтобы обрести его, следует соблюдать другие принципы — такие как брахмачарья, ахимса, доброта и так далее. Таким образом, достижение совершенства в соблюдении одного из . принципов автоматически приводит к совершенству и в других.
      Ищущий истину ученик должен пройти через всевозможные беды, несчастья и потери, но в конце концов он будет наслаждаться совершенным покоем, процветанием и блаженством. Истине спешить некуда, она вечна и неизменна. Торопится всегда неправота и ложь. Однако истине не нужны подпорки. В конце концов побеждает только истина. Добыть чистое золото из руды — трудоемкая задача. Подобным образом, перед тем как утвердиться в истине, человек должен выдержать многочисленные испытания. Поэтому последователь Истины должен смело и безропотно встречать все невзгоды и беды, что выпадают на его долю.
      Когда караван проходит по деревне, то собаки во дворах лают. Если собаки не лают — караван стоит на месте. Так и ученик: если он быстро продвигается по пути Богореализации, то его ругают окружающие. Камни и палки бросают в яблоню, если на ней созрели сочные, сладкие плоды. Если на яблоне выросли кислые, плохие яблоки, то их не сбивают палками.
      Ложь живет недолго, поэтому она торопится. Она поначалу торжествует, но только временно. В конце концов любая ложь приносит поражение, неудачу и невероятные страдания. Ложью можно обмануть некоторых людей навсегда, других — на некоторое время, но невозможно обмануть навсегда всех. Кроме того, грех невозможно скрывать вечно. Как теленок найдет свою мать среди тысячи коров, так и любой грех найдет своего родителя — того, кто его совершил. Закон кармы неизбежен и суров.
      Дорогие мои, следуя путем йогической садханы, вы никогда не сможете понравиться всем. Это невозможно. Это не удавалось даже великим адептам, посвященным и Аватарам (Воплощениям Бога). Пытаясь понравиться всем, вы не понравитесь никому. Поэтому будьте мудрыми, придерживаясь своих принципов и следуйте к своей Цели, не обращая внимания на критику других людей.
      Желания являются причиной сансары (колеса рождения, роста, старения и смерти), а также причиной несчастья и зависимости. Поэтому практикуйте удовлетворенность во всем и безразличие по отношению к земным вещам, чтобы вырваться из цепей сансары. Любое желание — это нужда, а любая нужда проистекает из двойственности. Поэтому старайтесь видеть Атмана везде и во всем — таким образом вы отделаетесь от идеи двойственности и освободитесь от всех желаний. Разнообразные желания омрачают и ослабляют ум. Причина всех желаний — привязанность к чувствам и их объектам. Тот, кто стремится возвратить уму его изначальную чистоту, избавившись от всех желаний, должен сначала научиться контролировать чувства.
      Представления о добре и зле добродетели и пороке и так далее, коренятся лишь в уме. Один и тот же предмет может представляться в одно время хорошим, а в другое — плохим, из-за разницы в обстоятельствах.
      Изо всех чувственных наслаждений сексуальное наслаждение самое мощное. Каждое сексуальное наслаждение истощает организм и сотрясает все тело. Оно ослабляет ум, отупляет интеллект, понижает память и силу воли. Поэтому следует соблюдать брахмачарью.
      Поддерживайте себя в форме с помощью регулярных, систематических ежедневных упражнений йоги. Будьте воздержанны даже в мелких и незначительных вещах. Никогда не пренебрегайте мелочами; ибо тот, кто пренебрегает малым, будет пренебрегать и большим.
      Средства достижения столь же важны, как и результаты. Хорошие результаты достигаются только хорошими средствами. Поэтому следите, чтобы используемые вами средства не были порочными и безнравственными.
      Будьте доброжелательным по отношению ко всем. Любите всех и делайте для них все, что в ваших силах. Будьте добры к страждущим и помогайте им в нужде разделяйте радость счастливых и проявляйте безразличие к порочным. Не испытывайте к плохим людям ни ненависти, ни презрения. Потому что тот, кто ненавидит порочного и грешного человека, бессознательно разделяет с ним его грехи.
      Никогда не находитесь рядом с плохими, бесхарактерными и порочными людьми. Общайтесь только с чистыми и праведными. Ибо дурные сообщества развращают добрые нравы.
      Все наши мирские связи и владения преходящи и прерываются физической смертью. Мать, отец, жена, муж, дети, богатство и так далее — все это временно и преходяще. Единственное, что остается от нас за пределами могилы, — это наши добрые и дурные желания, мысли, поступки и характер. Поэтому всегда взращивайте хорошие, благородные и чистые желания и мысли и совершайте хорошие и добродетельные поступки.
      Чистый образ жизни — лучшая и высочайшая проповедь. Если человек обладает чистым и благородным характером, — то одно лишь его появление и присутствие вдохновляет и возвышает всех, с кем он общается. Поэтому такой человек служит миру много лучше, чем тысячи так называемых проповедников.
      Никогда не думайте о грехах и ошибках прошлого. Помните лишь о совершенных добрых и благородных деяниях. Всегда будьте оптимистом и никогда — пессимистом. Нашу жизнь определяют наши мысли.
      Йоги спят лишь два-три часа; бхоги (миряне) — четыре-пять часов, ароги (нездоровые люди) — больше шести часов. Решайте сами, к какому классу людей вы хотите принадлежать.
      Чем ниже уровень животного или человека, тем больше радости доставляют ему сон, еда и секс. Такая радость — порождение тамо-гуны.
 

ПРАВИЛЬНОЕ ПИТАНИЕ

 
       Растительная пища такая вкуснотища!
      Ученик йоги должен избегать всего, что мешает занятиям. Он должен отказаться от соли, горчицы, кислых, острых и горьких продуктов, от мяса и рыбы, от яиц и сала, от колбасы и вина, от огнепоклонничества, от женщин, от длительной ходьбы, от купания на рассвете, от истощения тела постами и так далее.
      На начальных этапах йоги он должен употреблять только молоко и сливочное масло, а также мучные продукты, овощи и фрукты. Только в этом случае он сможет достичь успеха в задержке дыхания. Это позволит ему выполнять Кевала-кумбхаку (остановку дыхания на полчаса). Тот, кто овладел Кевала-кумбхакои, овладел всем в трех мирах.
      В начале занятий из тела ученика обильно выделяется пот. Как лягушка на листе движется по поверхности пруда, йог, сидящий в падмасане, движется по земле. Через некоторое время он начинает отрываться от земли и, сидя в позе лотоса, летать над землей — левитировать. Затем в нем развивается способность творить всевозможные чудеса. Он перестает чувствовать боль. Затем сокращается сон и уменьшается объем выделений, исчезают слезы, ушная сера, слюна, запах изо рта. Затем он обретает огромную силу, с помощью которой достигает бхучара-сиддхи, что позволяет ему контролировать все живое на этой планете мановением руки. Он становится прекрасным, как сам Бог Любви. Так как йог избегает женщин, то он сохраняет семя, поэтому от его тела исходит огромная энергия и приятный аромат.
      Инстинкт или внутренний голос помогут вам правильно составить свой рацион питания. Только вы, и никто другой, можете наилучшим образом составить свой саттвический рацион в соответствии с вашим характером и телосложением. Пищу нужно обязательно готовить самому, своими руками. Съедать приготовленное необходимо сразу же или не позднее, чем через два часа.
      При еде заполните желудок наполовину здоровой саттвической пищей (салаты из овощей, фрукты, мед). Заполните желудок на четверть чистой водой. Оставьте последнюю четверть пустой для расширения желудочных газов и умилостивления Бога.
      Чистая пища очищает внутреннюю природу человека. Очищение внутренней природы укрепляет память человека. Укрепление памяти ослабляет все связи с миром, и тогда мудрый человек получает освобождение.
      Пранаямой не следует заниматься ни на пустой, ни на полный желудок. Прежде чем приступить к пранаяме, отправьтесь в туалет и опорожните кишечник. Тот, кто занимается пранаямой, должен соблюдать умеренность и в еде, и в питье.
      Строгая и регулярная диета дает огромную пользу во время занятий и ускоряет достижение успеха. Те, кто страдает от запоров и опорожняет кишечник преимущественно после полудня, могут заниматься пранаямой рано утром, даже не сходив в туалет. Но они должны постараться тем или иным способом приучить себя опорожнять кишечник рано утром. Лучше всего этому способствует стойка на голове перед пранаямой.
 
 

РЕКОМЕНДУЕМЫЕ ПРОДУКТЫ

       Богсловно волшебное дерево, которое даст что ни попросишь . Но чтобы попросить, надо подойти поближе к дереву. Атеистэто тот, кто стоит слишком далеко от дерева, верующий находится ближе к дереву. Для дерева не существует различий; оно дарит блага всем. Бог не станет наказывать тебя или мстить, если ты не признаешь Его или не чтишь Его.
      Проросшие ячмень и пшеница, сливочное масло, молоко, миндаль обеспечивают долголетие и силу. Ячмень — прекрасный продукт для йога или садхака. Он также охлаждает организм. Известный аскет Шри Свами Нараян питается одним лишь ячменным хлебом и рекомендует его своим последователям.
      Вы можете есть пшеницу, рис, ячмень, молоко, хлеб, сливочное масло, сахар, топленое масло, мед, сушеный имбирь, зеленые бобы, чечевицу, картофель, изюм, финики.
      Объем пищи следует постепенно снижать, в обратной пропорции к длительности кумбхаки (задержке дыхания на вдохе). Не следует слишком урезать свой рацион в начале практики. На протяжении всей садханы вы должны руководствоваться в первую очередь своим здравым смыслом. Шпинат — прекрасный овощ; его сочные молодые листья можно варить и приправлять или жарить в топленом масле. Ешьте тогда, когда работает Пингала, или Сурья-нади, проходящая через правую ноздрю. Сурья-нади нагревает организм, поэтому пища хорошо переваривается
 

ЗАПРЕЩЕННЫЕ ПРОДУКТЫ

 
       Кто охвачен низменной жаждой телесных наслаждений,— этой жаждой, полной отравы, вокруг того обовьются страдания, подобно вьющейся повилике. Кто побеждает эту жажду, от того отпадают все страдания, как с цветка лотоса скатываются дождевые капли.
      Слишком приправленные блюда, все горячее, все жаренные продукты, мясо, рыба, все кислые продукты, горчица, все виды растительного масла, соль, чеснок, лук, все горькие продукты, сухие продукты, черный сахар, уксус, спирт, кислое молоко, несвежая пища, кислоты, вяжущие, острые, тяжелые овощи, перезревшие или недозревшие фрукты, тыкву и так далее — всего этого следует избегать. Мясо может вскормить ученого-естествоиспытателя, но не философа, йога или таттва-джняни. Лук и чеснок — еще хуже мяса. Все продукты содержат соль, поэтому нет особой необходимости добавлять ее специально. Отказ от соли вовсе не приводит к недостатку в организме соляной кислоты и диспенсии, как считают врачи-аллопаты. Соль разжигает страсть. Отказ от соли имеет только положительные последствия. Махатма Ганди и Свами Йогананда не употребляли соль более тринадцати лет. Отказ от соли позволит вам управлять своим языком, а следовательно, и умом, а также укрепить вашу волю. Ваше здоровье улучшится. Тому, кто занимается пранаямой, запрещено: сидеть у огня, находиться в компании женщин и обывателей, участвовать в праздниках, совершать длительные прогулки, носить тяжести, принимать холодные ванны по утрам, ругаться, врать, заниматься порочной деятельностью, воровать, убивать животных, совершать насилие (хим-су) всех видов — мыслью, словом или делом, испытывать ненависть и враждебность по отношению к кому-либо, драться, ссориться, хвастаться, двурушничать, интриговать, клеветать, сплетничать, кривить душой, говорить о чем-либо, кроме Атмана и мокши, проявлять жестокость по отношению к животным и людям, слишком много поститься.
 

ЧЕТЫРЕ ПОЗЫ ДЛЯ МЕДИТАЦИИ

       Как сети нужны для ловли рыбы, так и слова нужны для ловли мыслей. Когда рыба на столезабывают про сети. Когда мысль в головезабывают про слова.
 

ПАДМАСАНА (ПОЗА ЛОТОСА)

       Важнее приобрести новое, чем сохранить старое. Кто не меняется, тот живет зря.
      Падмасана является первой из четырех поз, предназначенных для джапы и дхьяны. Это наилучшая асана для созерцания. О ней очень хорошо отзываются такие риши, как Гхеранда и Шандилья. Падмасана идеально подходит как для садхаков, так и для мирян. В ней могут сидеть даже женщины. Падмасану особенно легко выполняют худощавые и молодые люди.
 
 
      Сядьте на пол и вытяните ноги вперед. Затем положите правую стопу на левое бедро, а левую стопу — на правое бедро. Положите руки на колени. Вы можете сцепить руки в замок и поместить их над левой лодыжкой. Некоторым это кажется очень удобным. Вы также можете положить левую руку на левое колено, а затем правую руку на правое колено ладонью вверх и так, чтобы указательный палец касался средней части большого пальца (чинмудра).
 

СИДДХАСАНА (СОВЕРШЕННАЯ ПОЗА)

       Первый шаг к самопознанию воспитание в себе правдивости.
      По степени важности за падмасаной следует сиддхасана. Некоторые йоги даже считают, что для медитации (дхьяны) сиддхасана важнее, чем падмасана. Освоив эту асану, вы обретете много психических сил. В древности ее практиковали многие сиддхи, поэтому она называется сиддхасаной.
 
 
      Эту асану могут легко выполнять даже полные люди с крупными бедрами. Для мирян эта асана даже лучше падмасаны. Сиддхасану следует практиковать молодым брахмачаринам, старающимся соблюдать обед безбрачия. Женщинам эта асана не подходит.
      Поместите одну пятку на анус. Другую пятку держите у основания детородного органа. Ноги следует расположить так, чтобы лодыжки касались друг друга. Руки находятся в том же положении, что и падмасане.
 
 

СВАСТИКАСАНА (ПОЗА БЛАГОПОЛУЧИЯ)

 
       Человек увеличивает свое счастье в той мере, в какой он доставляет его другим.
      В свастикасане вы сидите без напряжения с выпрямленным телом. Вытяните ноги вперед. Согните левую ногу и поднесите стопу к мышцам правого бедра. Подобным образом согните правую ногу и просуньте ее между мышцами бедра и икры левой ноги. Теперь каждая стопа оказалась между икрой и бедром другой ноги. Это очень удобная асана. Те, кому она покажется сложной, могут сидеть в самасане.
 

САМАСАНА (ПОЗА РАВЕНСТВА)

 
 
       Наша мысль, хорошая или дурная, отправляет нас в рай или ад, не на небе и не под землей, а здесь, в этой жизни.
      Поместите пятку левой ноги у основания правого бедра, а пятку правой ноги — у основания левого бедра. Сядьте удобно. Не гнитесь в стороны. Эта поза называется самасаной.
 

ТРИ БАНДХИ

       Думай чаще о смерти и живи так, как будто ты знаешь, что должен скоро умереть. Как бы ты не сомневался в том, как поступить, представь себе, что ты умрешь к вечеру, и сомнения тотчас же разрушатся, станет ясно, что дело долга и что личные желания.
      Существует четыре бхеды (пронизывания): сурья, уджджайи, ситали и басти. Этими четыремя способами безгрешный йог должен выполнять три бандхи перед выполнением кумбхаки. Первая из них называется Мула-бандхой, вторая — Уддияна-бандхой, третья — Джаландха-ра-бандхой. Природа этих бандх такова:
      Апана, имеющая тенденцию опускаться вниз, направляется вверх усилием сфинктера. Этот процесс называется Мула-бандхой. Когда апана поднимается и достигает сферы Агни (огня), пламя Агни становится длинным, так как его раздувает Вайю (ветер). Затем, в нагретом состоянии, Агни и апана смешиваются с праной. Так как этот Агни, очень горячий, то он зажигает в теле огонь, который своим жаром пробуждает Кундалини. Кундалини просыпается, затем издает шипящий звук. Она выпрямляется, как змея, которую ударили палкой, и входит в отверстие Брахма-нади. Ученик йога должен выполнять Мула-бандху ежедневно.
      Уддияну следует выполнять в конце выдоха и начале кумбхаки. Так как в этой бандхе прана «уддияте», то есть направляется вверх в Сушумну, йоги называют ее Уддияной. Сидя в ваджрасане и крепко удерживая пальцы ног обеими руками, йог постепенно поднимает энергию по Сарасвати-нади. Сначала энергия идет через селезенку в сердце, а потом в шею. Когда прана достигает сандхи, или пупочного узла, то она медленно устраняет все болезни в этой области, поэтому данное упражнение следует выполнять часто.
      Джаландхара-бандху следует выполнять в конце пураки (вдоха). Йог сжимает шею, тем самым препятствуя движению вайю вверх. Когда йог сжимает шею, опуская подбородок на грудь, прана проходит через Брахма-нади. Приняв описанную выше позу, йог должен встряхнуть Сарасвати и контролировать прану. В первый день кумбхаку следует выполнить четыре раза, во второй день ее сначала следует выполнить десять раз, затем еще пять раз отдельно. На третий день хватит двадцати раз. После этого кумбхаку следует выполнять с тремя бандхами и ежедневно увеличивать число повторений на два.
 

ЯБЛОЧКО

      Упало от старого дерева спелое яблоко рядом с молодой яблонькой. И сказала молодая яблонька яблоку: «Здравствуй, яблочко, желаю тебе поскорее сопреть, чтобы сделаться таким же, как я». — «Сопрей ты сама, коли тебе нравится, невежа этакая, — сказало яблочко. — Разве ты не видишь, какое я румяное, хорошее, крепкое, сочное. Я не преть хочу, а хочу радоваться». — «Да ведь вся твоя красота и все твое тело — все это только покров на время, во всем этом нет жизни. Жизнь только в том зерне, которое есть в тебе и которого ты само не знаешь». — «Никакого зерна нет, все глупости», — сказало яблочко и перестало разговаривать.
      Так же думают и люди, которые не сознают того, что в них есть духовная жизнь, и живут одной жизнью животных. Но хочет или не хочет этот человек, так же как и яблоко, чем больше он живет, тем все больше и больше слабеет, исчезает в нем то, что он считал своей жизнью, и все яснее и яснее обозначается истинная, растущая, неумирающая жизнь. Так не лучше ли с самого начала жить не той жизнью, которая умирает, а той, которая не переставая растет и не уничтожается.
 

РАЗНОВИДНОСТИ ПРАНАЯМЫ

       Если вы задерживаете дыхание на одну минуту, эта минута прибавляется к вашему жизненному сроку.
 
      Патанжали в своих «Йога-сутрах» говорит: «Пранаяма бывает длительной или тонкой в зависимости от соотношения трех ее компонентов — внешнего, внутреннего и стабильного; процессы задержки изменяются в зависимости от места, времени и числа». («Йога-сутры», II: 50).
      Вдох в йоге называется пурака и является первым типом пранаямы. Выдох называется речакой и является вторым типом пранаямы. Задержка дыхания является третьим типом пранаямы и называется кумбха-кой. Кумбхака увеличивает продолжительность жизни, увеличивает внутреннюю духовную силу и энергию. Если вы задерживаете дыхание на одну минуту, эта минута прибавляется к вашему жизненному сроку. Йог направляя дыхание в брахмарандхру в макушке головы и задерживая его там, побеждает Владыку Смерти, Яму, и саму смерть. Благодаря практике кумбхаки Чанг Дэв жил одну тысячу четыреста лет. Каждый из этих видов пранаямы — речака, пурака и кумбхака — делится на подвиды в зависимости от места, времени и числа. Под местом понимается место прохождения процесса — внутри или снаружи тела, длина, а также часть тела, куда направляется прана. Длина выдоха и расстояние, на которое выходит дыхание, у разных людей различны. То же справедливо и для вдоха. Эти параметры зависят от таттвы. Таким таттвам, как притхиви, апас, теджас, вайю и акаша (земля, вода, огонь, воздух и эфир), соответствует длина дыхания 12, 16, 4, 8 и 0 пальцев. Выдох — внешний процесс, вдох — внутренний.
      Время — это длительность каждого из этих процессов, которая обычно измеряется в матрах, что соответствует одной секунде. Матра означает «мера». В матрах также измеряется длительность фиксации праны в определенном центре или части тела.
      Ученик йога должен постепенно довести число повторений пранаямы до 80 раз за одно занятие. Он должен заниматься четыре раза в день — утром, днем, вечером и в полночь или в 9 часов вечера — и, таким образом, всего выполнять 320 пранаям. Результатом-плодом пранаямы является удгхата, или пробуждение спящей Кундалини. Главная цель пранаямы — объединении праны с апаной и медленное направление их вверх, к голове.
      Кундалини — это источник всех скрытых сил, и пранаяма пробуждает эти силы. Пранаяма может быть длинной или короткой в зависимости от времени выполнения. Как вода на раскаленной сковородке съеживается и высыхает, так и входящий или выходящий воздух усилием задерживается внутри (кумбхака).
      «Место» выдоха в среднем простирается до 30 сантиметров от кончика носа. Это можно проверить с помощью кусочка ваты. Место кумбхаки состоит из внешних и внутренних мест выдоха и вдоха, так как дыхание может быть задержано в обоих этих местах. Его можно определить по отсутствию двух описанных выше признаков.
      «Четвертый тип пранаямы — это сдерживание граны путем направления ее на внешний или внутренний объект». («Йога-сутры», II: 51).
      Третий вид пранаямы, описанный в сутре 50 «Йога-сутр», выполняется только до первой удгхаты, затем нужно переходить к четвертому типу. Он связан с фиксацией праны на различных лотосах (падмах, или чакрах) и ее медленном, шаг за шагом, проведении в последний лотос, находящийся в голове, по достижении которого йог вступает в самадхи. Это внутренний процесс. Внешне он проявляется в поддержании длины дыхания в соответствии с доминирующей таттвой. Прану можно считать как внешней, так и внутренней.

  • Страницы:
    1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23