Голос Истины противен слуху.
       ИМЯ БОГА ИЛИ БОГИНИ — ЭТО МАНТРА
       Интеллект упивается дискуссиями и аргументами. Если ты однажды поддался этому искушению, то нескоро сможешь от него избавиться и насладиться блаженством, которое достигается путем нейтрализации модификаций ума. Интеллект сможет помочь тебе лишь в начале твоего пути, ведущего к Богу: весь остальной путь озарен светом интуиции.
      Дорогие мои, вы уже знаете, что Божественная энергия проявляется как разум и материя и создает бесчисленные имена и формы в проявленном мире. Эта созидательная энергия состоит из трех гун — саттвы, раджаса и тамаса. Саттва-гуне свойственно постижение истинной природы Духа. Раджас вовлекает человека в активную деятельность, а тамас прочно связывает его с невежеством и неволей. Давайте углубим наши познания гун. Три гуны — это одновременно и субстанция, и различные качества созидательной Божественной энергии. Как огню свойственно жечь, воде — увлажнять, а ветру — осушать, так и созидательной Божественной энергии свойственно созидание, поддержание и разрушение миров и всего находящегося в них посредством трех гун. Всюду, где присутствует творение, всюду, где существует имя и форма, — непременно господствуют эти три гуны. Нет ни одной вещи, лишенной качеств трех гун. Именно гуны позволяют отличать одно существо от другого, одного человека от другого, мужчину от женщины, человека от животного и птицу от рыбы. Когда эти три гуны пребывают в равновесии, то наступает состояние инволюции. Тогда ничего не создается. Когда гуны смешиваются, когда равновесие гун нарушается, то начинается Творение. Прежде, чем перемешаться, гуны издают тончайший звук, именуемый шабда-брахман. Шабда-Брахман — это Бог, выраженный в звуке. Шабда-Брахман — это звук — «Ом». Из слова «Ом» произошел весь проявленный мир. Слог «Ом» называется маха-биджа. Слог «ОМ» представляет собой время, пространство и причинность; он представляет создание, поддержание и разрушение; он представляет множество всех слов и соответствующих им объектов; он представляет три Веды и так далее. Из слова «Ом» происходят все идеи, языки или звуки, в которых эти идеи и соответствующие им объекты выражены в виде слов. Отсюда крылатое выражение — «Вначале было Слово».
      Мантра — это проявленный звук. Это особое имя какого-либо бога или богини. Окончательная Сущность всего всегда одна — она безлична и бесконечна. И в то же время она проявляет Себя в многочисленных именах и формах, в соответствии со склонностями и характерами поклоняющихся Ей. Бог или богиня, избранные таким образом для очищения и контроля ума, называются ишта-девата, а его или ее имя становится ишта-мантрой. За каждой мантрой стоит великая сила. Эта сила — сила божества. Нет никакой разницы между Богом и Его именем. Мантра, используемая должным образом, спасает человека. Мантра, используемая неправильно, полностью губит его. Каждая мантра состоит из трех частей: маха-биджа, биджа и собственное имя бога или богини. Когда мы произносим «Ом», это называется маха-биджа. Каждая мантра начинается с «Ом»; это является общим для всех мантр. Разнообразные боги и богини есть космические силы, действующие под властью единой высшей энергии, или созидательной силы Бога. Когда эти энергии появляются и начинают действовать, они производят определенные тонкие звуки, слышимые йогическим умом (очень чистым, утонченным и однонаправленным). Это биджа-мантры богов и богинь. Кроме того, у этих богов и богинь есть имена, доступные пониманию обычных людей. Поэтому мантра состоит из трех частей: маха-биджа, биджа и общеизвестное имя бога или богини. Однако само по себе имя бога или богини еще не становится мантрой. Без биджа-мантры его произнесение не принесет прямого результата. Очень часто люди, выполняющие садхану без надлежащей мантры, разочаровываются даже после очень и очень долгой практики. Гуру (духовный руководитель) подбирает своему ученику ишта-девату и ишта-мантру в соответствии с его характером и склонностями. Не каждый человек способен занять почетное место Гуру и точно постигать характер, склонности и предпочтения ученика, с тем, чтобы дать ему правильную ишта-мантру и указать подобающую ишта-девату. Правильная мантра приводит ученика к Цели без особых трудностей и промедления. Фактически настоящий Гуру в момент мантра-дикши (инициации) дает ученику новую жизнь и новое тело (духовное тело). Однако в Кали-югу такого Гуру, воплощенного в физическое тело, почти невозможно встретить. Поэтому будьте сами своим Гуру.
 
 

 
       Отчего люди так рады обвинять, отчего так злобно, несправедливо обвиняют друг друга? Оттого, что обвинение других снимает с обвинителей ответственность. Обвинителям кажется, что им плохо не оттого, что они плохи, а оттого, что другие виноваты.
      Мантры — это молитвенные формулы, или заклинания, или ключевые слова и звуки. Произнесение мантр вызывает определенные вибрации в тонких телах человека, приводит к изменению его психики в том или ином желаемом направлении. Модификация умственно-психического состояния человека посредством мантр может привести при этом к возбуждению или к успокоению, к возникновению молитвенного настроя и так далее. Беспрерывное повторение мантры в течение нескольких минут называется Джапа. При этом непрерывность в джапе означает не столько скороговорку, сколько отсутствие у произносящего каких-либо иных звуков или мыслей, которые не соответствуют данной мантре или желаемому эффекту. Первая из всех мантр — ОМ — является звуковым аналогом, соответствующим Абсолюту. Мантра читается как «А-О-У-М».
       ТЕХНИКА:
      1. Принять медитативную позу и расслабиться. Подготовить себя к медитации, отключив свое сознание от внешних проблем. На этот этап Должно уходить не более 1—2 минут, и если вы будете не вполне Удовлетворены, то все равно приступайте к следующему этапу, так как он поможет вам достигнуть отключения от внешних стрессов.
      2. Закрыв глаза, произносите нараспев «А-О-У-МММ». Все звуки должны петься на одной ноте, без интервалов, одинаково громко, причем звук «М» по длительности должен быть равен длительности всех гласных звуков. Сделав полный цикл глубокого дыхания (то есть вдохнув и выдохнув) или сразу после очередного вдоха, второй раз на выдохе поется «АОУМ». Всего число пений в соответствии с индийской традицией, должно быть кратно 3. Это, например: 6, 9, 12, 15 108.
      Так называемый «полный АУМ» составляет 108 повторов пения этой мантры. Для правильного счета хорошо использовать четки.
      В процессе пения представьте (глаза по-прежнему закрыты) в своем воображении Космос, звезды, сверкающие ярким светом, беспредельные просторы Вселенной.
      Почувствуйте, что при пении АУМ ваше тело, мозг и ум начинают резонировать в унисон с космическими ритмами; ваше дыхание при этом начинает сливаться с космическим дыханием. И в самом деле, когда вы поете АУМ, происходит превращение космической энергии в праны вашего тела.
      Продолжайте петь АУМ, пока не начнут возникать какие-либо эффекты дискомфорта. Но перед открыванием глаз выждите 1—2 секунды для того, чтобы не было резких переходов для ваших органов чувств. Для начала занятий вполне достаточно повторить пение мантры 3 или 6 раз. Не следует себя перетруждать в начале практики.
      3. Эта фаза занятий должна практиковаться не раньше, чем черезнеделю после начала практики данного упражнения. После чтения АУМи не открывая глаз попробуйте пропеть эту мантру точно так же, номысленно. Очень важно, чтобы язык, губы, мягкое небо оставались приэтом неподвижными. При мысленном произнесении АУМ вы должны почувствовать такие же вибрации, что и при пении мантры голосом.
      Продолжайте заниматься не менее 1—2 недель. Критерий успешности практики — появление шелестящих звонов при голосовом или мысленном пении мантры (грубая аналогия — звон при попытке что-то сказать сквозь расческу, на которой натянута бумага).
      Важно отметить, что АУМ (ОМ) следует научиться произносить не только на выдохе, но и на вдохе, что значительно сложнее. Высокое пение ОМ на вдохе сопровождается сосредоточением на Высшем и ощущением, что все самое лучшее и хорошее входит в вас, когда вы совмещаете вдох и выдох. В качестве промежуточного этапа можно рассматривать мысленное пение ОМ про себя, когда вы сосредотачиваетесь на вибрациях, которые возникают в вас при мысленном произнесении этой мантры.
      Освоив эту практику, переходите к такой разновидности мантра медитации, которая называется джапа. Она состоит в следующем:
      Приняв медитативную позу, расслабьтесь и закройте глаза. Представьте себе Космос с сияющими звездами на черном фоне.
      Совершая вдох, мысленно произносите «А-О-У-МММ», при этом представляя себе, что все лучшее, ясное, чистое, кристальное вы вбираете в себя с каждым вдохом. Совершая выдох, почувствуйте, что вместе с произнесением «А-О-У-МММ» ваши ритмы сливаются с ритмами Космоса, ваши вибрации, создаваемые мантрой, согласуются с вибрациями Вселенной. Итак, вдох (АУМ) — выдох (АУМ), вдох (АУМ) — выдох (АУМ) и т. д. Дыхание должно быть размеренным, ровным, глубоким. Совершив 6—12 циклов (вдох-выдох составляют одни цикл), прекращайте мысленное произнесение джапы. Через 1—2 секунды откройте глаза.
      Другая джапа выполняется с мантрой СОХАМ. Техника упражнения остается при этом той же самой, но все внимание устремляется у занимающегося внутрь, на себя. Мантра СОХАМ, по воззрениям йот, есть не что иное, как отражение в звуке подсознательного процесса дыхания. Согласно йоге, производя вдох или выдох, ваше подсознание вибрирует соответственно как СО или ХАМ. Итак, вы произносите мысленно «СО» на вдохе и «ХАМ» на выдохе, «СО» на вдохе и «ХАМ» на выдохе и т. д. Длительность упражнения примерно составляет 1—3 минуты.
      Разновидность этого упражнения состоит в инверсии частей «СО» и «ХАМ». То есть СОХАМ через какое-то время меняется на ХАМСО. Например, СОХАМ, ХАМ СО, СОХАМ, ХАМСО и т. д. Полезно при этой мантре представить себе зрительно успокоение ума, уподобление его гладкой, безмятежной, зеркальной поверхности большого озера. Не существует ничего внешнего, вы — весь мир, в вас — вся Вселенная в период джапы с мантрой СОХАМ. Дыхание при этом не должно быть быстрым. Наоборот, рекомендуется замедлить его как только можете. В то же время не должно быть и задержек дыхания (Кумбхаки). Плавный вдох и плавный размеренный выдох.
       ЭФФЕКТ ОТ УПРАЖНЕНИЯ:
      Занимающийся приобретает элементарные навыки быстрого и эффективного снятия стрессов. Полезно чтение мантр после какой-либо работы, когда наступает чувство усталости. Тем самым приобретается контроль над психикой.
      Пение мантры АУМ способствует повышению интеллектуальных способностей занимающегося.
      Непрерывная концентрация на звукосочетаниях, не связанных с бытовой повседневной деятельностью, снижает степень воздействия следов прошлой психической деятельности. Это также способствует умственной и эмоциональной релаксации занимающегося.
      Создавая устойчивые психические процессы, закаливается воля занимающегося, усиливается умственная деятельность; все реакции практикующего на внешние воздействия становятся более адекватными ситуации, а психика приобретает необходимую ей стабильность.
      Свами Вивекананда в комментариях к «Йога-сутре» указывает, что во время чтения мантры «ОМ» человек мысленно находится в компании святых, посвященных и высокоразвитых в духовном и интеллектуальном смысле людей. Вступает в силу действие эгрегорных отношений, образуется нечто вроде эгрегорной защиты для поющего мантру ОМ.
 

       Ум — это ветер, приносящий к нам запахи бренного мира. Если ум направлен на нечто грязное, непристойное, то ты чувствуешь отвращение от мерзкого запаха; если ум поворачивается к благоухающим вещам — ты счастлив. Контролируй свой ум, и ты достигнешь Совершенного Покоя. Это важная часть твоего обучения.
      Второе упражнение представляет нам работу с мантрой ОМ-МАНИ-ПАДМЕ-ХУМ. Это — одна из самых популярных и значимых в буддизме мантр, практикуемая не только в Индии, но и в Тибете, и в других странах юго-восточной Азии. В переводе с санскрита она означает «О! Сокровище в лотосе!». Легенды приписывают эту шестисложную мантру бодхисаттве Авалокитешваре, называя ее «сутью всякого счастья, процветания и знания, великим средством, освобождения». Считается, что слог «ОМ» закрывает врата рождения в мире богов, «МА» — в мире ревнивых богов, «НИ» — в человеческом мире, «ПАД» — в мире животных, «ME» — в мире голодных духов, «ХУМ» — в аду. Каждому из слогов соответствует цвет определенного мира, определенной чакры.
      Я рекомендую работать с этой мантрой тем людям, кто хочет укрепить свое физическое здоровье, улучшить логическое мышление и работу внутренних органов. Мантра ОМ-МАНИ-ПАДМЕ-ХУМ насыщает праной третью чакру — Манипуру. В Манипуре разгорается желудочный огонь, который согревает организм и вызывает аппетит. Поэтому мантру нужно применять с осторожностью. Для работы с высшими чакрами эта мантра не подходит. Мантра ОМ-МАНИ-ПАДМЕ-ХУМ очень распространена на Тибете среди местных жителей, потому что там очень холодно зимой. А эта мантра вызывает внутренний огонь и разогревает тело.
 
       ТЕХНИКА:
      Вам следует, приняв соответствующую позу, расслабиться и закрыть глаза. Установив соответствующее медитации спокойное дыхание, не торопясь, прочитать 3 раза мантру Ом (голосом или мысленно — в зависимости от условий).
      Не давая мыслям скакать из стороны в сторону, медленно, нараспев прочитать голосом или мысленно шестисложную мантру ОМ МАНИ-ПАДМЕ-ХУМ, четко по слогам, но без существенных задержек между слогами, на одной ноте. Одновременно с медленным прочтением каждого слога перед закрытыми глазами представлять себе, как цвет экрана или круга меняет свои цвета соответственно слогам: белый, синий, желтый, зеленый, красный, черный.
      Отдохнув в той же позе 2—3 секунды, повторить упражнение еще 2 раза по той же методике.
      Сделав небольшой перерыв в 3—5 секунд, три раза прочесть АУМ. И, не торопясь, открыть глаза. Мантра-медитация окончена.
       ЭФФЕКТ ОТ УПРАЖНЕНИЯ:
      Эта мантра успокаивает и способствует очищению третьего астрального тела. Для усиления ее действия полезно также создать мысленно вокруг себя тонкую оболочку-кокон из хороших эмоций, доброжелательности к людям, душевной чистоты и моральной незагрязненности.
      Попытайтесь после упражнения, но не во время его исполнения, проанализировать, что вы чувствовали и почему. Любое из приводимых упражнений имеет свой внутренний эзотерический смысл, который может быть постигнут лишь медитативным путем.
 

       Так вот зверь летит, не чуя ног, Одуревший от избытка силы, На умело сделанный манок, Где ружье дыханье затаило...
      Этот мир полон несчастий и страданий. Чтобы избавиться от мук и невзгод этой сансары, нужно заниматься йогой, или иначе сказать — медитацией. Медитация ведет к самопознанию, которое дарует Вечный Покой и Высшее Блаженство. Медитация готовит к всеобъемлющему восприятию, прямому интуитивному знанию. Медитация — это течение непрерывной мысли об одном: Боге, Творце, Атмане.
      Истина есть Атман. Ее нельзя постичь без созерцания и медитации. Форма медитации зависит от выбранного учеником пути. Бхакта занимается сагуна-дхьяной на облике ишта-дэваты. Хатха-йог медитирует на чакрах и на их божествах-управителях. Джняна-йог медитирует на собственном Я, занимается отождествлением себя с Богом и Раджа йог медитирует на пуруше, неподвластной бедам и желаниям.
      Ум принимает форму познаваемого объекта — только тогда возможно восприятие. Бхакта (ученик йоги Любви) постоянно медитирует на облике своего божества-хранителя, ишта-дэваты. Его разум все время принимает форму этого божества. Утверждаясь в медитации, достигая уровня пара-бхакти, высшей преданности, он всюду видит только своего ишта-дэвату. Имена и формы исчезают. Тот, кто поклоняется Кришне, всюду видит только Кришну и переживает состояние, описанное в «Гите» словами «Васудэва сарвам»: «Все вокруг — Васу-дэва». (Васудэва — патронический эпитет Кришны, «сын Васудэвы»). Джняна-йог и ведантист видит повсюду собственное Я, Атмана. Из его поля зрения исчезает мир имен и форм. Он переживает то, о чем мудрецы упанишад говорят: «Сарвам кхалвидам Брахман» («Поистине, все есть Брахман»).
      Чтобы осознать свое Я, нужно иметь чистый разум. Пока разум не освободится от всех желаний, стремлений, тревог, заблуждений, гордости, похоти, привязанностей, влечений и отвращения, он не в силах проникнуть в царство Высшего Покоя, в царство неомрачаемого счастья, Обитель Бессмертия. Обжора и сластолюбец, тупица и лентяй не могут заниматься медитацией. Тот, кто овладел чувствами, тот, кто обладает острой проницательностью, ест, пьет и спит умеренно, разрушил в себе эгоизм, похоть, жадность и гнев, — тот может заниматься медитацией и достичь Самадхи.
      Нельзя наслаждаться покоем ума и заниматься медитацией, пока разум полон викшепы — блуждающих мыслей. Викшепа — это раджас. Викшепа и желания всегда соседствуют. Чтобы по-настоящему контролировать ум, нужно избавиться от всех мирских желаний и страстей с помощью бесстрастия и подчинения себя одному Богу.
      Если бросить в костер свежую ветку, она не загорится. Если бросить в костер сухую ветку, она тут же займется пламенем. Сходным образом, тот, кто не очистил свой разум, не может зажечь огонь медитации. Занявшись медитацией, он заснет или начнет грезить, строить воздушные замки. Но тот, кто очистил свой ум джапой, бескорыстным служением, благотворительностью, пранаямой и прочими средствами — тот сразу же погружается в глубокую медитацию, стоит ему присесть на свой коврик. Чистый, созревший ум мгновенно охватывается пламенем медитации.
      Разум похож на сад. Удобряя и обрабатывая почву, пропалывая сорняки, орошая деревья и клумбы, в саду можно вырастить прекрасные цветы и плоды. Усердно пропалывая такие сорняки, как похоть, гнев, жадность, заблуждение и гордость, орошая сознание потоком божественных мыслей, в саду разума можно вырастить цветы преданности и поклонения. Сорные травы появляются в сезон дождей и пропадают летом, но в почве остаются их семена. С первым же ливнем они прорастают вновь. Точно также, вритти, видоизменения разума, поднимаются на поверхность сознания, а затем исчезают, принимая потаенную форму семян — санскар, впечатлений. Санскары снова превращаются во вритти под влиянием внешних и внутренних побуждений. Если сад чист и в нем нет сорняков, то урожай будет хорошим. Когда разум очищен, свободен от похоти, гнева и прочих пороков, тогда пожинаются плоды глубокой медитации. Таким образом, прежде всего следует очистить разум от загрязнений, и тогда поток медитации потечет сам собой.
      Для того чтобы сад всегда оставался чистым, нужно не только прополоть сорняки, но и избавиться от их семян, кроющихся в глубине почвы и пускающих ростки в дождливый сезон. Что касается разума, то нужно уничтожить не только крупные волны, вритти, но и санскары, семена грядущих перерождений, которые снова и снова порождают вритти. Только так можно достичь Самадхи, освобождения, полной свободы.
      Без медитации не познаешь Себя. Без нее не погрузишься в божественное состояние, не освободишься от окон разума и не достигнешь Бессмертия. Тот, кто не занимается медитацией, никогда не познает высшего великолепия и неувядаемой славы Атмана. Занимайтесь медитацией и сорвите скрывающую душу пелену. Постоянной медитацией разорвите пять окутывающих Атмана оболочек — пять кош, пять астральных аур организма — и обретите окончательную красоту жизни. Первыми спадут эфирная, витальная и астральная кожи...
       Три шкуры моих жарче шубы ! —-
       Но я их сдираю зимой,
       Чтоб вытянуть руки и губы
       Навстречу дороге Д омой.
       Три коши снимаю без правил:
       Суть жизни не в том, что достиг,
       А в том, что ты все же оставил,
       Забыл... отказался... отвык...
 
 

       Нам кажется, что самая главная на свете работа— это работа над чем-нибудь видимым: строить дом, пахать поле, кормить скот, собирать плоды, заботиться о детях и друзьях, а работа над своей душой, над чем-то невидимым— это дело неважное, такое, какое можно делать, а можно и не делать. Между тем, только одно это дело— работа над душой, над тем, чтобы делаться с каждым днем все лучше и добрее,— только эта работа настоящая, а все остальные работы, видимые, полезны только тогда, когда делается эта главная работа над своею душою.
      Святой, постигший Бога, ощущает Его и видит Его Руку и Его промысел в каждом явлении, в бытии и предмете. Но обычный человек видит этот мир совершенно иначе. Человек страдает в нем из-за неправильных желаний, мыслей и действий. Наши сегодняшние радости и страдания — результат наших прошлых добрых и злых желаний, мыслей и действий. А наши будущие радости и страдания полностью зависят от наших сегодняшних желаний, мыслей и действий, Желания являются причиной этой сансары (колеса рождения, роста, старения и смерти). Когда человек отказывается от желаний, он достигает Самад-хи (трансцендентного состояния) и обретает свободу. В этой связи может возникнуть вопрос: «А разве возможно совершенно лишиться желаний и мыслей? Разве может ум ни о чем не думать?» На оба этих вопроса смело можно ответить: «Да!» К примеру, в состоянии глубокого сна ум ничего не желает и ни о чем не думает. В это время любой человек свободен от желаний чего-либо или мыслей о чем-либо. Подобное состояние приходит вследствие усталости и упадка сил. Но развивая ум и обретая над ним контроль, можно освободить его от любых желаний и мыслей и удерживать его в Пустоте (в Нирвикальпа-самадхи) по собственной воле. Такое удержание ума требует систематического упорного труда. Воистину этот подвиг по плечу лишь очень сильному и смелому, очень волевому человеку — герою! Это дело не одного-двух дней и даже не одного-двух месяцев. Для большинства из нас это подвиг на всю жизнь.
      Разные люди и разные школы используют разные символы для контроля ума. Различные ритуалы, изображения богов, богинь, святых и другая религиозная атрибутика обрели популярность лишь потому, что помогают людям контролировать ум. Окончательная Истина — одна. Она не имеет имени и формы. Этот бесформенный аспект Бога непостижим для ограниченного ума. Его можно только пережить в состоянии Нирвикальпа-самадхи. В любом ином состоянии, кроме этого трансцендентного, присутствуют имя и тонкая форма; любое желание и мысль порождает в мозгу соответствующую тонкую форму.
      Добрые и дурные желания и мысли являются причиной зависимости. Они подобны золотым либо железным цепям — и те, и другие сковывают человека. Но чтобы избавиться от грехов и омраченности нашего ума, нам следует иметь хорошие и добрые желания и совершать добрые и благородные поступки. Когда ум становится чистым и однонаправленным, он выходит за пределы представлений о добре и зле и достигает Самадхи. Но прежде, чем обрести это состояние, следует отказаться даже от желания мокши (свободы). Ибо каждое желание (даже доброе) действует подобно цепям и является препятствием на пути к Самадхи.
      Среди многочисленных способов очищения ума и обретения контроля над ним самым легким, безопасным и действенным является практика мантра-джапы. Как уже говорилось раньше, за каждой мантрой стоит великая сила, и нет различия между Богом и Его именем. Когда имя Бога постоянно повторяется, то Оно очищает тело, Нади (астральные каналы) и ум. Оно также помогает блуждающему уму сконцентрироваться, вместо того чтобы гоняться за чувственными объектами. Имя Бога обладает огромной силой и спасает человека от любого страдания и несчастья. Мантра-джапа также автоматически поддерживает душевное и физическое здоровье.
      Мантра-джапой с огромной пользой для себя могут заниматься даже дети и старики. Выполняя эту практику, они ничего не теряют, а приобретают бесконечно много. Практика мантра-джапы совершенно безопасна. Надо только выполнять ее с чистым и любящим сердцем. Нужно стать простодушным, честным и доверчивым, как дитя, перед Богом. Нужно повторять Его имя с огромной верой и любовью. Следует повторять мантра-джапу в спокойном состояния ума и тела, в положении сидя, утром и вечером. Необходимо определить четкое время занятий и ежедневное число повторений джапы. Никогда не следует вставать, пока джапа не будет повторена установленное количество раз. Кроме повторения джапы в определенное время, нужно приучить ум совершать мантра-джапу в течение всего дня, чтобы любая работа стала богослужением. Когда мантра-джапа совершается искренне, с чистой любовью и верой, результаты не заставляют себя ждать.
      Одни считают мантра-джапы с помощью четок, другие считают на пальцах, а некоторые вообще не считают, сколько раз они произнесли мантру. Кто-то находит легким и удобным использовать четки, друг им это кажется трудным и утомительным. Каждому следует найти самый подходящий для себя способ, получить наставления от учителя и выполнять практику в соответствующем режиме.
      Мантра-джапу можно выполнять тремя разными способами. Лучший из них — повторять ее в уме. Второй способ — двигать в момент чтения мантры губами, но очень тихо, неслышно даже для тех, кто стоит рядом. Третий способ — читать мантру громко, чтобы окружающие могли ясно слышать ее. Эти три способа повторения мантра-джапы называются соответственно саттвический, раджасический и тамасический. Духовно развитым людям легко повторять мантра-джапу про себя. Людям с омраченным и неустойчивым умом легче повторять мантра-джапу вторым способом, а новичкам лучше всего подходит третий способ, помогающий сосредоточить блуждающий ум на объекте медитации.
      Как уже пояснялось выше, мантра-джапа состоит из имени ишта-деваты — выбранного божества, то есть самого любимого и почитаемого бога или богини. Получая мантру и выполняя мантра-джапу, нужно представить себе, что ишта-девата на самом деле сидит внутри цветка лотоса в сердечном центре, и зафиксировав, старайтесь удерживать блуждающий ум в этом сердечном центре. Если делать это постоянно, то склонность ума к блужданию исчезает, он постепенно обретает свою изначальную чистоту и силу, и человек постепенно постигает Бога и достигает освобождения.