В предыдущих главах мы увидели, что Библия состоит из двух частей, между которыми существует ясное различие: Ветхий Завет (или Книга Завета) содержит историю сотворения мира и историю израильского народа примерно до 4-3 века до н.э., а Новый Завет — биографию Иисуса Христа, историю возникновения первых христианских общин и адресованные им послания. Обе части Библии имеют свою историю возникновения: львиная доля Ветхого Завета написана евреями — Ветхий Завет одновременно является священной книгой иудеев, а за возникновение и передачу Нового Завета несут ответственность христиане.

В этой главе мы хотим исследовать вопрос возникновения Нового Завета — точно так же, как мы это сделали в предыдущей главе с Ветхим Заветом: как произошли составляющие его книги? Как они были собраны вместе? Какими рукописями Нового Завета мы располагаем? Существуют ли другие средства для подтверждения достоверности его текста? Как производились попытки реконструировать первоначальный текст и насколько достоверен наш сегодняшний Новый Завет?

Авторы и составители

В главе 2 мы уже коротко говорили о первоначальном составлении Нового Завета. Так же, как и в случае Ветхого Завета, оригиналы новозаветных книг (т.н. автографы) до нас не дошли. Это и не было возможным, так как папирус, на котором они были написаны, очень недолговечен. К счастью, эти автографы через определенные промежутки времени переписывались на новые папирусные свитки, и так продолжалось в течение почти четырнадцати столетий. Книги Нового Завета были написаны во второй половине первого века н.э. и в основном предназначались для наставления поместных церквей (как, например, большинство посланий ал. Павла). Некоторые письма были адресованы отдельным личностям (Послания Тимофею и 2-е и 3-е Послания Иоанна), другие, напротив, обращены к более широкому кругу читателей (Послание Иакова, Откровение). Некоторые книги были написаны в Иерусалиме (Иакова), другие в Малой Азии (Иоанна), в Юго-Восточной Европе (Послания Римлянам и Фессалоникийцам) или даже в Риме (Послания Ефесянам, Филиппинцам и Колоссянам).

Места написания и места назначения этих книг чаще всего были сильно удалены друг от друга. Кроме того, существовала лишь ограниченная возможность общения и транспортной связи; из этого можно понять, что для приобретения текстов всех книг Нового Завета первохристианским общинам понадобилось значительное количество времени. Но тем не менее в этих общинах сразу началась работа по составлению из подлинников апостольских посланий единой книги. (Проблемы, связанные с отличением аутентичных (подлинных) апостольских посланий от неаутентичных, т.е. канонических книг от апокрифов, мы подробнее рассмотрим в гл. 5). Римский епископ Климент, написавший примерно в 95-м году письмо Коринфской церкви, бесспорно, был знаком не только с Посланием апостола Павла Римской церкви, но и, как минимум, с одним из его Посланий Коринфянам (см. 1 Климента 47, 1-3) и, вероятно, со некоторыми другими. Очевидно, уже в то время Римская церковь располагала копиями целого ряда новозаветных книг.

Подобное распространение этих книг и чтение их вслух было повсеместным уже в первые века. Апостол Павел неоднократно повелевает читать его послания в церквах вслух (1 Фес. 5, 27; 1 Тим. 4, 13), а также, что делаться это должно в различных церквах: «Когда это послание прочитано будет у вас, то распорядитесь, чтобы оно было прочитано и в Лаодикийской церкви; а то, которое в Лаодикии, прочитайте и вы» (Кол. 4, 16). Иоанн даже завещал особое благословение читающим его книгу Откровения (см. Откр. 1, 3). Эта книга была обращена к семи различным церквам (гл. 1, 4.11), которые должны были передавать книгу друг другу. Хождение книг по церквам и их чтение одновременно означало и то, что писания апостолов, будучи предназначены каждое для одной конкретной церкви, имели авторитет для всех. Этим объясняется быстрое копирование и, как мы это можем видеть на примере соборных посланий, быстрое распространение текстов новозаветных книг (см. Иак. 1, 1; 1 Пет. 1, 1). Есть те, кто полагает, что Послание к Ефесянам первоначально было как раз таким общим посланием церквам, потому что слова «в Ефе-се» отсутствуют в разных старых рукописях.

Так в раннехристианских церквах появились первые собрания копий новозаветных писаний. Апостол Петр, вероятно, располагал собранием посланий апостола Павла и приравнивал их к «прочим Писаниям» (2 Пет. 3, 15-16). Это прямое указание на то, что подобные коллекции копий имелись и в других местах. Об этом же свидетельствует и тот факт, что новозаветные авторы порой упоминают друг о друге. Так, апостол Павел в 1 Тим. 5, 18 цитирует Евангелие от Луки (гл. 10, 7), называя его «Писанием». Таким образом, к концу первого столетия книги Нового Завета были не только написаны, но и широко распространены в виде копий. Вследствие растущего спроса этот процесс копирования продолжался еще в течение многих столетий, пока изобретение книгопечатания не положило конец этому утомительному труду.

Первые находки рукописей

В настоящее время мы располагаем более чем 5000 рукописями, содержащими весь греческий Новый Завет или его части. Но число найденных рукописей так резко увеличилось лишь в последнее время: еще недавно христиане не располагали практически ни одним полноценным древним текстом. В 16-17 веках, в эпоху появления великих протестантских переводов Библии, не было известно ни одного манускрипта древнее 11-го века, не считая Кодекса Безы (Codex Bezae, рукописи относящейся к 6-му столетию, подаренной учеником Кальвина Безой в 1581 году Кембриджскому университету). В остальном автографы были отделены от старейших рукописей более чем тысячелетним периодом времени! Сегодня мы можем дать ясный ответ на вопрос, казавшийся в то время неразрешимым: располагали ли переводчики Библии достоверным текстом? Ответ на этот вопрос — однозначное «да». Сюда можно добавить, что сегодня мы имеем еще более точный текст! Для некоторых текстов Нового Завета разрыв во времени между автографом и копией сократился до примерно 50-ти лет!

Это великолепный результат трехсотлетних исследований — и работы продолжаются!

Все началось с того, что в 1627 году английский король Карл Первый получил в подарок от патриарха Константинопольского очень старую рукописную Библию («кодекс»). В 1078 году эта рукопись попала в руки патриарха Александрийского, отсюда и ее название — Александрийский кодекс (Codex Alexandrinus). Вероятно, она была написана в той же местности в первой половине четвертого столетия. Она содержит почти всю греческую Библию (Ветхий и Новый Заветы) и некоторые апокрифы и написана унциальными буквами на очень тонкой телячьей коже (веллуме). Лишь в 18-м столетии эта ценная рукопись была опубликована полностью; но до этого она пустила в ход исследования ряда усердных английских и немецких ученых, не терявших надежды на обнаружение еще и других древних рукописей. Хотя как до, так и после этого события для изданий Нового Завета на греческом языке использовался «Текстус ресептус» (Textus Receptus, «общепринятый текст», греческий текст Стефана 1550 года — см. гл. 2; само выражение происходит из предисловия к изданию Эльзевира 1633 года), обнаруживалось все больше и больше различающихся вариантов текста.

В 1707 году Джон Милль издал греческий Новый Завет, в котором к тексту Стефана были добавлены варианты текстов из 78 новых рукописей (см. ниже), а также целый ряд античных переводов и цитат Библии, сделанных отцами Церкви. Все ученые, осмеливавшиеся издать обновленный текст Библии, подвергались жестокой критикой, потому что их действия рассматривались как проявление недостатка уважения к Библии!

Но этих исследователей защитил великий ученый Ричард Бент-ли. Одним из его учеников был И. И. Ветштайн, впервые опубликовавший в 1752 году список имевшихся в то время унциальных и минускульных текстов (см. гл. 2), причем список был упорядочен по буквенному коду, который употребляется еще и сегодня (см. ниже). Его работа была позже дополнена многими учеными, пока, наконец, И. М. А. Шольц не опубликовал в 1836 году максимально полный каталог, содержащий более тысячи рукописей. Подавляющее большинство этих рукописей было написано буквами-минускулами (т.е. не позже 10-го века), хотя были известны и некоторые очень ценные унциальные рукописи. Наряду с Александрийским кодексом и Кодексом Безы одной из ценнейших рукописей Нового Завета был Ватиканский кодекс (Codex Vaticanus). Он содержит почти всю греческую Библию и апокрифические книги и, как полагают, написан между 325 и 350 годами. Как минимум уже с 15-го века манускрипт находился в библиотеке Ватикана, но целиком был опубликован лишь в 1889-90 годах. Кроме короткого периода, когда рукопись вместе с другими трофеями Наполеона находилась в Париже, Ватиканский кодекс не привлекал внимания ученых. Когда после поражения Наполеона рукопись была перевезена обратно в Рим, ватиканские власти полностью запретили иностранным ученым работу над ней под тем предлогом, что они сами готовятся к изданию рукописи — но до 1890 года из этого ничего не вышло.

Первая редакция текста

Таким образом, в 1830 году ученые располагали некоторыми очень старыми унциальными текстами, но наряду с ними использовали огромное количество значительно более молодых рукописей, которые почти все содержали один и тот же вариант текста, называемый «византийским» и известным как Текстус ресептус (общепринятый текст). Этот текст, в частности, положен в основу лютеровского перевода Библии. Прошло довольно много времени, пока ученые, наконец, заметили, сколько неточностей он содержит и как много исправлений предлагают старые унциальные рукописи. Дорогу этому открытию пробили три великих немецких ученых: они положили основу современной критики текста[2] Нового Завета (см. гл. 3). Это были И. А. Бенгель (его издание вышло в 1734 г.), И. С. Землер (1767) и И. И. Грисбах (три публикации в 1774-1805 гг.). Они провели сравнение имеющихся в наличии рукописей, античных переводов и библейских цитат отцов Церкви в поисках согласующихся между собой вариантов текста; в конце концов Грисбах разделил их все на три группы: (а) Александрийские тексты, к которым в то время, кроме Ватиканского и Александрийского кодексов (исключая евангелия), относился целый ряд переводов и цитат отцов Восточной Церкви, (б) Западный вариант текста, включающий Кодекс Безы и цитаты и переводы отцов латинской Церкви, и (в) Византийский текст = Текстус ресептус (включая евангелия из Александрийского кодекса и большое количество более поздних рукописей). Эта классификация была позже уточнена, но в целом используется и по сей день. Мысль о том, что некоторые очень старые унциальные тексты и античные переводы во многих пунктах гораздо ближе к исходному тексту, чем многие сотни более поздних рукописей, еще в 1830 году натолкнулась на ожесточенное сопротивление! Однако назревали большие изменения библейского текста.

Прорыв начался с публикации в 1831 году греческого Нового Завета под редакцией Карла Лахмана, значительно дополненного в 1842-50 годах. Лахман просто отказался от Текстуса ресептуса и сконцентрировался на некоторых древних унциалах, переводах и цитатах отцов Церкви. Это, конечно, было уже другой крайностью, но его первопроходческая работа дала большой импульс всей библейской критике текста. На сцене появился еще один молодой ученый, собравший такое огромное количество новых рукописей, какое не имел до или после него никто: 18 унциальных и шесть минускульных манускриптов; он впервые опубликовал 25 унциалов и способствовал новому изданию одиннадцати других манускриптов, некоторые из которых имели крайнюю научную ценность. Этим ученым был Константин Тишендорф (1815-1874). Он выпустил не менее восьми изданий греческого Нового Завета, а, кроме них, еще и четыре издания латинского Нового Завета, четыре — Септуагинты, апокрифические евангелия, послания и отдельные рукописи. Мы хотим коротко сообщить о некоторых из его важнейших открытий. Одно из них относится к самым сенсационным за всю библейскую историю.

Открытия Тишендорфа

Получив, в 26-летнем возрасте, научную степень доктора теологии, Тишендорф немедленно отправился из Лейпцига в Париж. Он поставил перед собой цель разыскать старейшие известные унциалы и издать их, зная, что Кодекс Ефрема находится в Париже. В 16-м веке эта ценная рукопись пятого века попала в руки французского короля. Она содержит небольшие части Ветхого и большую часть Нового Заветов. Особенностью этой рукописи было то, что она — палимпсест рескриптус (palimpsest rescriptus), т.е. ее первоначальный текст был стерт, а поверх (в 12-м веке) написана копия одного из трудов отца Сирийской церкви Ефрема, жившего в четвертом веке. До того времени никто не мог понять содержание проступающей на пергаменте первоначальной надписи, но молодому Тишендорфу при помощи химикалиев удалось «проявить» этот текст и полностью расшифровать его в течение двух лет!

Вскоре, однако, этого показалось ему мало. Он предположил, что в жарких, сухих областях Ближнего Востока еще могли сохраниться неразграбленные мусульманами древние монастыри. Здесь христиане давних времен могли найти надежное убежище и, возможно, спрятать и древние свитки Писаний. Так в 1844 году 29-летний Тишендорф верхом на верблюде в сопровождении четырех бедуинов отправился на гору Синай, в монастырь св. Екатерины. Этот монастырь был построен в 530 году императором Юстинианом на месте, где с четвертого века жили монахи. Добившись расположения монахов, Тишендорф начал поиски в запущенном строении, в котором находилась монастырская библиотека. Однажды он наткнулся на большую корзину, наполненную пергаментами: библиотекарь пояснил ему, что недавно монахи сожгли уже два больших вороха подобного «хлама». В корзине Тишендорф обнаружил 129 страниц греческого Ветхого Завета, более древних, чем все известные ему в то время рукописи! С большим трудом ему удалось добыть 43 страницы, и то только потому, что их все равно собирались сжечь…

Находка подстегнула Тишендорфа, но, как он ни искал, кодекса, из которого были выдраны эти листки (и которая, возможно, содержала и Новый Завет), он не обнаружил. В 1853 году он еще раз обыскал весь монастырь, но и на этот раз безуспешно.

Но таинственный кодекс не оставлял его в покое, и в 1859 году он еще раз посетил монастырь, на этот раз с рекомендательным письмом от русского царя, содержащим призыв монарха к своим греко-католическим братьям по вере. Но и на этот раз кодекс остался ненайденным, пока в последний вечер накануне отъезда Тишендорф не был приглашен на прощальную трапезу к настоятелю монастыря. Во время беседы Тишендорф показал настоятелю экземпляр своего издания Септуагинты. В ответ на это монах сказал, что Тишендорфу было бы неплохо посмотреть и старую копию Септуагинты, которую он сам читает каждый день. Он снял с полки завернутый в красный платок пергамент — и Тишендорф с первого взгляда узнал в нем листки того кодекса, который он так долго и безуспешно искал. Он содержал не только еще 199 страниц греческого Ветхого Завета, но и весь Новый Завет!

Что может испытать в такой момент ученый, держащий в руках манускрипт, по древности и по значению превосходящий все то, что ему довелось изучать за двадцать лет? Вне себя от радости, Тишендорф всю ночь провел за копированием частей манускрипта. После долгих колебаний манускрипт был отправлен к Тишендорфу в Каир и в конце концов подарен русскому царю. Тот в ответ подарил монастырю 9000 рублей (золотом) и целый ряд высоких наград. В 1933 году Великобритания купила этот драгоценный манускрипт у СССР за 100 000 фунтов стерлингов, и на Рождество того же года он был отправлен туда, где находится до сегодняшнего дня — в Британский музей в Лондоне. Так закончились его головокружительные приключения, начавшиеся с его написания в середине четвертого(!) века.

Затем Тишендорф занялся третьим древним унциальным манускриптом — Ватиканским кодексом. После некоторых проволочек он в 1866 году получил разрешение в течение 14 дней, по три часа в день, читать рукопись, с запретом что-либо из нее копировать или публиковать. И тем не менее Тишендорфу удалось извлечь из Ватиканского кодекса важный материал для своей новой публикации греческого Нового Завета. В 1868 году также вышло в свет издание Ватиканского кодекса (Нового Завета), предпринятое самими ватиканскими учеными. Таким образом, ученые получили в свое распоряжение две важнейшие рукописи Нового Завета, бывшие на сто лет старше всех использовавшихся ими до того времени манускриптов.

Теперь пересмотр общепринятого греческого текста Нового Завета был неотвратим: Синайский и Ватиканский кодексы отличались от общепринятого текста во многих важных пунктах, и, по мнению почти всех ученых, они были точнее, чем Текстус ресептус. Эта большая работа по редактированию Библии была проведена в Германии Тишендорфом (1869-72), а в Англии — великими кембриджскими учеными Б. Ф. Уэсткоттом и Ф. Дж. А. Хортом (издано в 1881 году).

Великая редакция Библии

Эта вышеупомянутая работа имела решающее значение для всей критики текста Нового Завета. Ученые (Тишендорф, Уэсткотт и Хорт) поделили (по методу Грисбаха) рукописи на четыре группы: (а) нейтральная группа: сюда прежде всего относились Ватиканский и Синайский кодексы, различные минускулы, нижне-египетский перевод (см. гл. 2 и ниже) и цитаты Оригена, (б) довольно непонятная александрийская группа, позже добавленная к группе (а), (в) западная группа: к ней принадлежит Кодекс Безы, старолатинский и известный тогда старо сирийский переводы и, прежде всего, почти все цитаты первых отцов Церкви, (г) сирийская (или византийская) группа, представителем которой является Текстус ресептус. Эту последнюю группу они быстро отложили в сторону, как это сделали и Грисбах с Лахманом. Группу (в) они считали маловажной, а между группами (а), которую они считали лучшим образцом текста, и (б) не существовало серьезных расхождений.

Уэсткотт и Хорт издали, наконец, всеми давно ожидаемый греческий текст, который основывался на старейших и лучших рукописях и опирался на обстоятельно изложенную критику. Кроме того, большей частью основывающийся на этом труде Revised Version (исправленный английский перевод) Нового Завета 1881 года до тех пор был самой сенсационной публикацией всех времен: за приобретение до срока выпуска всего лишь одного экземпляра этой публикации давали взятки до 5000 фунтов стерлингов. Одно лишь издательство Оксфорд Пресс продало в первый день миллион экземпляров; улицы вокруг издательства целый день были запружены транспортом, предназначенным для развоза Библий в различные места! Но одновременно поднялась и огромная волна критики, прежде всего из нежелания народа принять изменения в словах самой известной и дорогой для него книги. Частично эта критика была обоснованной, как это выяснилось в веке великих открытий, наступившем уже вскоре после тех событий. В чем состояли эти открытия, мы сейчас увидим.

Новые открытия

Новые открытия опять были сделаны на Синайском полуострове: две сестры-ученые обнаружили там в 1892 году Сиро-синайский кодекс (Codex Syro-Sinaiticus), древнесирийский перевод (старше Пешито, см. гл. 2 и ниже), копию пятого века, сделанную с одного из ранних переводов Нового Завета из второго столетия. Эта находка подкрепила «нейтральный» текст, но одновременно, как и «западный» вариант текста, немного отличалась от него. Возникшие на этой почве разногласия постепенно переросли из конфликта между «нейтральным» и «византийским» в конфликт между «нейтральным» и «западным» текстами. Эта дискуссия также подпитывалась проблемой, называемой Диатессарон (= «из четырех один», составленное с помощью «клея и ножниц» четвероевангелие, написанное отцом Церкви Тати-аном во втором веке на греческом или сирийском языках).

В 19-м веке к Диатессарону добавились «всплывшие» древние армянские, латинские и арабские переводы комментария уже упоминавшегося отца Церкви Ефрема, а в 20-м веке были найдены и фрагменты перевода самого труда. Этот очень ранний манускрипт показал большую древность «западного» текста, потому что он оказал большое влияние на произведение Ефрема. Продолжение этих исследований опровергло утверждения отдельных критиков, что Татиан использовал евангелия, сильно отличающиеся от наших. Дело в том, что критики придерживались точки зрения, согласно которой сегодняшние евангелия, если они тогда вообще уже существовали, с их историями о чудесах и настойчивом указании на Христа как Сына Божия, в 160-м году еще не могли быть авторитетом. Комментарий Ефрема (рукопись которого с большой частью сирийского оригинала была найдена в 1957 году) отчетливо показывает, что Татиан в 160-м году имел те же четыре евангелия, с той же структурой текста, что и мы, и что они уже в то время пользовались настолько большим авторитетом, что Татиан не решился привести рядом с ними ни одной цитаты из какого-либо другого произведения (например, апокрифических евангелий или устных преданий) ! Вдобавок к тому Евангелия, очевидно, были уже в то время настолько распространены и известны, что уже спустя шестьдесят лет после написания Евангелия от Иоанна появился его сирийский перевод: это показывает Сиро-синайский кодекс.

Следующее важное открытие было сделано в Египте: американский коллекционер К. Л. Фриер в 1906 году купил у арабского купца Али из Эль-Гизы несколько библейских рукописей. Среди них было собрание новозаветных фрагментов, сейчас известных под названием Вашингтонский кодекс (Codex Washingtonianus), или Фреерианус. Часть этих манускриптов, содержащая евангелия, является самой древней из известных ныне (4-й век), к тому же самой лучшей. Важнейшим в этом фрагменте было то, что он продемонстрировал совершенно новую структуру текста, которая взаимно уравновешивается с нейтральным/александрийским и западным текстами. Вскоре были открыты и другие тексты с той же структурой, впоследствии получившей название кесарианской. Во-первых, текст Map. 5-16 продемонстрировал четкое сходство с опубликованными уже в 1877 году результатами исследования четырех минускульных текстов, проведенными Ферраром и Абботом, известными под именем «семейство 13».