Калагия

Сердцем Лотоса Брамы является локальная зона Блага, которая соответствует таламусу. Таламус представлен в виде камеры-сферы, в середине основания которой имеется "отверстие" -- Шанкхини, выходящая в полость рта в самой верхней точке верхнего неба. Через это "отверстие" Сома стекает в полость рта и гортани, и становится компонентой Плазмы Психической Энергии (частично), а частично расходится по всему организму.
      Сушумна выходит в таламус и завершается в нем огненной каплей -Оджасом. Оджас в таламусе находится как раз над Шанкхини и является "детектором лжи", то есть он непосредственно соединен с Пространством Духа и потому через него можно легко различить ложь от истины.
      Хараниербехах и все остальные системы организма орошаются Сомой, как небесным дождем, через Шанкхини.
      13.
      1. Кроме Сада Лотоса существует еще Сад Космоса. Он начинается с Чаши. Чаша не является каким-то условным символом или поэтическим образом. Чаша существует действительно. Она расположена в груди -- в астральном плане, конечно. Чакравардин, Лотос-Кармендрий и чакрам Анахата расположены внутри Чаши. Основание Чаши начинается в месте, где заканчивается чакравардин Манипуры.
      Из центра Чаши вырывается фиолетовый огненный луч и, проницая все, выходит через Триту (черная дыра Брамы). По лучу, поднимаясь вверх, вьется золотисто-пурпурная спираль темной Драупади. Спираль вьется вокруг фиолетового луча, как нечто дымоподобное, красновато-пурпуровое. Эта спираль соединяет между собою пятый, шестой, седьмой центры и оба полушария головного мозга (в мозолистом теле).
      Из таламуса, в свою очередь, исходит внешняя спираль. Она проходит через камеру-сферу таламуса, через мозолистое тело, соединяющее оба полушария, и опускается вдоль и вокруг спинного мозга, постепенно расширяясь книзу, прямо в Чашу. Внешняя спираль соединяет собою таламус, оба полушария головного мозга и мозжечок (через Вишудду) с Чашей. Эти центры определяют Тепло и Тинктуру спирали, поэтому по внешним отличиям спирали можно судить о качестве мышления.
      От верхних краев Чаши, наподобие змеящихся радуг, плавно поднимаются огненно-лучистые струи атмической субстанции. Этих струй очень и очень много. Они исходят от краев Чаши, плавно поднимаются вверх, непрерывно изгибаясь и струясь по кольцевым траекториям, стремятся к границам Дживы. Возле границ Дживы (в горизонтальном сечении) струи продолжают плавно изгибаться и устремляются вновь к Чаше.
      Обратные потоки атмических турбий, искрящиеся всеми цветами радуги, возвращаются к Чаше с нижней ее стороны и, примерно на середине ее овала, по всему радиусу, входят внутрь Чаши, устремляются к Сушумне и окрашивают ее в изумительные фиолетовые тона. На этом пути атмические турбий успевают порядком порастратиться; оставшаяся же часть плавно изгибается возле Сушумны вверх в Огне Чаши, группируется в единый жгут и превращается в спираль Драупади, которая устремляется к головному мозгу в Нирвикальпу Лингама.
      Струи турбий атмадатхи соединяют Лингам (Монаду) с Дживой и образуют собою тело Тероидсфера Наития. Это очень мощный космический аппарат восприятия и Действия. Человек является сильнейшим излучателем Себя. Когда Тероидсфер Наития раскрыт, как параболическая сеть излучателя, тогда для человека перестают существовать расстояния и преграды.
      Тероидсфер Наития является Лотосом Космоса. Человек обладает всего лишь одним Лотосом Космоса: но этот Лотос произрастает в Саду Космоса. Потому надо особо понять, что человек -- Существо космическое.
      Чакравардин Анахаты образует вокруг себя, из тел Иды и Пингалы, в центре полости Чаши, сферическое, шарообразное тело, верх которого соприкасается с чакравардином Вишудды. Сома, Огонь и Плазма Психической Энергии стекают на этот шар и, плавно опускаясь на огненную гладь содержания Чаши, устремляются в атмические турбин, исходящие от краев Чаши.
      Атмические турбий поднимаются со дна Чаши, от зеркального круга, являющегося дном Чаши и началом чакра-вардина Анахаты. Это зеркало образуется от звучания трех нижних чакрамов-октав Излучателя Савикальпы; атмические же турбий квантуются звуками этих октав. Мультивибрация трех нижних октав приводит в Движение Содержание Чаши. А Содержание передает кванты Информации в атмические турбии, выносящие ее в пространство Дживы.
      Вся эта сложная конструкция -- спираль внутренняя; спираль внешняя; верх Чаши, как цветоложе Лотоса Космоса; Ткань поверхности Тероидсфера Наития, образованная переплетающимися нитями поляризованных атмических турбии; Чаша как сфера генерации излучения Себя;
      Излучатель-Савикальпа -- конструкция эта является Лотосом Космоса.
      Тероидсфер Наития является Цветком Лотоса Космоса, а Сад Лотоса представляется телом жизни Лотоса Космоса.
      Вся эта, повторим, необычайно сложная конструкция -- живая и деятельная -- пронизана 72000 надей субстанционарной Мысли. Субстанционарная Мысль укрывает собою, как оболочкой, этот хрупкий космический аппарат Жизни, питает его необходимыми Силами и Энергиями, оберегает его Сознание.
      Тероидсфер Наития может быть свернут в Чащу. Это наблюдается у людей с очень низким уровнем Сознания. С ростом Сознания Тероидсфер Наития выходит за пределы Чаши, достигает постепенно размеров внутреннего диаметра Дживы. Раскрывается же он в Лотос Космоса лишь тогда, когда "гора Меру измерена подвижником своим ростом". Услышав это, многие устремляют стопы к сердцу Тибета -- к горе Меру. Между тем, горою Меру символически называется Хараниербехах. Его и следует измерить своим ростом. Под фразой "своим ростом" подразумевается Действие Движения Сознания, огненная спираль которого поднимается (возрастает) из Адхары внутри Тела Савикальпы и, вращаясь, описывает свой путь от Мудры к Мудре вверх, вокруг Хараниербехаха.
      Лотос Космоса имеет 72000 лепестков, живых и подвижных, струящихся нитями турбии изумительных огней и цветовых потоков сияющей и лучащейся волокнистой Мысли.
      Когда Лотос Космоса раскрыт, к нему устремляются нади космического Нага. К окончанию каждого лепестка Лотоса Космоса подключается по одной нади космического Нага. По этой причине Джива Йога превращается в Канду Человека Космоса (Канда является Телом Знания Духа), что дает идущему космические Способность, Возможность и Умение.
      К Канде подходит 72000 надей субстанционарной Мысли. Каждая из них подключена к Блоку Космического Сотрудничества, из которого исходит также 72000 надей. Таким образом Йог, став Кандой Человека Космоса, подключается к 72000 Блокам Космического Сотрудничества и сам, при этом, становится Блоком Космического Сотрудничества -- семьдесят две тысячи первым. Нетрудно представить, исходя из этих данных, математическую прогрессию выражений Беспредельности.
      Так выглядит Сад Космоса, в котором расцветают Лотосы Космоса. Сад Космоса является Телом Сущего. С момента подключения Йога к 72000 Блокам Космического Сотрудничества начинается процесс познания Тела Сущего.
      14.
      1. Ом. Психическая Энергия заключает в себе очистительные Силы, приводит их к Действию. Сосредоточение Сознания на Психической Энергии устраняет препятствия на Пути Постижения и Овладения. Психическая Энергия обладает Силой, уносящей к цели. Психическая Энергия -- Мудрость, и всякое действие сотворяет мудрым, ибо лишь она властна подключить Сознание к Мудрам.
      Психическая Энергия является Богом-Творцом, сотворившим тройственную Вселенную, склоняющимся в низком поклоне перед собственным воплощением, потому что не видит себя, но видит собственное воплощение, подобное Ему. Психическая Энергия не осознает себя, но Йог наделяет ее Сознанием, проникая в лоно ее. И Психическая Энергия поступает так же -- растворяется в Йоге и соединяется с его Сознанием. Тогда Йог видит свой пятый чакрам, затем -- Иду в этом месте, видит свое тонкое тело, свой астрал и все чакрамы в нем. Направляя Психическую Энергию вниз, видит кости -- сегменты позвоночного столба и ребра; видит крестец и копчик. Затем Йог вновь возвращает свое Сознание наружу и осознает себя Психической Энергией. Думает о ней, как о своей возлюбленной.
      2. Напряжение, вибрация и ритм мантрама О-а-ум, при сосредоточении Сознания на яремной вырезке у основания шеи, дает Сознанию возможность проникнуть к пятому чакравардину, в котором силою данного мантрама и силою Психической Энергии раскрывается шестилепестковый Внутренний Лотос. Вместе с этим раскрывается пятый Лотос-Кармендрий и образуется вращение чакрама: Психическая Энергия входит в это вращение во всем объеме тканей шеи и в полостях -- рта, горла и носоглотки.
      3. Психическая Энергия является изначальной, а Огонь чакрама -энергией безначальной, вечной.
      4. Из Шанкхини в это время изливается Сома. Она соединяется с Психической Энергией и с Огнем чакрама. Образуется Манутрайя (великая мантра), напряжение, вибрация и ритм которой в общем Действии Движения совершают Движение Действия -- оно распределяет Сому, Психическую Энергию и Огонь равномерно по всем нервным центрам, так что их астральные Формы воспламеняются.
      5. Психическая Энергия произрождает, но лишь Огонь созидает и разрушает ею, из нее и в ней. Но Огонь неотделим от Психической Энергии и является лишь Знаком части ее. Все является установлением Психической Энергии; лишь из соединения Психической Энергии и Огня рождается желаемое. Когда исчерпан срок произрожденного, тогда оно вновь возвращается к Психической Энергии и Огню, чтобы жить ими.
      6. Все надлежит понимать в связи с Психической Энергией. Огонь содержится в Ней, и Она находит свое обоснование в Огне -- как в Форме (голографические образования). Когда нет Формы, тогда все едино, но с появлением Формы Психическая Энергия заключается ею и в нее, оставаясь при этом сама собою.
      7. Психическая Энергия в Форме и внутри Формы сотворяет желаемое ей и необходимое Форме, тем самым Она укрепляет Форму и себя в этой форме. Все находит свое обоснование во всем.
      8. Когда Психическая Энергия в поступательном своем движении соединяется с флюидом Пингала, тогда последняя увеличивается в своем росте и сливается с Психической Энергией в единую субстанцию. Пингала становится неотличимой от Психической Энергии, а Психическая Энергия -- от Пингалы. Но эта фаза "полноцветия" заканчивается, и Психическая Энергия возвращается в себя, а Пингала -- в себя. Все становится на свои места. Точно такой же процесс происходит и с чакрамами.
      9. Когда Йог спиралью опускает Психическую Энергию, а затем так же ее поднимает -- тело его омолаживается. Наблюдается интересный эффект: во время практики волосы на голове Йога вначале становятся дыбом, затем закручиваются и укладываются на макушке в спиралеобразную прическу. Конечно, если волосы достаточно длинны. В результате указанного действия Пингала воспламеняется и становится отчетливо видимой, в этот период ее называют Шивой. В Махабхарате фаза воспламенения Пингалы называется Карной. Вместе с Пингалой становится видимым канал (нади) Воли, по которому в Пингалу поступает активная сторона Атмана (Савитар) и активная Воля.
      Вместе с Волей через этот канал из Мыслеформы поступает и Информация.
      Эта сторона Атмана и Воли целительна для физического тела Йога. В его теле активируется 12-членная система Нага, каждое членение которой возбуждается каждым из семи чакрамов, так что образуется число Сил (Сиддхи), равное 84. С возникновением Сил Психическая Энергия приходит в возбуждение ими и очищается, очищая организм Йога, омолаживая его. Психическая Энергия очищается, осветляется и насыщается Праной и Свасти, приобретая соответствующие и вид, и качества.
      Качества эти обнажают и показывают Шунью (Пустоту) -- Предвечную Причину произрождения всего в Сущем, и вместе с Сущим -- в Мирах. Шунья объединяет в себе и собою чистый вид Психической Энергии и Огонь. В результате объединяются и все Сиддхи -- с Йогом и в Йоге. Силы утверждают поступательное Движение Воли и Информации (через канал Воли) в Пингалу. Эти Силы соединяются с Волей и Информацией и питают правые Мудры; через Мудры можно видеть сами Силы. Кроме того, Мудры, приведенные к Действию тех Сил, способствуют раскрытию третьего глаза.
      10. Образовавшиеся восемьдесят четыре Силы распределяются Психической Энергией по различным нервным узлам и сплетениям -- по закону автоволновых процессов.
      11. Когда Пингала насыщена Психической Энергией, тогда Огонь Сознания легко достигает правых Мудр, и они поддаются управлению. Конечно, Огонь и Свет Сознания не достигают правых Мудр, но Тепло и Тинктура Света Сознания проникают в них (при совершении Самайямы над Пингалой и этими Мудрами).
      Тепло и Тинктура Света Сознания ни с чем не сливаются и не соединяются, но могут все проницать собою, высвобождать Огонь и извлекать Информацию из необходимого места. Тепло и Тинктура ни с чем не соединяются, но объединяют собою и в себе все.
      15.
      1. Когда человек погружается в концентрацию, то поначалу его окружает тьма. Но Любовь является единственной притягивающей Силой и проводником во "внутренние покои", путь из которых -- в Беспредельность. Любовь ведет Сознание к Вратам Познания. Звучание мантрама, как удары во врата, подвигает на Вхождение. За Вратами Невидимый вопрошает входящего: кто он и зачем пришел. Лишь Любовь подвигает Невидимого распахнуть Врата и впустить входящего. За Вратами вошедший сбрасывает с себя гнет пут общественного и личностного и, Силою Любви, входит в Дух. После этого он сам сможет раскрывать перед собою любые Врата. Силою Любви Прана делает Путь легким и сияющим, а Свасти определяет Движение по Пути лучистым и скорым.
      2. Жизнь Тану питает Прана, а Свасти -- Нага.
      Когда Прана и Свасти входят в реакцию с Огнем и Светом астральных сил организма, образуется жизнедательная энергия -- первоначальная голограмма, прототип всех последующих, в том числе строительной субстанции. Эта энергия становится связующей Силой ингредиентов строительной субстанции, поступающей в организм вместе с воздухом, водой и пищей. Если научиться сознательно производить жизнедательную энергию и соединять ее с воздухом и водой, поглощаемыми Адептом, как пища, то в конце концов можно научиться обходиться без растительных и животных продуктов. Таков Путь Эволюции.
      Это легко получится, когда Ида будет введена в Сушумну, а четвертый Центр объединит пятый и седьмой Центры в один -- шестой.
      3. Сушумна обладает всеми характеристиками, свойственными Иде и Пингале, то есть в ней есть все то, что есть в обеих флюидах.
      Пингала и Ида разнозначные флюиды Нага, поэтому не совмещаются без вмешательства Духа. Поэтому Сушумна быстро освобождается от Иды или от Пингалы, введенных в нее, по отдельности. Но Иду и Пингалу все же можно закрепить в Сушумне, предварительно очистив ее Огнем. Тогда вещество Иды и вещество Пингалы, введенные в Сушумну, соединятся в ней, как единое.
      Ида и Пингала тоже очищаются Огнем. Очищенная Огнем Пингала становится Ингалой -- подобием Иды.
      4. Ида и Пингала несут различные качества Праны и Свасти и распределяют их по организму.
      5. Прана и Свасти, вступив в реакцию с Огнем и Светом, становятся первоначальной энергией Тану и питают его. Но в Душе они являются безначальной энергией, точно так же, как Огонь и Свет являются первоначальной энергией в Наге, но в Сознании Тану они представляют энергию безначальную. Поэтому рекомендуется, занимаясь Йогой Тану -- Агнидхотрой, что и есть Агни Йога, не забывать о Наге.
      6. Есть средство, делающее Йога выше людей, но не Богом, а Существом, способным быть кем угодно, в том числе и Богом, и пребывать в чем угодно, когда угодно. Это средство называется Шунья.
      Великий Гаутама-Будда открыл человечеству Сокровенное сокровений -Путь в Абсолют, через Познание Шуньи. Йога прекращается там и тогда, где и когда познана Шунья. Это Познание осуществляет прямой Путь к Тому, чьим является Всекосмический Дух. Достигнув Шуньи, человек волен быть хоть Танумахатом, хоть Нагуатмой, по раздельности ли, вместе ли, или одновременно в том и другом: для него это будет обычным занятием.
      7. Существует тайное Учение "Йога Бокшу" -- соединение Пустоты Сфер. Первоначально это Учение было принесено Йогам великим Гаутама-Буддой Махасатьяной. Многие путают Йогу Бокшу с Тантра-Йогой и Аватарой-Йогой. Безусловно, Йог Бокшу знает все Тантры, равно как и Аватарой может быть. Но Аватара отличается от тантриста тем, что может пребывать в свободном космическом полете, причем буквально, тогда как тантрист способен лишь практиковать медитацию безначального полета. Это две большие разницы. Йог Бокшу выше того и другого, потому что объединяет их возможности в себе. Некоторые полагают, что Бокшу является оборотнем; ничего подобного, просто он знает все методы Тантры и может изменять свою внешность почти мгновенно. Но это не является целью Бокшу. Цель Бокшу -- быть Тану и Нагом, и не быть ими, когда то требуется.
      8. Будда Махасатьяна дал Йогам Бокшу четыре благородные Истины и Путь подчинения их себе. Он дал также десять заповедей:
      1. Не убивай, береги жизнь всего живого.
      2. Не кради, не грабь, не отнимай у людей ихнее.
      3. Будь целомудрен в делах, в помыслах, в Сознании.
      4. Не лги, не лжесвидетельствуй, не потворствуй беззаконию.
      5. Не сквернословь, не кощунствуй, не пренебрегай.
      6. Не клянись, будь скромен и не обещай.
      7. Не многословствуй.
      8. Не порочествуй, но радуйся тому, что имеешь и не печалься утратами.
      9. Очищайся Любовью и Радостью, все остальное засоряет Путь.
      10. Старайся понять Истину. Телесное все разрушается, только Истина неразрушима и вечна. Спасение в ней.
      Наверное не трудно понять, что именно называет Благословенный телесным и Истиной -- это Танумахат и Нагуатма.
      9. Махасатьяна сказал: "Сознание расширяется Живой Этикой -- Культурой доброго ума и умного сердца. Это общечеловечно. Но есть благородные истины, действие которых испытывает на себе каждый:
      1. Все люди подвержены страданию. И это благородная истина.
      2. Причина страданий -- страсти. И это благородная истина.
      3. Уничтожением страстей устраняются страдания. И это благородная истина.
      4. Чтобы уничтожить страсти, нужны четыре дела:
      а) пробудить сердце Огнем Очищения -- Покаянием;
      б) очистить мышление возвышенным и прекрасным;
      в) освободить себя от пороков, пристрастий, раздражительности и недоброжелательства;
      г) полюбить все живое. И это благородная истина.
      Но чтобы осуществить освобождение от страдания, нужно сложить Три Пути в Один:
      1) Путь незаинтересованного деяния;
      2) Путь знания;
      3) Путь любви.
      Без первого недоступны два других.
      Повторим: эти Три Пути следует соединить в Один Путь -- Путь к Шунье.
      Но четыре благородные истины заключают в себе тайный смысл, и чтобы обнаружить его, необходимо понять:
      1. Неимение желаемых чувств -- страдание. И это благородная истина.
      2. Желание иметь желаемое -- страдание. И это благородная истина.
      3. Благонравие, Воля, Бесстрастие и Одухотворенность. Вот четыре оружия, побеждающие страдание, старость и смерть. Но ни одно из этих четырех оружий не обходится без остальных, и ни одно из них не может быть самостоятельным в себе, ибо одно вытекает из другого и замыкает собою все остальные. И это благородная истина.
      4. Обретается это четырехпламенное оружие отречением от самости, а значит и от иллюзорной Личности. И это благородная истина.
      Но даже при осознании этого, все равно тайный смысл четырех благородных истин не раскроется, пока не будет понята Запредельная Мантра. Здесь Мудрость. И это следует понять особым образом. Необходимо постичь сначала эту Мудрость, затем в ней произнести Запредельную Мантру. Тогда Мудрость воистину станет понята и лишь затем, понятой Мудростью, будет понята Запредельная Мантра, и Она раскроет тайный смысл четырех благородных истин. Но Запредельная Мантра произносится Мудростью в Шунье. Чтобы произнести, надо понять Шунью. Чтобы понять ее, следует ее изъяснить. Но изъяснение не произносимо.
      Чтобы практиковать глубокую Запредельную Мантру, следует, именно, так изъяснить, истинно, что пять скандх воистину пусты в их самобытности. Здесь Запредельная Мантра: Рупа -- Шунья, а Шунья -- Рупа (Форма -- Пустота, а Пустота -- Форма). Осознав Мудростью эту Запредельную Мантру, можно тогда ее произнести Мудростью в Шунье, тогда Мудрость будет понята, а понятой Мудростью станет понята Запредельная Мантра. Тогда понятая Запредельная Мантра раскроет тайный смысл четырех благородных истин, и этот тайный смысл покажет как Запредельной Мантрой Мудрости Запредельной Мантры, Мудростью в Шунье, Запредельная Мантра отсекает четыре благородные истины.
      И это Благородная Истина четырех благородных истин. Так уничтожаются болезни, старость и смерть. Йог поднимается в Высшие Сферы Бытия и, вечно юным и красивым, может жить там и столько, где и сколько пожелает. Устраняются всякие расстояния, любая скорость передвижения для него не имеет предела. Приобретаются Силы космических потенциалов. Покоряются ему все Формы и Содержания всех Форм. Он Владыка -- Шунья -источника Истины и Знания, Могущества и Мудрости, Действия и Движения.
      10. Мудрость постигается Запредельной Мантрой, которая должна прозвучать в Шунье, и должна прозвучать Мудростью так:
      "ОМ. Ма-Ни-Пад-Ме-Хумэн".
      После постигается Запредельная Мантра Мудростью, которая должна прозвучать Запредельной Мантрой в Шунье Мудростью так:
      "ОМ Гате-Гате-Парагате-Парасамгате-Ботхи. Свахам".
      Первая мантра является дыханием сердца смысла всех тайных мантр, вторая -- само сердце смысла всех тайных мантр.
      Таково Учение Будды Махасатьяны, ставшее Йогой Бокшу.
      Тайна смысла последней фразы Его Учения передается устно Высшим Учителем, во избежание применения глубокой Запредельной Мантры адептами Черного Братства.
      16.
      1. Виджл-Воин в конце концов становится Нагом, живущим в Тану. Он волен проявляться по своему желанию в том или в другом, действовать ими и через них в их Мирах. Поэтому, чтобы Виджл-Воин влился в Братство Атмических Сил, Мы рекомендуем ему принять Наши Условия:
      1. Искоренить в себе страх. Страх рождается и живет внутри и в Мыслеформе. Во внешних рубежах его нет. Страх -- врожденный рефлекс животного самосохранения. Человек бессмертен. Уничтожив страх в себе Огнем подвижничества, человек навсегда утратит для себя возможность нападения на него со стороны агрессивных сил.
      2. Быть Сотрудником себе подобным, но не навязывать им себя.
      3. Не распылять, но собирать Способность, Возможность и Умение.
      4. Не иметь Личности, но принимать ее по Идее Среды и Условию каждого конкретного случая.
      5. Быть неприметным -- для низших, но сиять самородком -- для Высших.
      Пятью этими условиями Виджл-Воин должен образовать свою Мыслеформу.
      Чтобы образовать Мыслеформу пятью условиями, их надлежит переложить на чакрамы, то есть каждое из этих условий следует медитировать на соответствующем чакраме.
      Первое условие следует медитировать на первом чакраме, вкладывая в него Информацию бесстрашия, всесокрушающей Силы, справедливости, неумолимости, непритязательности, уважения, почтения, милосердия, несокрушимости.
      Второе условие медитируется на втором чакраме. В него вкладывается Информация беспредельной любви ко всему живому, всепроницаемости его Сил, свободы, скромности, независимости, отзывчивости, стойкости, целостности, гибкости, податливости, неуязвимости, обтекаемости, пластичности, просачиваемости через преграды и препятствия, нежности, чистоты, юности, опытности, светлости, возвышенности, легкости, молниеносности, благости.
      На третьем чакраме медитируется Информация всемогущественности, огненности, пламенности, всесущности, всезнания, всевидения, всеслышания, всечувствования, всепроницания, всеисцеления, всеочищения, всеохватываемости, всеосвещаемости, всепроницаемости, всенасыщаемости, выносливости, бесстрастия, бесстрашия, устремленности, защиты, отражения, сбережения, сохранения, разрушения, возрастания, впитания, концентрированности, созидания, вдохновения и т. д.-- все, что можно только приписать огненности.
      На четвертом чакраме медитируется Информация вездесущности, всеведения, всевластия, требовательности, строгости, сокрушительности, милосердности, постоянства, многоликости, добропорядочности, покровительственности, пламенности, сиятельности, царственности, углубленности, мудрости, рациональности, вездевхожести, всесилия, уважения, несокрушимости, прочности, надежности, вечности, беспредельности, всепредельности, проникаемости, проницательности, умелости, мобильности, собранности, неотвратимости, неотразимости, отрешенности, незаинтересованности в плодах дел своих, монолитности, неразрушимости, здоровья, благоденствия, умиротворения, коммуникабельности, информативности, легкости, торжественности, рассудительности... в общем, всего того, что свойственно Царю Богов.
      На пятом чакраме медитируется Информация свойств и качеств гомеостаза -- всего того, что способствует непрерываемости, постоянству, совершенственности, здоровью, увеличению потенциалов, чуткости и тонкости, мобильности, плавности. Психическая Энергия является Богиней, Матерью всех Миров и всех существ, и соответствующие медитации должны быть на этом чакраме. Кроме того, этот чакрам считается Богом людей -- Вишну, сохраняющим и оберегающим Вселенную. Он же -- Кришна, давший начало всем направлениям Единой Йоги.
      Двум другим чакрамам следует оставить место в Мыслеформе для Праны и Свасти, освежающих, оберегающих и питающих Ум и его Способность, Возможность и Умение.
      Такая конструкция Мыслеформы будет необычайно жизнестойкой и прочной, хорошо поставляющей Волю от Логоса Йогу, хорошо его соединяющей с Сотрудниками и Учителями, оберегающей целостность и нерушимость Сознания и Мысли.
      2. Эти медитации на чакрамах практикуются ежедневно. Пять дней в неделю уделяются для работы над чакрамами Савикальпы, а два дня используются для медитации Свасти -- на Айне и Праны -- на Сахасракше. Так Мыслеформа прослоится нужной Воину Информацией и благодатными Свасти и Праной. Не обязательно все качества внедрять за один раз, да это и не приведет к желаемому результату, лишь внесет сумятицу в Мыслеформу. Достаточно в одну практику медитировать одно качество. Во вторую практику на данном чакраме можно озвучить чакрам уже двумя качествами -- повторить первое и внести второе, и так далее, пока все качества не будут внесены в Мыслеформу.
      После того, как все качества чакрамов внесены в Мыслеформу, следует для каждого чакрама в отдельности выбрать мантрам -- так, чтобы на каждый чакрам был свой мантрам, отличительный от других, и Силою звучания данного мантрама суммировать совокупность качеств чакрама в единое свойство. Так проделать с каждым чакрамом. Теперь свойство каждого чакрама будет возрастать с применением на нем во время медитации его мантрама. Соответственно и в конкретном слое данного чакрама в Мыслеформе будут наращиваться качества этого слоя. Это упростит и ускорит практику накопления потенциала Сил в слоях Мыслеформы.
      Делается это следующим образом: избрав мантрам для чакрама, произнести его трижды перед перечислением качеств чакрама и завершить перечисление опять тройным произношением этого же мантрама. Так продолжать в течение нескольких практик, пока слой данного чакрама в Мыслеформе не начнет возбуждать чакрам при произношении его мантрама.
      Конечно, если создать Юдам для каждого чакрама, то тогда Силы каждого чакрама и слои их в Мыслеформе возрастут в космической прогрессии этих Юдамов. В этом случае мантрамы чакрамов станут тайными именами Юдамов. Если же в каждый Юдам внести Информацию Движения Действия и Действия Движения, то тогда Юдам сможет отделяться от Мыслеформы, совершать необходимые Йогу поступки и возвращаться обратно. Для этого, кроме мантры, следует применить тантру и янтру.
      Применяется Юдам так: произносится мантра Юдама, затем вызывается его янтра и тантра и произносится тарни, побуждающая Юдам к Действию Движения и к Движению Действия. При этом Йог руководит своим Юдамом на расстоянии в своем Атмане, но для этого необходимо иметь всепростирающееся космическое Сознание.
      Можно объединить Юдамы всех чакрамов в одного, тогда он станет Фантомом-Юдамом Йога -- его энергоплазменным двойником, которого можно внедрить и в плоть, все равно какую. Можно иметь два Юдама -- Солнечного и Лунного, и еще два -- Негативного и Позитивного, и создавать из них различные комбинации. Такова тайна Тантра Йоги.
      Но на этом замыкаться не следует, ибо этот путь тупиковый, из которого потом трудно выбраться. Надо помнить, что эти Юдамы определят в дальнейшем космическое бытие Йога.
      3. Влечения, привязанности, увлечения, страсти, пристрастия и вообще всякие чувственные переживания порождают атмический Ветер, который перемешивает слои Мыслеформы, тем делая ее расчленяемой; дробит ее в хаотические хлопья, вырывает их из Дживы и уносит в сторону направленности этих клеса. Хлопья мыслетурбий настигают цель, где бы она ни была, внедряются в ее Дживу и вносят хаос в Мыслеформу в ней. Если чувственные переживания бурны, тогда эти посланцы превращаются в одержателей, начинают свирепствовать в гомеостазе и энтропии тела того существа, которому адресованы были мыслетурбий, принесенные атмическим Ветром. Одержатели могут быть всякими, как благонесущими -- они превращаются в пищу и дыхание гомеостаза и энтропии организма, принявшего их, так и зловредящими -- они не свойственны Сущности, потому она борется с ними всеми своими Силами. Кто одержит верх, зависит от степени мобильности Сил обеих сторон. Конечно, могут быть хлопья Мыслеформ и нейтральные, допустим, несущие Прану и Свасти, Информацию или безличностные энергетические Силы. Это зависит от того, кто посылает, по какому адресу и с какой целью.
      Йог должен знать это и уметь защитить себя и свою Мыслеформу от сущностей, не свойственных ему. Тану и Наг, Сознание и Душа, Атман и Дух -лучшее Оружие и Щит от непрошенных гостей.
      4. Степень благозвучности и смысловые значения имени, отчества и фамилии, особенно, оказывают незримое, но могущественное действие на Мыслеформу человека, на ее формирование и содержание.