Сознание Кpишны и Хpистианство

Хаpт А
Сознание Кpишны и Хpистианство

      Хаpт А.
      СОЗНАНИЕ КРИШНЫ И ХРИСТИАНСТВО
      Преподобный Альвин Ван Пелт Харт - известный христианский теолог. В 1949 году, получив степень магистра богословия в нью-йоркской общетеологической семинарии, он стал священником епископальной церкви. В середине 1950-х годов его попросили написать главу "Религия и инвалиды" для книги "Инвалиды и их реабилитация"(The Handicapped and Their Rehabilitation - St. Thomas Pub., 1957). На сегодняшний день эта работа считается важным вкладом в данной области. С 1953 по 1966 год преподобный Харт служил в качестве капеллана, а также инспектора пасторского образования в больнице Беллеву. С 1966 года и до настоящего времени преподобный Харт служит в той же должности в больнице Св. Луки - Рузвельта.
      Сатьяраджа дас адхикари (Стив Роузен) - независимый писатель, автор ряда книг, среди которых "Пища для духа: вегетарианство и религии мира" (Food for Spirit: Vegetarianism and the World Religions - New York, Bala Books, 1987), "Духовное возрождение Индии: жизнь и время Господа Чайтаньи" (India's Spiritual Renaissance: The Life and Names of Lord Chaitanya - New York, FOLK Books, 1988), а также "Археология и вайшнавская традиция: дохристианские истоки поклонения Кришне" (Archeology and the Vaishnava Tradition: The Pre-Christian Roots of Krishna Worship - Calcutta, India, Firma KLM Ltd., 1989). Он является инициированным учеником Его божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, основателя и духовного учителя Международного общества сознания Кришны (ИСККОН). Сатьяраджа дас родился не в Индии, однако его книги и эрудиция завоевали ему право важного голоса в индийских религиозных кругах. Как американский вайшнав он служит министром межрелигиозных отношений в нью-йоркском отделении ИСККОН.
      СОДЕРЖАНИЕ
      стр.
      Предисловие................................4
      Глава первая...............................5 Религия едина Монотеизм Вы не есть это тело Наибольшая заповедь Трансмиграция 8 400 000 видов жизни Духовная эволюция Конечная цель
      Глава вторая..............................18 Вегетарианство Вера и дела Сострадание и милосердие Аристотель и Аквинат Не становитесь пьяницами Св. Франциск Владычество Благо всех живых существ
      Глава третья..............................28 Пойте святое имя Сознание Кришны Первичные и вторичные аспекты Бога Кришна - Личность Идолопоклонство Яхве и Вишну Гаруда и херувим Важность ученической преемственности
      Глава четвертая...........................42 "Бхагавад-гита" Хатха-йога Диоген и чувственные наслаждения Четыре эпохи и юга-дхарма Рамананда Рой и отказ от "Гиты"
      Глава пятая...............................52 Предсказан ли Иисус в Ведах? Брахман, Параматма и Бхагаван Царство Бога Христианская молитва Что такое ом? Пение Харе Кришна Кто такая Радхарани?
      Глава шестая..............................62 Господь Чайтанья и Иисус Христос Васудева Датта Экстаз преданности Махабхава и наука о любви Любовь к Богу Наивысшая цель
      ПРЕДИСЛОВИЕ преподобного Альвина В. П. Харта
      В отличие от многих своих коллег, я всегда считал, что необходимо признавать различия, существующие между разными мировыми религиями. Я знаю, что, на первый взгляд, такой подход как будто исключает саму возможность компромисса и потому, с традиционной точки зрения, может быть назван даже "нехристианским". Как известно, истинный христианин сумеет возвыситься над подобными религиями и в то же время по-настоящему разобраться в них. Но в этом-то все и дело - ведь понять эти различия может только тот, кто признает их, в противном же случае это невозможно.
      Многие считают похвальным вообще не обращать внимания на различия и сделать вид, что их не существует; однако нередко случается, что те же самые люди, уверовав вдруг в свою религиозную исключительность, настолько погрязают в предрассудках, что их былые призывы кажутся на этом фоне просто нелепостью. При таком поверхностном подходе эти люди не признают никаких различий и тем самым, опять-таки, лишают себя возможности понять и оценить их.
      Беседуя с Сатьяраджей дасом, я нашел родственную душу, человека, который тоже понимает, что между великими мировыми религиями есть и сходства, и различия. За четыре года мы с ним провели немало бесед на межрелигиозные темы, и хотя начало нашего знакомства было довольно формальным, теперь эти беседы превратились в дружественные обсуждения. Я считаю это подтверждением своей гипотезы: именно наши различия сблизили нас.
      После первых нескольких встреч мы решили записывать свои беседы на магнитофон - главным образом, для того, чтобы было проще вернуться к уже обсуждавшемуся вопросу. А совсем недавно я решил обратиться к Сатьярадже с новым предложением: составить из наших бесед книгу. Выслушав меня, он, смеясь, рассказал, что уже переписал некоторые из них с магнитофонной пленки на бумагу. Ему эта идея пришла в голову еще несколькими неделями раньше, а теперь и я оказался "на той же волне".
      И вот она перед вами - тщательно отредактированная запись многих часов межрелигиозного диалога. Эта книга представляет несомненный интерес для тех, кто интересуется науками о человеке и обществе. Верующие и ищущие, последователи как восточных, так и западных традиций, тоже найдут немало ценного в этих беседах и все же наиболее привлекательной она окажется для тех, кто всерьез хочет понять своего ближнего: ведь содержание предлагаемой книги - это живое и дружественное общение представителей различных духовных течений. И если благодаря такому пониманию читатель нашей небольшой книги сможет по достоинству оценить взгляды другого человека, мы с Сатьяраджей будем считать это своим величайшим успехом.
      Г Л А В А П Е Р В А Я.
      * Религия едина * Монотеизм * Вы не есть это тело * Наибольшая заповедь * Трансмиграция * 8'400'000 видов жизни * Духовная эволюция * Конечная цель
      Преподобный Харт: Во время нашей последней встречи вы привели цитату из Библии:"Все Писание богодохновенно и полезно для научения..." (2 Тим.,3,16-17). Как вы помните, мне, откровенно говоря, было непросто принять вашу интерпретацию этого высказывания. Цитируя его, вы хотели показать, что христиане в своем познании Абсолютной Истины могли бы обращаться к священным книгам Востока, ведической литературе. Пусть это так, и христианин действительно может пользоваться книгами Востока, но я не думаю, что эта цитата из Нового завета может служить подтверждением вашей точки зрения. Однако ваш довод отнюдь не лишен оснований: вы утверждаете, что ведическая литература - это тоже священное писание, а в данном стихе Библии речь идет обо всех писаниях...
      И все же, в традиционном понимании, этот стих относится только к книгам Ветхого завета; во всяком случае, так принято считать. В этом и заключалось мое возражение вам, но потом я серьезно задумался. Почему в Библии сказано "все Писание", если речь идет только о библейской литературе? Неужели пророки и составители Библии не знали о ведической литературе, которая была записана за много поколений до начала библейской традиции? Не думаю, чтобы они ничего не слышали о ней.
      Впрочем, это не означает, что я готов был тут же согласиться с вами. Я обратился к своей справочной литературе и нашел одно замечательное место в "Книге Мормона". Замечу, кстати, что я практически не пользуюсь этой книгой и редко даже открываю ее.
      Сатьяраджа дас: И что же вы нашли в ней?
      Преп. Харт: Вот, послушайте. Мне действительно понравился этот отрывок, хотя очевидно, что он подтверждает вашу точку зрения. Позвольте я прочитаю вам: "Разве вы не знаете, что существует не один народ, а множество их? Не ведомо ли вам, что Я, Господь Бог ваш, создал всех людей и что Я помню тех, кто живет на островах в море; и что Моя власть на небесах вверху и на земле внизу; и что Я даю слово Свое детям человеческим изо всех народов Земли? Почему же вы ропщите, не желая получить больше слова Моего? Знаете ли вы, что свидетельство двух народов скажет вам, что Я Бог и что Я помню каждый народ? И потому каждому народу говорю Я слово Свое. И когда станут два народа вместе, то и свидетельства, данные двум народам, тоже будут вместе. ...И не думаете ли вы, что, сказав одно слово, Я уже не могу сказать другого? - ибо не закончены еще дела Мои, да и не закончатся, пока жив человек... "
      Сатьяраджа д.: Это замечательно...
      Преп. Харт: Минуточку, там еще продолжение: "А потому не думайте, что раз у вас есть Библия, то в ней и содержатся все слова Мои. Или вы полагаете, что Я не хочу, чтобы еще что было записано? Но Я повелеваю всем людям, будь то на востоке или на западе, на севере или на юге, или на островах в море, чтобы они записывали слова, которые Я говорю им. Ибо по книгам, которые они напишут, Я буду судить мир... "
      Я вовсе не собираюсь утверждать, что эти слова - божественное откровение или что-нибудь в этом роде. Но сказанное здесь звучит очень искренне и похоже на правду. Кроме того, становится, на мой взгляд, проще принять ваше отношение к ведической литературе и другим священным книгам Востока.
      Сатьяраджа д.: Да, религия едина. В зависимости от времени и обстоятельств она открывается в разных формах и в большем или меньшем объеме, но суть всегда одна и та же. Например, словари могут быть маленькими, краткими - карманными словариками - или большими, полными, вроде того, что лежит у вас на кафедре. В них содержится одно и то же знание, но полный словарь дает больше подробностей, разъясняя все нюансы каждого слова.
      И, конечно, важно найти традицию, в которой дано наиболее объемное и полное откровение. На мой взгляд, Иисус четко обозначил границы христианского откровения: "Еще многое имею сказать вам, но вы теперь не можете вместить" (Иоан.,16.12).
      Преп. Харт: Да, и хотя сказано, что его ученики получили более глубокое, сокровенное знание, все же библейское откровение в целом действительно дано в форме притч. Так что, по-видимому, очень непросто найти метод, который позволил бы последовательно и систематически раскрывать эти изначальные, глубинные истины. Продолжая вашу мысль, приведу еще одно примечательное высказывание Иисуса: "Если Я сказал вам о земном, и вы не верите - как поверите, если буду говорить вам о небесном?" (Иоан.,3.12).
      Сатьяраджа д.: Это, несомненно, так. Однако Кришна говорит в "Бхагавад-Гите": "Сейчас Я возвещу тебе во всей полноте знание о видимом мире, равно как и о невидимом. Для того, кто получил это знание, уже нет ничего непознанного" ("Б.-г.,7.2). И есть четкий метод, с помощью которого можно постепенно достичь уровня Богопознания. Этот метод, или путь, называется сознанием Кришны. Так что мы можем очень многое почерпнуть из ведического откровения.
      Преп. Харт: Насколько я понимаю, когда вы говорите о "ведической традиции", то подразумеваете нечто большее, нежели какая-нибудь устаревшая индийская религия. Я попробую обобщить свои представления, сформировавшиеся в ходе наших бесед, чтобы проверить, насколько они правильны. Итак, существовала древняя монотеистическая традиция - вайшнавизм, то есть поклонение Вишну (Кришне, Богу). Ее первоначальное название - санатан дхарма, то есть "вечное назначение души". Священные книги, в которых разъясняются эти истины, а культура это, собственно, и есть ведическая традиция. Так ли это?
      Сатьяраджа д.: Да.
      Преп. Харт: По-моему, особенно интересно то, что при поверхностном знании истории религии мы считаем иудаизм, христианство и ислам единственными или, по крайней мере, наиболее древними монотеистическими религиями. Но для меня теперь совершенно очевидно, что у них есть предшественник - ведическая (вайшнавская) традиция Древней Индии. Это открытие захватывает мое воображение. Я христианин, и сама идея о том, что существовала древняя культура, учившая любви к Богу, к нашему Единому Всевышнему Господу, не может оставить меня равнодушным. Эта культура существовала еще до того периода, когда, как принято считать, зародилась иудео-христианская традиция, - в этом я уже нисколько не сомневаюсь. Но когда же закончилась эта традиция? Почему индийская религия уже не считается монотеистической?
      Сатьяраджа д.: Древнейший метод, позволяющий обрести любовь к Богу, имеет специальное название - бхакти-йога, то есть наука преданного служения. Вопреки распространенному мнению, именно в Индии возникла первая монотеистическая традиция - в этом вы совершенно правы. Эта традиция была основана на бхакти-йоге, служении Господу Кришне. Само представление о "Едином Всемогущем Боге" изначально присуще ведической культуре. Чтобы полностью в этом убедиться, достаточно ознакомиться с наиболее ранними разделами ведической литературы. Так что у большинства ученых не возникает на этот счет никаких сомнений.
      Но с распространением буддистских идей (с 5 века до н.э.) и особенно монистического учения - "все едино" (Шанкара, 8 век н.э.) - ясное понимание исходной ведической концепции было утрачено. В результате появилась пестрая смесь, известная теперь под названием "индуизм", для приверженцев которого характерно поклонение великому множеству богов, а также стремление погрузиться в Высшее Бытие. Ведическая традиция, существовавшая задолго до появления этих новых толкований, была пронизана благоговением перед Единым Верховным Божеством и любовью к нему. В ведических писаниях, появившихся намного раньше, чем три распространенные ныне монотеистические традиции, говорится что имена Бога бесчисленны и что главное из них - "Кришна".
      Впрочем, эта изначальная ведическая традиция вовсе не умирала, хотя, конечно, на какое-то время оказалась сокрытой во мраке. Но сегодня она переживает новый расцвет. В Индии буквально миллионы людей следуют по этому пути; на Западе же наиболее видным представителем ведической традиции является Международное общество сознания Кришны (ИСККОН).
      Преп. Харт: Последователи этой древней монотеистической традиции смогли бы оценить то, что Иисус назвал "первой и наибольшей заповедью": возлюбить Бога всем сердцем, всей душою и всем разумением. Второй же по значению Иисус назвал следующую заповедь: "возлюби ближнего твоего, как самого себя". И вот мне интересно: как вы, современный последователь древней вайшнавской традиции, бхакти-йоги, понимаете заповедь Иисуса?
      Сатьяраджа д.: В этой первой заповеди выражена суть бхакти-йоги. Однако именно в ведической литературе наиболее подробно разъясняется, как выполнить эту заповедь. В Библии, которую можно рассматривать в качестве дополнения к первоначальным ведическим писаниям, содержатся лишь некоторые указания на этот счет. Но, чтобы возлюбить Бога, нужно узнать Его, а наилучшую возможность для этого дает именно ведическая литература. Здесь, собственно, даже не о чем спорить - достаточно провести сравнительное исследование этих источников.
      Преп. Харт: Да, я полагаю, что Веды, в известном смысле, действительно дают больше информации, а стало быть, предоставляют больше возможностей. Вы говорите, знать Его - значит любить Его. Иными словами, тот, кто действительно знает Бога, не может не любить Его, ведь Он прекрасней, чем кто бы то ни был...
      А что вы скажете о второй заповеди, "возлюби ближнего твоего"?
      Сатьяраджа д.: Это наставление заслуживает особого внимания. Иисус проводит различие между любовью к Богу и любовью к ближнему, которая, по его словам, подобна любви к Богу. И все-таки это не одно и то же. Поэтому наша любовь к Богу проявляется не в том, что мы любим своих ближних, хотя христиане, как правило, смешивают эти две заповеди. Вы понимаете, что я имею в виду?
      Преп. Харт: Да, конечно. Думаю, что духовно зрелые христиане знают, что это не одно и то же; так, во всяком случае, считают мои единоверцы. В противном случае не было бы никакой разницы между любовью к Богу и любовью к человеку, хотя в утверждении Иисуса подразумевается, что это не одна и та же любовь. Но в чем же тогда проявляется наша любовь к Богу? В молитве?
      Сатьяраджа д.: Да, и в молитве тоже. Но, кроме того, возможно связать между собой выполнение обеих заповедей. Вкратце мое предложение можно выразить так: распространяйте слово. Проповедуйте.
      Что значит действительно помочь другому живому существу, возлюбить ближнего своего? Стоит задаться этим вопросом, как нас сразу начинают одолевать привычные требования: помогите бездомным, накормите голодных. Разумеется, подобная помощь заслуживает всяческого одобрения, но только поверхностный человек сочтет ее подлинным проявлением добродетели. Я понимаю, что такая оценка покажется слишком строгой, однако задумайтесь: разве бросить веревку утопающему или одеть и накормить раздетых и голодных - значит проявить свою трансцендентную любовь к ним? Неужели мы уже дошли до того, что естественную реакцию на страдания другого человека считаем какой-то жертвой, "христианской добродетелью", выполнением второй заповеди?
      Увы, в ответ прозвучит всеобщее: "Да!" Смысл библейской заповеди сведен к элементарной реакции на страдания другого человека. Более того, само понимание этой заповеди - возлюбить ближнего своего - пытаются удержать на телесном уровне и тем самым задушить саму заповедь, не давая раскрыться ее божественному потенциалу.
      Вот главное, к чему я призываю: давайте вдохнем новую жизнь в эту заповедь. Или, точнее, давайте вернем ее к жизни. Для этого необходимо снова поднять ее на духовный уровень: ведь если это требование религии, оно должно относиться не только к телу, но и к вечной душе. Поэтому я утверждаю, что истинная сущность христианской любви - чисто духовной любви - состоит прежде всего в том, чтобы давать другим знание о Боге. Высшее проявление нашей любви к ближним - это передача учения, которое приведет их к сознанию Бога. Тем самым мы в совершенстве проявим и свою любовь к Богу.
      Преп. Харт: Полностью с вами согласен. Но пойдем дальше: меня заинтересовали ваши представления о душе. Вы даете духовное понимание этих заповедей в отличие от материального или, по крайней мере, в дополнение к материальному. На мой взгляд, это очень важно. Как вы знаете, очень много говорит о душе Фома Аквинский...
      Сатьяраджа д.: Да, но у него такая путаница: он учил, что есть души растительные, есть животные, а есть и разумные.
      Преп. Харт: И при этом он сразу же объявил, что ни у животных, ни даже у женщин нет разумной души. Я вовсе не хочу сказать, будто я с ним согласен или считаю, что он осветил все вопросы, касающиеся души. Я, между прочим, принадлежу не к католической, а к епископальной церкви! (смеется).
      Сатьяраджа д.: Веды предлагают куда более ясную концепцию души. Предположение Фомы Аквинского, считавшего, что существует три типа душ, не соответствует истине. Путаница в его представлениях возникла из-за ошибочного отождествления своей сущности с телом. Он видел, что тела могут быть отнесены к трем основным типам, и заключил из этого, что души также подразделяются на три типа. Но все души обладают одной и той же природой, ибо они духовны. В царстве духа нет места уродствам двойственности.
      Из "Брахма-вайварта-пураны" известно, что существует 8'400'000 видов жизни, или телесных форм, и что в процессе эволюции душа (принадлежащая к одному и тому же "типу") должна побывать в каждой из них, со временем достигая человеческой формы. Эта форма подобна воротам, через которые мы можем снова попасть в вереницу низших форм. Благочестивая деятельность, совершаемая в человеческом теле, возвышает нас, а из-за неправедных поступков мы опять падаем. Это и есть карма закон причинности. В соответствии со своими заслугами мы переселяемся в определенное тело - таков закон природы.
      Преп. Харт: Реинкарнация? Это интереснейшая концепция, имеющая давнюю историю... Отношение христианства к ней весьма противоречиво... Так, например, Св. Фома Аквинский, конечно же, не считается приверженцем этой идеи, однако в своей "Сумме теологии" он пишет, что после смерти каждая душа, покинув этот мир, попадает в определенное "место". Он говорит, что все живые существа склонны к "погружению" (gravitas), равно как и к "возвышению" (levitas); неизвестно, однако, что именно он имел в виду.
      Во Втором послании Петра, говоря о смерти, он употребляет слово exitus ("выход"). Подразумевается, что существует нечто, которое в момент смерти покидает тело, "выходит" из него. Многое можно было бы объяснить, приняв идею реинкарнации. Например, куда отправляется душа после смерти? Ведь Бог милосерден, и едва ли Он посылает в "ад" грешника, который один-единственный раз родился в этом сумасшедшем мире... Это происходит далеко не сразу...
      Сатьяраджа д.: Да, и Веды говорят, что на самом деле мы, души, не умираем. Просто заканчивается один цикл, и мы попадаем в следующий.
      Преп. Харт: (смеется) Многие раннехристианские философы тоже принимали идею реинкарнации. На мой взгляд, это логичное объяснение того, что происходит в момент смерти. В конце концов, первый закон термодинамики - закон сохранения энергии - гласит, что энергия не может быть ни создана, ни уничтожена. Так что же происходит во время смерти с той энергией, которая давала жизнь телу?
      Сатьяраджа д.: Вопрос, конечно же, риторический.
      Преп. Харт: Безусловно. Удовлетворительный ответ дает концепция реинкарнации, и отцам ранней Церкви это было известно. Вам, вероятно, будет интересно проследить, как современное христианство пришло к отрицанию доктрины о повторяющихся воплощениях. Известный христианский богослов д-р Геддес Мак-Грегор подробно рассматривает этот вопрос в своей превосходной книге "Реинкарнация в христианстве".
      Сатьяраджа д.: Насколько я могу судить, ранняя Церковь испытала на себе сильное влияние идей Платона, а стало быть, представления о реинкарнации имели дополнительную поддержку.
      Преп. Харт: Существеннейшие элементы христианского учения совпадали с взглядами Платона, и так было вплоть до Фомы Аквинского, со времени которого в учение Церкви стали проникать философские положения Аристотеля. Представления о реинкарнации, которых придерживался Платон, занимали видное место и в учении Церкви, пока она находилась под его влиянием. Я полагаю, что эта концепция была отвергнута не ранее, чем на Пятом Вселенском (П Константинопольском) соборе, то есть в шестом веке.
      Сатьяраджа д.: Почему же от нее отказались?
      Преп. Харт: Трудно сказать... Полной ясности в этом вопросе нет... Впрочем, важную роль здесь сыграл папский эдикт, появлению которого, в свою очередь, способствовали ведущие политики того времени, и прежде всего император Юстиниан. По-видимому, власть предержащие посчитали, что их подданные, зная о новых воплощениях, будут менее решительны в своем стремлении к совершенству. Ведь если люди знают, что в их распоряжении больше чем одна жизнь на то чтобы стать совершенными христианами, они могут предаваться всевозможным грехам в этой жизни, откладывая их искупление на следующую. Поэтому было решено исключить из учения Церкви понятие реинкарнации, и даже из Библии были изъяты все тексты, которые могли бы служить подтверждением этой идеи... Так или иначе, но если следовать этой версии, тогда теми, кто внес такие изменения, двигали вполне благие мотивы. Но есть и другая точка зрения, согласно которой все происходило куда менее благопристойно. Политика... интриги... В любом случае, такова история, и едва ли мы теперь можем что-либо изменить.
      Сатьяраджа д.: И все же мы можем дать людям истину. Можно показать, что представления о реинкарнации основаны на логике и даже на самих писаниях. В ведической традиции, во всяком случае на духовном и философском уровнях, политике нет места. Если преданные заняты организационной или административной работой, им так или иначе приходится соприкасаться с чем-то нечистым, но это ни в коем случае не относится к теологии или герменевтике*, а связано только с организационными вопросами.
      Преп. Харт: А как же тогда человек получает знания? Ведь он обязательно использует свою способность рассуждать и придумывать что-то самому. Политические же лидеры склонны влиять на ход наших рассуждений, пытаясь придать ему требуемое направление.
      Сатьяраджа д.: Нет. На Западе, возможно, так оно и есть, чем во многом и объясняется история западной культуры и само извращение иудео-христианской традиции. На Востоке же, особенно в вайшнавской традиции, за наставлениями обращаются к брахманам, то есть чистым интеллектуалам и священникам, и уж, конечно, не к политикам.
      Видите ли, в ведической традиции есть стандартные праманы, способы получения знаний, и благодаря этому политическим лидерам очень непросто проявить свое влияние в данной сфере. Важнейшая прамана это шрути, или шабда. Так называется надежное свидетельство или откровение, соответствующее писаниям и даваемое через чистого преданного, который приходит в цепи ученической преемственности. Поэтому вероятность какого-либо влияния извне очень невелика.
      Преп. Харт: А какие еще существуют праманы?
      Сатьяраджа д.: Есть, например, пратьякша, то есть чувственное восприятие, а также анумана, логическое заключение. Иногда называют еще упаману, постижение через аналогию; абхаву (другое название - анупалабдхи), то есть доказательство, основанное на несуществовании или невоспринимаемости чего-либо, и артхапатти, вывод на основе конкретных обстоятельств. Джива Госвами также относит к источникам знания аршу (высказывания святых и мудрецов), самбхаву (вероятность), аитихью (традиционные знания) и чешту (жесты, мимику). Все эти способы используются нами в процессе познания, и между многими из них есть лишь незначительные, тонкие различия. Но те, кто ищет духовных знаний, принимают, главным образом, метод шабда, так как он (особенно при правильном применении) считается непогрешимым.
      Преп. Харт: Меня интересует еще вот что: в нашей сегодняшней беседе вы говорили о том, что существует 8'400'000 форм жизни. Настолько я понимаю, это знание дано в Ведах, то есть это утверждение писаний, и, если следовать приве____________________________________________ * герменевтика толкование писаний (прим. перев.) денной вами классификации праман, его можно назвать шабда. Но может ли эта цифра быть точной? Мне всегда казалось, что видов жизни не так уж много.
      Сатьяраджа д.: Когда мы говорим о 8'400'000 форм, подразумеваются разновидности форм жизни. Если же выделить более обширные категории, то их всего шесть. Сюда относятся обитатели вод, растения, насекомые, птицы, звери и люди.
      Преп. Харт: Это уже более понятно.
      Сатьяраджа д.: Да, и согласно "Падма-пуране", существует 900'000 разновидностей обитателей вод; 2'000'000 - деревьев, растений; 1'100'000 - насекомых; 1'000'000 - птиц; 3'000'000 - зверей и 400'000 разновидностей человеческой формы жизни, причем представителей многих из них можно встретить прямо здесь, в Нью-Йорке.
      Преп. Харт: (смеясь) Хорошо. Итак, существует 8'400'000 разновидностей форм жизни - с этим с могу согласиться. Хотя подождите - вы сказали, что 400'000 из них относятся только к человеческой форме жизни? Возможно ли такое?
      Сатьяраджа д.: В отличие от современных биологов, ведическая литература, устанавливая те или иные различия, не основывается на одной только физической внешности или внутреннем строении тела. Решающий фактор - это, в первую очередь, уровень сознания, а их существует великое множество.
      Преп. Харт: Понятно, хотя усвоить все это сразу будет непросто. Давайте-ка немного вернемся назад. Итак, в ходе естественной эволюции мы достигаем человеческой формы... хм-м... Это напоминает утверждение Оригена, одного из отцов ранней Церкви, который считал, что душа, когда она падает из духовного мира, сначала воплощается в образе ангела - вы, наверное, скажете, что она воплощается в теле Господа Брахмы или другого важного полубога. Затем, под влиянием иррациональных страстей, порожденных материалистической жизнью, она падает в самые низкие формы существования. После этого начинается постепенный процесс естественной эволюции, в ходе которого душа достигает человеческой формы жизни. Именно на этом уровне на личность возлагается ответственность за ее поступки иными словами, вступает в силу карма - закон действий и их последствий, - и душа отправляется вверх или вниз. В рай или в ад. Это разумеется, зависит от наших действий и веры в Бога.
      Сатьяраджа д.: Это и есть ведическая концепция, но в Ведах она развивается дальше. Взлеты и падения, о которых вы говорили, относятся к жизни в этом мире. Есть и райские планеты, а есть и адские, и в зависимости от того, как человек действовал и в кого он, соответственно, верил - в Бога или в мамону, - он получает тело на одной из этих планет, то есть отправляется вверх или вниз.
      Но Кришна призывает нас к тому, чтобы мы поднялись над путешествиями вверх-вниз внутри этого мира. Он говорит, что "каждый, кто во время смерти, покидая нынешнее тело, помнит только обо Мне, достигает Царства Бога". Мало кому это удается, и в Библии, равно как и в ведической литературе, проводится четкое различие между раем и царством Бога. Те, кто вел здесь благочестивую жизнь, праведники, могут попасть в рай, но только чистый преданный придет в Царство Бога. Это происходит очень редко. Рай - это "хорошее место"; Царство же Бога "трансцендентно". Иными словами, оно находится за пределами добра и зла и вообще всех двойственностей этого мира. Это и есть конечная цель нашего путешествия.
      Преп. Харт: У меня возник еще один вопрос. Через какие формы жизни мы попадаем в человеческую? Говорится ли об этом в ведической литературе?
      Сатьяраджа д.: Да, ведическая традиция дает четкий ответ на этот вопрос. В общих чертах описана иерархия телесных форм, хотя в ходе эволюции возможны некоторые отклонения... Из тела рыбы душа переходит в растительные формы, затем в тела насекомых, птиц и, наконец, зверей. Далее говорится о трех путях ("вратах"), которыми можно пройти в человеческую форму жизни. Тот, кто родился человеком в гуне* благости, скорее всего, пришел через тело коровы. Родившийся в гуне страсти прошел через тело льва, а в гуне невежества - через тело обезьяны. Таковы, вкратце, некоторые закономерности... Хотя, конечно, чтобы родиться высокоразвитым человеком в гуне благости, надо прежде, как правило, пройти через множество человеческих форм. Иными словами, возможны разные пути...
      Преп. Харт: Главную роль здесь, несомненно, играет преобладающая в нас гуна. Вы как-то уже говорили, что каждый из нас, по сути, представляет собой сочетание этих трех гун. Интересная идея...
      Сатьяраджа д.: Да, как правило, это так, хотя есть и исключения. Это знание, однако, носит преимущественно академический характер: ведь каким бы путем мы ни достигли человеческой формы жизни, главное, что от нас требуется, - это предаться Богу, а для этого надо прежде всего подняться над телесными представлениями о жизни. В качестве начального шага на пути самоосознания мы должны понять, что наша сущность отлична от тела. Не может быть и речи о том, чтобы продвигаться дальше, не завершив этого шага.